ES/731225 - Clase SB 01.15.47-48 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731225SB-Los Ángeles, 25 diciembre 1973 - 29:36 minutos

Pradyumna: Traducción: “Así, con la conciencia pura debida al recuerdo devocional constante, alcanzaron el cielo espiritual, que es gobernado por el Nārāyaṇa Supremo, el Señor Kṛṣṇa. Esta posición solo la pueden alcanzar quienes meditan en el Señor Supremo sin desviación. Esa morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, no pueden alcanzarla las personas que están absortas en el concepto material de la vida. Pero los Pāṇḍavas, que estaban completamente purificados de toda la contaminación material, alcanzaron esa morada en sus propios cuerpos”. (SB 1.15.47-48)

Prabhupāda: Tad-dhyāna udriktayā. Dhyāna significa meditación. Los Pāṇḍavas siempre estaban pensando en Kṛṣṇa. Cuando comían, si estaban sentados, cuando dormían, cuando hablaban, si luchaban, siempre Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Mientras Arjuna luchaba, también estaba Kṛṣṇa ahí. Kṛṣṇa estaba también cuando estaban enfrentados en cuestiones políticas con Duryodhana. Kṛṣṇa es su amigo, siempre estaba hablando con él, en su compañía, durmiendo con él, comiendo con él.

Esto es algo que todos podemos hacer. Así es de maravillosa la conciencia de Kṛṣṇa. Si en nuestra vida cotidiana nos relacionamos con Kṛṣṇa como hicieron Arjuna y los Pāṇḍavas, ¿qué dificultad vamos a tener? No habrá la menor dificultad. Simplemente se trata de practicarlo. Y esa práctica es bhaktyā. Por eso se dice: tad-dhyāna udriktayā bhaktyā: “Esto solo es posible mediante el servicio devocional”. Si Kṛṣṇa estaba tan cerca de los Pāṇḍavas era debido a la devoción que estos manifestaban. Nārada Muni elogió a los Pāṇḍavas por su devoción diciéndoles: “Los jñānīs y los yogīs ni siquiera pueden llegar a Kṛṣṇa, pero ustedes por su devoción, Él vive con ustedes como su amigo. No solo como amigo, sino que a veces incluso como su sirviente”. A veces los Pāṇḍavas, mientras negociaban con Duryodhana, a veces le pedían a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, por favor toma esta carta y entrégala a Duryodhana”. Y Él estuvo de acuerdo: “Sí, iré”. Un simple cartero. Y después, un simple conductor del carruaje, Pārtha-sārathi.

Es algo posible. Si nos volvemos devotos de Kṛṣṇa, entonces pueden vivir con Kṛṣṇa, cara a cara, hablar con Kṛṣṇa, comer con Kṛṣṇa, bailar con Kṛṣṇa, incluso en esta vida. Incluso en esta vida. Debido a que Kṛṣṇa es omnipotente, si realmente son devotos de Kṛṣṇa, Él hablará con ustedes, Él bailará con ustedes, Él comerá con ustedes, todo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). De nuevo bhakti. Mediante bhakti, prema, amor.

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva. Santaḥ, persona santa. Esta palabra, palabra sánscrita, santa, creo que también existe en latín. “Santo”, santa. Santa significa persona santa. Y, santa, los que son personas santas, quienes han desarrollado amor por Kṛṣṇa, pueden ver a Kṛṣṇa en todo momento. Santaḥ sadaiva. Sadaiva significa “a cada momento”. No ven nada que no sea Kṛṣṇa. Esa es una persona santa. Los sinvergüenzas preguntan: “¿Has visto a Dios?”: “No es qué si ha visto a Dios, señor. Él lo está viendo cada momento”. No se trata de ver a Dios una vez. No. Sadaiva. Santaḥ sadaiva.

Ahora bien, ¿cómo se le puede ver sadaiva? Kṛṣṇa ya está allí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). El lugar en que Él se encuentra se explica en el Bhagavad-gītā, donde pueden ver a Dios, no tienen que ir lejos de donde están. Dondequiera que estén, pueden verle, porque Dios está en sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe. Sarva-bhūtānām. No solo para los seres humanos, sino también para los animales, las bestias, los árboles, las plantas, los animales acuáticos, los insectos, todos, comenzando desde Brahmā hasta la hormiga. Dios está en todas partes.

Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Dios está dentro del universo, en sus corazones, incluso dentro del átomo. Entonces, ¿cuál es la dificultad? Simplemente tienen que preparar sus ojos para verlo. Eso es todo. Eso es premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Amor. No es muy difícil de entender. Cuando aman a alguien, pueden verlo siempre. Cuando están en la oficina, le ven. Cuando están comiendo, le ven. Se van… si realmente aman. Y si es esto es posible materialmente, ¿cuánto más es posible espiritual y perfectamente? Es posible, simplemente con este método, bhaktyā viśuddha-dhiṣaṇāḥ pare.

Viśuddha. Viśuddha significa purificado. Ahora mismo nuestra conciencia no está purificada, pero si la purificamos… esa purificación también es posible por el simple hecho de estar siempre en contacto con Kṛṣṇa. Y este contacto se puede alcanzar muy fácilmente: śṛṇvatām. Es la oportunidad, śṛṇvatām. Śṛṇvatām significa escuchar, por recepción auditiva. Simplemente, quienes vienen aquí, aunque no sepan nada al respecto, pero Dios les ha dado el oído y pueden escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Por eso, estamos hablando tanto… hemos escrito tantos libros simplemente acerca de Kṛṣṇa. No los hemos publicado todos, hemos publicado unos veinte libros, pero tenemos que terminarlos. No los podemos terminar, pero al menos, en cierta medida, casi acabaremos unos sesenta libros. Y ¿de qué tratan? De Kṛṣṇa. Eso es todo. La gente no se imagina que se puedan escribir sesenta libros acerca de Dios. No hay, quiero decir, ningún sistema religioso donde puedan ver… no solo… sesenta es el mínimo. Se pueden escribir un mínimo de sesenta libros de cuatrocientas páginas solamente acerca de Dios. Pero es posible… si dirigimos nuestra atención a la conciencia de Kṛṣṇa, podemos cantar Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Kīrtanād eva kṛṣṇasya (SB 12.3.51). Podemos leer acerca de Kṛṣṇa toda la vida, hay tanta literatura. La vida entera. Si se dedican a leer las veinticuatro horas del día —algo que no pueden hacer—, aun así, aunque dediquen toda su vida, no podrán terminar de leer esta literatura.

Tenemos suficiente material para volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Una vez un gran político hizo una pregunta a mi Guru Mahārāja. Vino a verlo. Entonces mi Guru Mahārāja… le preguntaba: “¿A qué se dedica?”. Por aquel entonces estaba publicando un periódico. Me parece que todavía se publica en Māyāpur. Se llama… ¿Se titulaba Dainika? Noticias del día, era un diario pequeño. Navadvīpa Prakash, algo así. Nadiya Prakash. Nadiya Prakash. Era un periódico diario. “Sí”. “Y, ¿qué escribe?”. Estaba sorprendido. Los políticos creen que la única manera de llenar los periódicos es con noticias sucias de política. Eso es todo. No pueden concebir que se pueda llenar un periódico con noticias del mundo espiritual. Sí. No tienen ni idea. No tienen idea de que existe el mundo espiritual.

Y mi Guru Mahārāja le explicó: “¿Por qué piensa solamente en un pequeño periódico? No sabe lo que es el mundo espiritual. El mundo material es una cuarta parte de toda la creación del Señor. Y las otras tres cuartas partes están formadas por el mundo espiritual. Y en esta cuarta parte hay innumerables universos. Y en uno de los universos... estamos en uno de estos universos. Y en cada universo hay millones de planetas. Y este planeta, el planeta Tierra, es sólo un pequeño planeta en este universo. Y en este planeta Tierra hay tantas ciudades. Y en cada ciudad, hay tantos periódicos. Y cada periódico tiene tantas ediciones. Esta es la situación en el mundo material. Ahora, piense en el mundo espiritual”.

El mundo espiritual es tres cuartos, tres veces más grande que este mundo material… y hay tantos planetas, tantos universos y tantas actividades. Podemos editar no un periódico al día, sino un periódico cada minuto. Podemos hacerlo. Desafortunadamente, no hay ningún comprador. ¿Lo ven? Esta es la dificultad. Para las noticias materiales, hay tantos clientes, pero cuando ponemos algo de noticias espirituales, no hay clientes. Esa es la dificultad. De no ser así… están pensando en un periódico diario. Podemos imprimir un periódico cada segundo sobre noticias espirituales. De modo que estos sesenta libros no son suficientes. No son más que una introducción a las actividades espirituales del mundo espiritual. La gente no tiene interés. No saben. Nosotros simplemente tratamos de presentarles eso.

Y esto se puede entender mediante viśuddha-dhiṣaṇāḥ, meditación purificada. Es decir… para esa purificación se requiere práctica. Viśuddha-dhiṣaṇāḥ tasmin nārāyaṇa-pade. Y pueden alcanzarla las personas, ekānta-matayo gatim. Las personas que han decidido: “Ahora, en esta vida, tengo que ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios”, para estas personas es posible. Las personas que tienen esta decisión. Entonces eso se llama… en el Bhagavad-gītā se explica,

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhi avyavasāyinām

(BG 2.41)

Quien ha llegado a la conclusión que: “Esta vida no es una vida común y corriente como la de los perros y los gatos. Es una vida humana. He recibido una inteligencia más avanzada. Y en esta vida es posible ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, athāto brahma jijñāsā, simplemente cultivando conocimiento espiritual. Entonces, ¿por qué debería perder mi tiempo como los perros y los gatos?”. Esa es la determinación que se necesita. Los gatos y los perros están muy ocupados en comer, dormir, en la vida sexual, y un día mueren. Entonces, ¿por qué voy a perder mi tiempo de esa manera? Tengo una buena inteligencia. Kṛṣṇa me ha proporcionado un nivel de vida mejor. Para acostarme tengo una bonita habitación, no como los perros y los gatos de la calle. Kṛṣṇa me ha proporcionado tan buenos alimentos que yo puedo ofrecer a Kṛṣṇa, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26), tan buenas frutas, cereales, leche. Por lo tanto, utilicemos estas cosas que nos ha dado Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa ha dado distintos alimentos a los seres humanos de los que ha dado a los animales. Kṛṣṇa a los cerdos les ha dado excremento para que coman y al ser humano alimentos muy buenos, frutas, cereales y leche. No es que todos los alimentos sean para todos. No. ¿Cómo se dice? “Lo que para uno es comida, es veneno para otro”. El excremento también es un tipo de alimento. Todo es una especie de alimento. Incluso la piedra también es alimento. ¿Lo saben? Las palomas se comen las piedras, las partículas de piedra, porque las pueden digerir. Para ellos, se suministran los guisantes más duros. Porque los pueden digerir. Pāyarā-maṭara. En la India se dice pāyarā-maṭara. Pāyarā significa paloma. Comida de paloma. Necesitan tal cosa. Como el gorila. El gorila, donde viven en las selvas africanas, hemos leído el libro, hay árboles, los frutos de ese árbol son muy duros, más duros que una bala de hierro. Le pegan con un martillo a la bala, y se puede doblar; pero esas frutas no las doblan a martillazos. Los gorilas recogen esas frutas y las mastican como ustedes mastican cacahuetes o cosas por el estilo. Sí. (risas)

Kṛṣṇa ha dado diferentes alimentos para diferentes animales. Y para los seres humanos que están decididos a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, también tiene su comida. Para ellos, nada de comer carne. Para el ser humano, nada de comer carne. Para ellos, kachorī, rasagullā, purī. Como ustedes son… Me parece que fue el Dr. Bernard Shaw quien escribió un libro: Eres lo que comes. Si comen excremento, son excremento. Porque después de todo, este cuerpo se volverá excremento. Porque después de la muerte, el resultado es que el cuerpo se convierte o bien en excremento o en cenizas o en tierra. Aquellos que entierran en el suelo, a su debido tiempo el cuerpo se convertirá en tierra. Eso es todo. Y cuando los queman, como en la India, lo hacen los hindúes, se convierten en cenizas. Y también hay quienes los arrojan para que se los coman los animales y los pájaros… como lo hacen los parsis en la India; los tiran, y vienen los buitres, y se los comen en unos segundos. Y después de que se lo comen, el cadáver pasará a ser excremento del buitre. Eso es todo. De modo que, este hermoso cuerpo se traducirá en tres cosas: excremento, tierra o cenizas. Y lo cuidamos tanto: para acabar en excremento, tierra o cenizas. Y ¿el ocupante del cuerpo? Olvidado. Y somos científicos muy avanzados. Ésta es nuestra posición.

Por eso se dice viśuddha-dhiṣaṇāḥ pare. Los que se han purificado en su proceso de pensar… los que piensan: “Yo soy este cuerpo”, son sinvergüenzas de tercera clase. El mundo en la actualidad simplemente está lleno de sinvergüenzas de tercera clase. Eso es todo. Porque todo mundo piensa: “Soy estadounidense, soy hindú, soy blanco, soy negro, soy musulmán, soy cristiano”. “Yo soy este cuerpo”. Eso es todo. Pero no pueden. Ellos no pueden. Por eso el verso dice: virajena ātmanaiva. Virajena. Virajena significa la persona que está completamente purificada, purificada, viraja. Raja. Raja significa el mundo material y vi significa vigata, “sin… Es muy difícil elevarse a esta posición. Por eso el verso dice avāpur duravāpām. Es muy difícil elevarse a este nivel de la vida, pero los Pāṇḍavas, avāpuḥ, lo consiguieron. Y ¿para quién es muy difícil? Eso también se explica: asadbhiḥ. Asadbhir viṣayātmabhiḥ.

¿Quién es asat? Asat significa lo que no existe o lo que dejará de existir. Hay dos cosas: una que existirá permanentemente y otra que dejará de existir. Puede que exista durante unos minutos, unas horas o unos años. El mundo material es asat, porque dejará de existir. Es como sus cuerpos materiales, dejarán de existir. Todo mundo lo sabe. Todo el mundo sabe que han nacido en determinada fecha, continuarán existiendo durante algunos años, producirán algunos subproductos, cambiarán en diversas formas, luego envejecerán y decrecerán, hasta que un día se termina. A esto se le llama ṣaḍ-vikāra, seis cambios distintos. No es progreso. Que una persona progrese en años, no significa que esté progresando. Significa que va a morir.

Supongamos que tengo setenta y ocho años. Tengo… setenta y ocho años que he estado muriendo. Pongamos que me quedan dos o cinco años, o algo así, me quedan por vivir. La gente dice: “De edad avanzada”. No. No es una edad avanzada, es una muerte avanzada. Eso es asat. No va a permanecer. Ha comenzado a morir desde el mismo momento de su nacimiento. Si preguntan por la edad de un niño recién nacido, la madre responde: “Tiene un mes de edad”. Entonces, un mes significa que ya ha muerto un mes. Y tiene que morir todavía los meses y los años que le quedan. Simplemente tiene que esperar esa muerte. Ese tipo de duración de la vida se llama asat. Y este tipo de existencia, la existencia material, también es asat. Narottama dāsa Ṭhākura canta: sat-saṅga chāḍi 'kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila mor karma-bandha-phāṅsa (Gaurā Pahu 3, de Prārthanā): “Yo abandoné sat-saṅga, oṁ tat sat, la sociedad espiritual y me relacione con la sociedad material, por eso ahora estoy enredado en el karma, una cosa tras otra, una cosa tras otra”.

La iluminación espiritual es difícil para las personas asadbhiḥ. ¿Por qué es tan difícil? Viṣayātmabhiḥ. Porque simplemente se sienten atraídos por los cuatro principios de la vida material: comer, dormir, vida sexual y, un día, la muerte. Pero no pueden. Es necesario estar por encima de esas aspiraciones. Debemos ser muy cuerdos, muy sensatos, pensar que: “Este tipo de aspiraciones están también en los animales. Si yo también simplemente ambiciono esas cosas, ¿entonces qué diferencia hay entre este perro y yo?”. Hay algo más.

Esa información se da en el Bhagavad-gītā: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). Yena sarvam idam. El cuerpo es perecedero, asat. Pero hay otro sat, lo permanente. ¿Qué es eso? Avināśi tu tad viddhi. Traten de comprender eso que es eterno. ¿Qué es eso? Ena sarvam idaṁ tatam, eso que se extiende por todo su cuerpo. Pinchen su cuerpo, sentirán dolor. ¿Por qué? Por la existencia de la conciencia. La conciencia es permanente. Y tan pronto como la conciencia se va, le pueden cortar la mano, y no responderá. Esa… es una declaración muy buena. Tat, la conciencia, es avināśi, es eterna. ¿Cuál es la dificultad?

Y quienes no están interesados en comprender la conciencia y el origen de la conciencia, son asat. No pueden comprender qué es la vida espiritual. Por eso, el comienzo de la vida espiritual… en el Bhagavad-gītā se dice: dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13): “En este cuerpo, en este asat, este cuerpo temporal, se haya el propietario del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe. El propietario del cuerpo. Eso debe entenderse. Y, ¿cómo puede entenderse? Vidhūta-kalmaṣāḥ. Pueden entenderlo quienes no se contaminen con las actividades pecaminosas… por eso, recomendamos: “No te relaciones con las actividades pecaminosas”. ¿En qué consisten? Vida sexual ilícita, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Quienes se han purificado de todo esto, vidhūta-kalmaṣā sthānam, ese sthānam, ese lugar, es virajena ātmanaiva vidhūta-kalmaṣāḥ… quienes se han purificado. No es posible de otra forma. Si piensan que: “Voy hacer esto y aquello”, entonces hagan esto y no aquello. Eso se acabó. Si continúan haciendo eso, vida tras vida, permanecen en este mundo material. Ese es el punto.

Muchísimas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupā… (cortado) (fin)