ES/731227 - Clase SB 01.15.50 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731227SB-Los Ángeles, 27 diciembre 1973 - 39:48 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

draupadī ca tadājñāya

patīnām anapekṣatām

vāsudeve bhagavati

hy ekānta-matir āpa tam

(SB 1.15.50)

(pausa)

Prabhupāda: Está bien.

Pradyumna: draupadī—Draupadī (la esposa de los Pāṇḍavas); ca—y; tadā—en ese entonces; ājñāya—conociendo al Señor Kṛṣṇa muy bien; patīnām—de los esposos; anapekṣatām—que no se preocuparon por ella; vāsudeve—al Señor Vāsudeva (Kṛṣṇa); bhagavati—la Personalidad de Dios; hi—exactamente; eka-anta—absolutamente; matiḥ—concentración; āpa—recibió; tam—a Él (el Señor).

Traducción: “Draupadī también vio que sus esposos, sin preocuparse por ella, se estaban yendo del hogar. Ella sabía mucho acerca del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Tanto ella como Subhadrā se absorbieron en pensamientos acerca de Kṛṣṇa, y lograron los mismos resultados que sus esposos”.

Prabhupāda: Hum. Draupadī-patīnām. Patīnām es en plural. Ella tenía cinco esposos, los cinco hermanos. Es algo que no debemos imitar. Draupadī puede hacerlo, pero no es posible para los demás. Pero, aunque tenía cinco esposos, los Pāṇḍavas —Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva— a la hora de retirarse, ninguno de ellos se preocupó por lo que le sucedería a su esposa. Esos mismos esposos, cuando vieron que su esposa fue insultada en la asamblea de los Kurus… Draupadī fue insultada porque ellos perdieron a Draupadī en un juego.

Sólo vean. Los juegos de azar son muy peligrosos. Apostaron a su esposa. Los Pāṇḍavas y los Kurus jugaban al ajedrez y perdieron su reino, perdieron a su esposa, luego se les ordenó ser desterrados durante doce años y un año de incógnitos. La condición fue: “La apuesta es que si pierden el juego, serán desterrados al bosque durante doce años. Y un año tienen que permanecer de incógnito. Nadie sabrá dónde están. Si ustedes”, quiero decir: “Si alguien les reconoce, 'Aquí están los Pāṇḍavas', tendrán que pasar doce años más”. Ésta era la situación previa a la Batalla de Kurukṣetra. En esencia se trataba de rechazar a los cinco Pāṇḍavas y hacer subir al trono a Duryodhana y a sus hermanos. Esa era la diplomacia.

Y cuando estaban viviendo de incógnito, nadie podía saber dónde estaban los Pāṇḍavas, intentaron conquistar a Draupadī con la vestimenta de brāhmaṇas. El padre de Draupadī hizo una apuesta: “Esta es la condición para que mi hija sea entregada a un joven”. La condición era que del techo colgaba un pez, y el muchacho que saldría victorioso tendría que atravesar el ojo del pez con una flecha… pero no podía mirar directamente, tenía que ver por medio de un cántaro, el reflejo; tenía que apuntar viendo el reflejo hacia abajo, y entonces tenía que atravesar el ojo. Entonces Draupadī le aceptaría.

Todos los príncipes más célebres de la época aceptaron la condición. Incluso Kṛṣṇa tuvo que casarse con Satyabhāmā… El padre de Satyabhāmā también puso una prueba… tenía cinco toros muy fuertes. La condición fue que: “Ofreceré a mi hija al muchacho que pueda domar estos toros”. Vinieron muchos príncipes a domar a los toros, pero todos salieron con las piernas y los brazos fracturados por el empuje de los toros. Nadie pudo… hasta que llegó Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa domó a los cinco toros, expandiéndose en cinco fuertes muchachos, y se Le ofreció la mano de Satyavādi.

El matrimonio kṣatriya no era tan fácil. El muchacho tenía que demostrar lo poderoso que era. Entonces se le ofrecía a la joven. Y no solo eso; también habría que matar. Se podía matar al oponente. Cuando se lucha, se mata. Y al matar, la sangre se unta aquí (gestos). Ese es el signo rojo. Esa es la señal roja que ahora se hace con bermellón. Y no matando. Sí, se ha convertido… se ha vuelto más fácil. (risas) En el pasado, obtener la señal roja no era tan fácil. Tenía que haber sangre. Eso es kṣatriya. Kṣatriya significa la raza guerrera, la casta guerrera, los reyes, la realeza. Tenían que ser luchadores muy caballerosos, no tímidos. El kṣatriya no puede ser tímido. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, reciben una formación distinta. Brāhmaṇa —es para comprender el conocimiento védico y guiar a las otras tres subdivisiones, a saber, kṣatriyas, vaiśyas, no a los śūdras. Se suponía que los śūdras no entendían el conocimiento védico. Era especialmente para brāhmaṇas y kṣatriyas.

Los kṣatriyas eran muy caballerosos. En todas sus acciones había lucha. Y el juego de azar estaba permitido para los kṣatriyas. Si un bando opuesto desafiaba: “Quiero jugar contigo apostando”, “Sí”. El kṣatriya no puede negarse, si alguien, un enemigo viene y le dice: “Quiero luchar contigo”, “Sí, vamos”. Jarāsandha, por ejemplo. Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīma pidieron a Jarāsandha: “Hemos venido a verte para luchar contra ti. Puedes elegir a cualquiera de nosotros, esa es nuestra petición”. Jarāsandha, inmediatamente aceptó: “Sí”. Pero rechazó a Kṛṣṇa y Arjuna. Dijo: “Kṛṣṇa es un cobarde. No deseo luchar. Y Arjuna, Arjuna es menos fuerte que yo, así que no deseo pelear con él. Ahora, el único combatiente es Bhīma. Así que luchare con él”. Y durante el día luchaban todo el día. Y cuando se ponía el Sol eran amigos. Estos tres caballeros, Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīma, eran huéspedes de Jarāsandha. Durante la noche comían juntos, hablaban juntos, reían juntos y después por la mañana luchaban. Ese es el espíritu kṣatriya.

Arjuna conquistó a Draupadī atravesando el ojo del pez. Y cuando volvieron a casa llenos de júbilo, Arjuna dijo: “Madre...”. no, fue Yudhiṣṭhira dijo: “Madre, mira lo que hemos traído hoy”. Y la madre era muy cariñosa. Ella dijo: “Muy bien, mis queridos hijos. Compartan por igual como buenos hermanos”. Era la única mujer. Así que por orden de Kuntī, aunque había sido Arjuna quien conquistó la mano de Draupadī, por la orden de su madre fue dividida entre los cinco hermanos. Por eso se dice patīnām. Patīnām. Y cuando fue insultada… porque la perdieron en el juego. La apuesta fue que: “Si pierden esta vez, entonces pierden a Draupadī”. De ese modo la perdieron.

A Karṇa se le negó la participación en aquella prueba de atravesar los ojos del pez, porque Draupadī sabía bien que: “Arjuna es mi verdadero esposo. Entonces, si Karṇa participa en esta prueba...”. Karṇa era poderoso. Él ganaría. Pero a ella no le gustaba Karṇa. Por eso, en aquel momento ella dijo: “Esta prueba es para los kṣatriyas, no para los śūdras“. A Karṇa por aquel entonces se le consideraba un śūdra. Encontrarán todas estas historias en el Mahābhārata. Karṇa también era hermano de Yudhiṣṭhira, había nacido de Kuntī antes de su matrimonio. Así que Kuntī no reveló que Karṇa era su hijo, pero él fue criado por un śūdra. La gente le conocía como un śūdra. Karṇa le guardaba rencor a Draupadī. Por eso planeó colocarla en las apuestas del juego. Y cuando los Pāṇḍavas estaban perdidos, quiso vengarse del insulto que Draupadī le había hecho durante su svayaṁvara. Y el que era amigo de Duryodhana y sus hermanos, les aconsejó: “Ahora está dama está perdida. Podemos hacer con ella lo que queramos. Es propiedad nuestra”. La habían perdido. “Quiero verla desnuda en esta asamblea”. Vastra-haraṇa, ya lo saben. Pero Kṛṣṇa la salvó. Draupadī conoce muy bien a Kṛṣṇa. Por eso dice, tadājñāya draupadī ca.

Otro aspecto es que… en el momento de retirarse, se acaban las responsabilidades. En el verso dice patīnām anapekṣatām. Se retiran del hogar sin ninguna consideración: “¿Qué pasará con nuestra esposa, Draupadī?” No. “Ahora todo el mundo debe cuidarse. También nosotros nos vamos solos”. Eso es retirarse. Anapekṣatām: sin esperar a nadie; solo, simplemente dependiendo de Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama la orden de vida de renuncia. Ese es el proceso de retirarse, no el de hacer arreglos en la familia de que: “Ahora me retiro. Envíame algo de dinero y así me mantendré”. No. Sin depender de nadie. Depender simplemente de Kṛṣṇa. Por eso, las Escrituras dicen: ekānta-matir āpa. Ekānta.

De hecho, Kṛṣṇa nos salva. ¿Por qué vamos a depender de los demás? Kṛṣṇa nos protege. Kṛṣṇa dice que: “A todo el que depende completamente de Mí”, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22), “Yo personalmente le llevo todo lo que necesite”. Ésa es la promesa de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Orden de vida de renuncia significa no más dependencia del padre, de la madre, del marido o… de la hija no. Hay que depender completamente de Kṛṣṇa. Ekānta. Esa es la perfección. Quien está plenamente convencido de que: “Kṛṣṇa está conmigo..”.. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “No tendré que buscar a Kṛṣṇa en ninguna parte. Él está dentro de mí, en mi corazón”. Hay muchos ejemplos.

Cirāṇi kiṁ na pathi santi diśanti bhikṣām (SB 2.2.5). Śukadeva Gosvāmī vagaba por todo el mundo solo, desnudo, ni siquiera llevaba ropa. Simplemente mientras caminaba por la calle temprano en la mañana, se detenía en cualquier sitio. Porque en aquellos días, todas las casas tenían vacas, y la hora del ordeño es temprano en la mañana. También nosotros ordeñamos a nuestras vacas en Londres, en nuestro Letchmore Heath, en la mañana temprano. Ese es el momento. ¿Aquí también hacen lo mismo?

Devoto: Oh, sí.

Prabhupāda: De modo que en cualquier casa frente a la que se detenía, quienes estaban ordeñando, le daban un vaso de leche. Eso era todo, nada más, durante todo el día. Así actuaba Śukadeva Gosvāmī. De ese modo hay que depender… en la orden de vida de renuncia tenemos que depender completamente de Dios. Eso es todo. Esa es la orden de renuncia.

Los cinco esposos eran muy responsables. Debido a que su única esposa fue insultada, declararon la guerra, la Batalla de Kurukṣetra, y mataron a toda la familia. De manera similar, el Señor Rāmacandra, Su esposa, Sītā, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāmacandra es Dios. Podría crear muchos millones de Sītās. Pero no. Por aquella sola Sītā, declaró la guerra contra Rāvaṇa, y toda la dinastía familiar con su reino, todo terminó. Ese es el deber del esposo, eso… no como los esposos de hoy en día: se casan por tres meses; al sexto mes dejan de ser esposos. Así no. Esposo significa alguien que se hace cargo de la muchacha de por vida, y esposa significa que la muchacha tiene la resolución de servir al esposo durante toda la vida. Eso es marido y mujer. Y cuando la esposa está en peligro, el deber del esposo es brindar protección, a cualquier costo. Esa es la relación marido-mujer.

Pero cuando uno se va a retirar, eso es otra cosa. Porque la vida se divide en cuatro partes: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. La mujer pasa por tres posiciones. Necesitan protección. A las mujeres nunca se les permite entrar en la orden de vida de renuncia. No. Se supone que deben estar bajo el cuidado de alguien. A la edad temprana están bajo el cuidado del padre, en la juventud bajo la tutela del marido y en la vejez están bajo el cuidado de los hijos adultos. Esa es la posición de la mujer. Siempre están bajo la protección de alguien. Draupadī estaba bajo la tutela de sus esposos, pero cuando ellos la iban a dejar para entrar a la orden de vida de renuncia, anapekṣatām, sin preocuparse de nada, ella se dio cuenta: “Ahora nadie me cuidará. Ya no... mis maridos ya no están obligados a darme protección”. Lo entendió. Tadājñāya. Ella lo entendió.

Porque esa obligación ya no existía. Así lo afirman los śāstras.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ

nāyam ṛṇī na kiṅkaro rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

Tenemos muchísimos deberes. Mientras no nos entregamos completamente a Kṛṣṇa… no es que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sea para dar refugio a personas irresponsables que no cumplen las responsabilidades de la vida familiar o de la vida de brahmacārī. Pero eso ahora está olvidado. Todo está patas arriba. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que el kṛṣṇa-bhakti, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se le puede ofrecer incluso al caṇḍāla. Caṇḍāla significa lo más bajo de la sociedad humana, los que comen perros. Un caṇḍāla. Este es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa, que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede ser aceptado por cualquiera y puede ser otorgado a cualquiera, sin discriminación alguna. Sin discriminación alguna. Y así ocurre. No hacemos diferencias de que: “Este movimiento está destinado a tal o cual clase de personas o tal y tal nación o tal y tal país”. No. Es para todos. Y cualquiera que se refugie en la conciencia de Kṛṣṇa, es feliz.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa, también se explica en este verso: ekānta-matir āpa: simplemente concentrar la mente en Kṛṣṇa. Vāsudeve bhagavati, hy ekānta-matir āpa tam.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Este es el beneficio de volverse consciente de Kṛṣṇa. Vāsudeve bhagavati. Vāsudeva, Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ. Quien se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el proceso de bhakti-yoga... vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, cuando este se aplica, janayaty āśu vairāgyam. Porque en la forma humana de vida se requieren dos cosas. Esa es la perfección: jñānaṁ vairāgyam. Jñānam significa conocimiento, y vairāgyam significa desapego. Cuando uno tiene pleno conocimiento, se desapega del mundo material. Sufrimos en el mundo material porque tenemos apego. Y el apego es por ley de la naturaleza, el apego del hombre por la mujer, el apego de la mujer por el hombre. Esto es apego. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). El punto central es el sexo, y ese es el apego. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam. El mundo entero, el mundo material se está moviendo. ¿Cuál es el eje central? El apego sexual. De modo que tenemos que liberarnos de ese apego. Eso se llama vairāgya. Vairāgya.

Si uno puede abandonar este apego desde el comienzo de la vida, eso se llama brahmacārī. Al brahmacārī se le enseña que: “No te apegues. Ahorrarás mucho tiempo y salvarás tu vida”. Eso es la vida brahmacārī. Porque este apego es la continuación de nuestra vida material. Tenemos diferentes apegos, diferentes variedades de apegos. El eje central es la vida sexual. Por eso, la escuela, el colegio, significa enseñar a los estudiantes a desapegarse. Esa es la escuela, el colegio. Ese es el sistema brahmacārī.

El brahmacārī debe vivir bajo la guía del maestro espiritual como un humilde sirviente, y todo lo que recolecta se lo debe dar al maestro espiritual. Si el maestro espiritual dice: “Ahora puedes comer”, entonces él come; de lo contrario, ayunará, pasará hambre. No tomará las cosas del maestro espiritual por su propia mano. No. Primero… esa es la austeridad del brahmacārī. Y no se relaciona con muchachas jóvenes. Incluso si la esposa del maestro espiritual es joven, al brahmacārī no se le permite ir allí. Hay muchas cosas así. Se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa.

Pero estas cosas ahora no son posibles. Ahora todo está patas arriba. No existe una formación regulada para el ser humano. La educación que reciben es como la vida de perros y gatos. Gatos y perros, no necesitan formación. Porque ¿en qué consiste la civilización actual? Comer, dormir, vida sexual y morir. No hace falta ninguna educación. Es como estos niños. Cuando reparto estas galletas, no hace falta… inmediatamente extienden la mano e inmediatamente se la llevan a la boca. (risas) Entonces, para comer, (risas) no hay necesidad de entrenamiento. Todos saben. Del mismo modo, dormir también, todo el mundo lo sabe. Y de manera similar, todo el mundo conoce las relaciones sexuales. Y para morir no hace falta. (risas) Entonces, ¿dónde está la educación?

¿Dónde está la necesidad de educación para estas cosas? Sinvergüenzas. Está mejorando el progreso del conocimiento sobre cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual y cómo morir. ¿Pero qué necesidad hay de educarse para estas cosas? No es necesario. Cualquiera, animales, hombres, pájaros, mamíferos, insectos, saben todas estas cosas. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. No requiere ninguna educación. Si se da alguna educación en este sentido, es para contenerse. Como en la sociedad humana, hay educación para la vida sexual, el matrimonio. ¿En qué consiste el matrimonio? El matrimonio consiste en restringir la vida sexual a una persona. Eso es educación. Si no se restringen de esa manera, entonces son animales. Eso es educación. Pero… porque para la vida sexual no se requiere una educación universitaria, pero si hay educación en la vida sexual, no es para aumentar la propensión a la vida sexual, sino para reducirla. Para reducirla.

Estas cuatro cosas, las necesidades primarias de la entidad viviente, comer, dormir, aparearse, no requieren ninguna educación. Si hay alguna educación en ese sentido… la gente puede decir: “¿Por qué se explica cómo comer, dormir, tener vida sexual?”. Es para disminuir esas cosas. Es como… en su país es diferente. Al menos en nuestro país lo fue. Como beber alcohol. Para beber, pueden fabricar vino, licor en casa. Cualquiera lo puede hacer. No es muy difícil. En la India, los hombres de las clases más bajas, los santales así lo hacen… simplemente humedecen un poco de arroz durante toda la noche, lo hierven y luego lo fermentan durante unos días. Entonces se convierte en un buen vino. No es muy difícil. Todos pueden fabricarlo. Pero, ¿por qué entonces el gobierno pone estas restricciones: “No se puede fabricar en casa. Debes comprarlo en la tienda autorizada?”. El sentido es restringirlo. Porque si no todo el mundo lo haría.

De modo que, cuando el śāstra aprueba estas cosas de comer, dormir, aparearse, significa que las restringen. Pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttes tu mahā-phalām (Manu-saṁhitā 5.56). Son inclinaciones naturales, pero cuando hay principios regulativos, eso está destinado a restringir. Porque se supone que toda la sociedad humana tiene el deber de avanzar en el arte del desapego, jñāna-vairāgyam. Esa es la perfección. En primer lugar, el conocimiento, el conocimiento perfecto de que: “No soy el cuerpo. Simplemente pierdo el tiempo cuidando el cuerpo, pero soy distinto del cuerpo”. Eso es natural. Supongamos que están en algún lugar. Si saben que ese lugar no les pertenece, ¿por qué van a cuidarlo tanto? Están allí durante el tiempo que les haga falta. Luego terminan y se van. De manera similar, si uno tiene conocimiento, conocimiento pleno de que: “Yo no soy el cuerpo”, eso se denomina jñāna. Entonces, ¿siendo así por qué van a preocuparse tanto por el cuerpo, que va acabar siendo, como ayer expliqué, o bien ceniza o excremento o tierra? Así es como acaba el cuerpo.

Lo verdadero es el alma. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Debemos cuidarla. Por ejemplo, podemos cuidar la camisa y el abrigo lavándolos con jabón, pero también tengo que cuidar de mí, del cuerpo que se pone la camisa y el abrigo. Del mismo modo, el cuerpo material es camisa y abrigo. Lo verdadero es el alma espiritual. Y ¿qué es lo que necesita el alma espiritual? La necesidad del alma espiritual, porque es parte integral de Kṛṣṇa, es que está anhelando unirse con Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El alma anhela unirse con el alma suprema. Eso es natural. Estudien sus cuerpos.

¿Por qué aman sus cuerpos? O ¿por qué aman el cuerpo de sus hijos? Mientras el alma espiritual esté allí. Tan pronto como el alma espiritual se va, no les importa el cuerpo del hijo o el cuerpo de la hija o el cuerpo de sus esposas. Entonces, ¿quién es el objeto amado? El alma. Es muy natural entenderlo. ¿Por qué no se ama a un cadáver? Porque el alma no está allí. Entonces el alma es el objeto de su amor, no este cuerpo. Y ¿por qué se ocupan del alma? Porque es parte de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el objeto último del amor. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero ellos no lo saben.

Estos Pāṇḍavas fueron entrenados muy bien. Por eso vāsudeve bhagavati hy ekānta-matir āpa tam. Ellos sabían que: En última instancia, Kṛṣṇa lo es todo. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19): "Cualquiera que comprenda que en última instancia Kṛṣṇa, Vāsudeva, lo es todo", sa mahātmā sudurlabhaḥ, "esa persona es muy rara, mahātmā, gran alma". Todos estos Pāṇḍavas eran grandes almas, y en última instancia... el retiro significa que no hay más actividades materiales. Estamos activos en la plataforma de esta conciencia corporal. Eso también es necesario durante algún tiempo; no durante todo el tiempo. El objetivo es trabajar para el alma. Pero debido a que ahora estamos cubiertos por este cuerpo material, por lo que debemos tomar el mejor provecho de una mala ganga. Es un mal negocio que tengamos este cuerpo material. Pero porque... al igual que cuidan sus coches porque ustedes, el alma espiritual, lo utilizan para ir aquí y allá. Sin un hombre interesado en ir en el coche, nadie se ocupa. Del mismo modo, este es también un coche dado por la naturaleza.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Esto es un yantra, una máquina.

De esta manera tenemos que entender el movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Entonces todo el mundo será feliz, no sólo en esta vida, en la próxima vida también. Eso es el movimiento de conciencia Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin)