ES/731230 - Clase SB 01.16.02 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731230SB-Los Ángeles, 30 diciembre 1973 - 26:51 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa uttarasya tanayām

upayema irāvatīm

janamejayādīṁś caturas

tasyām utpādayat sutān

(SB 1.16.2)

saḥ—él; uttarasya—del rey Uttara; tanayām—hija; upayeme—se casó; irāvatīm—Irāvatī; janamejaya-ādīn—encabezados por Mahārāja Janamejaya; caturaḥ—cuatro; tasyām—en ella; utpādayat—engendró; sutān—hijos. (pausa)

Traducción:...

Prabhupāda: (inaudible)… ”casado?” Eso está mal.

Pradyumna: Debería “producirse”.

Prabhupāda: “Engendrado”. Debería ser “engendrado”. ¿Quién lo ha corregido?

Pradyumna: “El rey Parīkṣit se casó con la hija del rey Uttara, y engendró cuatro hijos, encabezados por Mahārāja Janamejaya”.

Prabhupāda: Hum. Sa uttarasya tanayām. La madre de Mahārāja Parīkṣit se llamaba Uttarā, Uttarā. Esto significa que el rey Virāṭa tuvo dos dependientes: un hijo y una hija. El hijo se llamaba Uttara y la hija se llamaba Uttarā. A Uttarā, Arjuna le enseñó a danzar. Cuando Arjuna se hospedaba en la casa de Mahārāja Virāṭa haciendo el papel de un simple maestro de danza, ellos no sabían que él era Arjuna. Debido a la promesa de que por un año deberían permanecer de incógnitos. Si les detectaban, entonces tendrían que pasar otros doce años desterrados.

Arjuna, Bhīma y los demás tomaron diferentes tipos de servicios en la casa, en el palacio, de Mahārāja Uttarā… eh, Mahārāja Virāṭa. Él fue nombrado maestro de danza, maestro de la hija Uttarā. Sólo vean. Arjuna era un gran guerrero y también era un experto maestro de baile. Cuando se reveló que: “Estos sirvientes son los Pāṇḍavas. Permanecieron aquí como sirvientes ordinarios”, Mahārāja Virāṭa se sintió muy complacido de que: “Estas personas tan elevadas viven en mi casa de incógnito”. Así que le ofreció a Arjuna la mano de Uttarā: “Cásate con mi hija. Tú le has enseñado a danzar. Arjuna dijo: “¿Cómo voy a casarme con ella? Soy el maestro y ella es mi discípula. Ella es mi hija. ¿Cómo puedo casarme con ella?”. Entonces Arjuna le dijo: “Bueno si quieres que tu hija forme parte de mi familia, tengo un hijo mayor, de dieciséis años”. Se refería a Abhimanyu, el hijo de Subhadrā, Subhadrā: Kṛṣṇa, Balarāma, Subhadrā. Subhadrā estaba casada con Arjuna y su hijo era Abhimanyu. Uttarā se casó con Abhimanyu y el hijo fue Mahārāja Parīkṣit.

Abhimanyu acababa de casarse cuando se declaró la guerra. Abhimanyu tuvo que ir a luchar, lo hizo en el campo de batalla de Kurukṣetra en nombre de su padre. Pero nunca regresó. Murió allí. Uttarā estaba embarazada y Mahārāja Parīkṣit estaba en su vientre. Pero el bando opuesto lo mató. Y las últimas víctimas fueron los cinco hijos de los Pāṇḍavas. Estaban durmiendo, y Aśvatthāmā, simplemente para satisfacer a Duryodhana, mató a estos hijos mientras dormían, un acto de lo más abominable, y le llevó las cabezas a Duryodhana: “Ahora he acabado con la dinastía Kuru…”. Duryodhana se dio cuenta de que: “No son las cabezas de los Pāṇḍavas, sino las de sus hijos”. Y de la decepción de que: “Toda nuestra familia está acabada”, murió.

Quedó solamente Mahārāja Parīkṣit en el vientre de su madre, y también a él intentaron matarlo mediante el brahmāstra. El brahmāstra es algo semejante a las armas atómicas. Y el brahmāstra, la función específica del brahmāstra es un arma que cuando se dispara, mata a la persona a la que va dirigida ahí donde se encuentre, va a su encuentro y lo mata. No importa si la persona está al frente o en algún otro sitio. El arma es tan poderosa que simplemente con un mantra, la disparan y matará a su enemigo, esté donde esté. Así que se disparó un brahmāstra para matar a ese niño, un bebé, dentro del vientre, un embrión, para matarlo. Y en ese momento Uttarā sintió que su embarazo estaba a punto de, cómo se llama, abortar.

Inmediatamente acudió a Kṛṣṇa diciéndole: “Siento que estoy teniendo un aborto espontáneo. Por favor, sálvame”. En ese momento, Kṛṣṇa entró en el vientre de Uttarā y salvó al niño del brahmāstra. Mahārāja Parīkṣit es un devoto tan grande que Kṛṣṇa lo protegió cuando estaba en el embrión. Por eso, Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Él diciéndole: mahā-pauriśika: “Tú eres una gran personalidad”. Este Mahārāja Parīkṣit fue de nuevo maldecido por un brāhmaṇa. Pudo tomar represalias por eso, pero no lo hizo, simplemente como muestra de respeto al brāhmaṇa. Se consideraba a sí mismo un ofensor. Esa es la última fase. Y debido a la maldición que recibió de un brāhmaṇa en la última etapa de su vida, durante siete días, escuchó el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śukadeva Gosvāmī. Por eso tenemos este libro. Esa es la historia.

Mahārāja Parīkṣit era el hijo de Uttarā, pero se casó con la hija de su tío materno. Eso se permitía. Aún sigue permitiéndose. Este tipo de matrimonio se considera muy aristocrático, casarse con la hija de un tío materno. Arjuna también se casó con la hija del tío materno. Kuntī es la hermana de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, y Subhadrā es la hija de Vasudeva. ¿Comprenden? También se casó. Excepto en el sur de la India, este proceso ya no existe. En Bengala y otras provincias de la India, ya no se casan con el primo hermano. Este es el sistema matrimonial. Pero en el sur de la India, todavía hoy, se considera muy aristocrático casarse con la hija del tío materno. Este sistema también estaba vigente hace cinco mil años. De modo que Mahārāja Parīkṣit se casó con la hija de su tío, uttarasya tanayā. Tanayā significa hija. Uttarasya tanayām upayema. Y su nombre fue Irāvatī. Irāvatī.

Y en el vientre de Irāvatī, Mahārāja Parīkṣit engendró cuatro hijos. El primero de ellos se llamó Janamejaya. Ādi. Ādi significa “comenzando con”. Engendró cuatro hijos, comenzando con Janamejaya. La historia de Janamejaya también es muy hermosa.

(aparte) Lee por favor el párrafo de Janamejaya.

Pradyumna: “Janamejaya: Uno de los reyes rājarṣis y el famoso hijo de Mahārāja Parīkṣit. El nombre de su madre era Irāvatī, o, según otros, Mādravatī. Mahārāja Janamejaya engendró dos hijos, de nombre Jñātānīka y Śaṅkukarṇa. Él celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra, Y tenía tres hermanos menores, llamados Śrutasena, Ugrasena y Bhīmasena segundo. Invadió Takṣalā, o Ajanta, y decidió vengar la injusta maldición sobre su gran padre, Mahārāja Parīkṣit”.

Prabhupāda: Sí. Mahārāja Parīkṣit fue maldecido por un niño brāhmaṇa, que no tenía ni siquiera doce años de edad. Cuando se enteró de que su padre había sido insultado… era un muni, estaba en meditación, y Mahārāja Parīkṣit se dedicaba a cazar en el bosque. Así que tenía mucha sed. Y en aquellos tiempos en los bosques había muchas ermitas. Ahí solían vivir personas santas, sabios. Entonces entró en una de ellas y pidió agua. Pero el muni estaba absorto en una profunda meditación. No pudo escucharlo, no pudo recibir al rey. Por eso se sintió insultado porque: “Le he pedido agua y esta persona guarda silencio”. Por ahí había una serpiente muerta; de modo que, lleno de ira, recogió la serpiente muerta y se la enrosco, se la enrosco alrededor del cuello y se marchó.

La noticia se divulgó, su hijo estaba jugando, y tan pronto como supo que: “Han insultado a mi padre de esta forma”, se enojó mucho e inmediatamente maldijo al rey que: “Esta serpiente... que una serpiente muerda a este rey y que muera por la mordedura de una serpiente”. Entonces… luego volvió a ver a su padre. Estaba llorando. El padre… en ese momento ya había interrumpido su meditación: “¿Por qué, lloras, hijo mío?”. “Mahārāja Parīkṣit te ha insultado. Yo le he lanzado esta maldición”. “Oh”, el padre se quedó atónito… “Oh, ¿por qué has hecho algo tan malo? ¿Has maldecido a Mahārāja Parīkṣit? Oh. La mayor culpa caerá sobre la sociedad brāhmaṇa. Va a comenzar Kali-yuga, que empieza con el deterioro de la comunidad brāhmaṇa. Tú eres el primero”. Una cosa es que incluso un niño nacido de un brāhmaṇa era tan poderoso que debido a que maldijo a Mahārāja Parīkṣit para que muriera por la mordedura de una serpiente, esa maldición no se podía retirar. El murió. Solo miren hasta qué punto era grande el poder brahmínico. Hasta un niño, qué decir de un adulto.

En esos días, como vemos en el primer verso, dvija-varya-śikṣayā. El… en realidad, los brāhmaṇas eran quienes controlaban el estado, pero no directamente, no sentados en el trono, sino dando a los reyes buenos consejos de acuerdo con el śāstra. “Tú gobierna así. Este es el proceso”. Y los reyes se regían por esas normas… aunque había una monarquía, pero no eran irresponsables. En primer lugar, al rey se le adiestraba y se le educaba perfectamente. Por eso se dice dvija-varya-śikṣayā. Ayer expliqué, dvija el brāhmaṇa nacido por segunda vez; y nuevamente se agrega otra palabra, varya. Varya significa de primera clase, no de tercera clase. Las personas de primera clase, dvija-varya-śikṣayā, solían enseñar. Solían aconsejar. Y si el rey era indigno, a veces llegaban incluso a matar al rey. Y el siguiente hijo, su hijo tomaría posición.

Eso se hizo en el caso de Mahārāja Veṇa. Mahārāja Veṇa era un advenedizo. El nació de una madre de baja clase, así que se volvió tan desequilibrado que en su infancia cuando jugaba con amigos, a la mínima disputa, mataba a ese amigo. Su padre estaba muy disgustado, trató de corregirle de muchas formas, pero no había manera. El padre, Mahārāja Aṅga, muy disgustado, abandonó el reino repentinamente.

Entonces los brāhmaṇas preguntaron al rey, le dijeron: “Tú no estás gobernando bien. Has detenido todas las ceremonias religiosas. Esto no es bueno para la gente, ni para ti”. Primero, trataron de apaciguarlo con buenas instrucciones. Pero el rey dijo: “Ustedes brāhmaṇas, no me conocen muy bien. Yo soy Dios”, y esto y aquello. Entonces los brāhmaṇas le mataron. Saben que Jamadagni, Paraśurāma, cuando vio que los reyes no eran responsables, mató a toda la familia kṣatriya veintiún veces. Así era el gobierno. Si los brāhmaṇas veían que los kṣatriyas, los reyes, no gobernaban debidamente conforme a los principios védicos, a veces mataban al rey.

Mahārāja Parīkṣit también fue asesinado, pero no por su culpa. Hubo, por supuesto, una pequeña falta, que él tomó un... ese es el arreglo de Kṛṣṇa. Debía irse, dejar este mundo, para que se hablara del Bhāgavata y la gente obtuviera beneficios de él. De lo contrario, Mahārāja Parīkṣit podría tomar represalias. Era un devoto tan poderoso. Pero no lo hizo.

(al lado) Continúa leyendo.

Pradyumna: “Él realizó un gran sacrificio llamado sarpa-yajña…”.

Prabhupāda: Este sarpa-yajña… debido a que su padre, Mahārāja Parīkṣit, había muerto por la mordedura de una serpiente, celebro un yajña que decía: “Ahora tienen que morir todas las serpientes del universo”. Esa fue su determinación. Estaba celebrando tal yajña de manera que todas las serpientes venían y caían al fuego. En el fuego. Los mantras eran tan poderosos que se podían hacer cosas así. Estas cosas ahora se han olvidado. Nadie sabe. Y nadie puede creerlo. Pero los brāhmaṇas, cantando los mantras védicos podían hacer lo que quisieran. Esa era la celebración de yajña. Continua.

Pradyumna: “...para acabar con la raza de las serpientes, entre ellas la takṣaka, la cual había mordido y dado muerte a su padre. A pedido de muchos sabios y semidioses influyentes, tuvo que cambiar su decisión de acabar con la raza de las serpientes…”.

Prabhupāda: Sí. Aunque estaba decidido a matarlas, muchos semidioses, y personas santas le pidieron: “Por culpa de una serpiente” —que también era el destino, el destino— “no se puede matar todas las especies de serpientes”. Entonces se detuvo. ¿Después?

Pradyumna: “…pero a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los interesados en el mismo, remunerándolos como era debido. En la ceremonia, Mahāmuni Vyāsadeva también estaba presente, y él mismo narró la historia de la batalla de Kurukṣetra ante el rey. Más adelante, por orden de Vyāsadeva, su discípulo Vaiśampāyana expuso ante el rey el asunto que se trata en el Mahābhārata.

Estaba muy afectado por la muerte prematura de su gran padre y estaba muy ansioso por volver a verlo, de modo que expresó su deseo ante el gran sabio Vyāsadeva. Y Vyāsadeva cumplió también su deseo. Su padre estuvo presente ante él y adoró tanto a su padre como a Vyāsadeva con gran respeto y pompa. Estando plenamente satisfecho, dio caridad de la manera más generosa a los brāhmaṇas presentes en el sacrificio”.

Prabhupāda: Puedes leer el otro verso.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

ājahārāśva-medhāṁs trīn

gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān

śāradvataṁ guruṁ kṛtvā

devā yatrākṣi-gocarāḥ

(SB 1.16.3)

Prabhupāda: Está bien. Ahora canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Hari bol! (fin)