ES/740102 - Clase SB 01.16.05 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740101SB-Los Ángeles, 1 enero 1974 - 47:08 minutos

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Devotos: Jaya!

Prabhupāda: (Canta jaya rādhā-mādhava) (prema-dhvani)

Hare Kṛṣṇa. Cita. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

śaunaka uvāca

kasya hetor nijagrāha

kaliṁ digvijaye nṛpaḥ

nṛdeva-cihna-dhṛk śūdra -

ko 'sau gāṁ yaḥ padāhanat

tat kathyatāṁ mahā-bhāga

yadi kṛṣṇa-kathāśrayam

(SB 1.16.5)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos) (cortado)

Traducción: “Śaunaka Ṛṣi preguntó: ¿Por qué Mahārāja Parīkṣit se limitó a castigarle, si era el más bajo de los śūdras, se había vestido como un rey y había golpeado las patas de una vaca? Por favor, relata todos estos incidentes, si están relacionados con Señor Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Aquí está… el principio básico aquí es yadi kṛṣṇa-kathāśrayam. Los devotos sienten interés en tratar algún tema si ese tema nos va ayudar a apegarnos cada vez más a Kṛṣṇa. Eso es … porque si no es así, no nos interesa el tema de los principios generales de moralidad, cultura social, ética. Son cosas necesarias, pero debido a que este mundo material es un mundo contaminado, un mundo infectado, aquí en el mundo material, la supuesta moralidad o inmoralidad es lo mismo porque las dos cosas están contaminadas. Solo traten de entenderlo. Si hay una epidemia, una infección, entonces, en esa condición, ¿cuál es la necesidad primaria? Lo primero en esa situación es la desinfección en la epidemia. En el área infectada no se puede obtener ningún beneficio hablando de moralidad o inmoralidad. Hay una persona que se muere debido a esa infección. Entonces, a una persona que va a morir inmediatamente, que seguramente morirá debido a la infección, ¿de qué sirve instruirle en cuanto a moralidad o inmoralidad? Va a morir.

Del mismo modo, en este mundo se han inventado tantas cosas: el filantropismo, el altruismo, el nacionalismo, este “ismo”, el otro “ismo”—pero sin Kṛṣṇa. Es la misma situación. Sin conciencia de Kṛṣṇa la persona se va al infierno, por muy moral que sea, o por muy piadoso que sea. Si no conoce a Kṛṣṇa, nada de eso tiene valor. Por eso, la primera condición es que nos interese saber que Mahārāja Parīkṣit castiga a Kali siempre y cuando nos ayude a avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. De no ser así, no nos interesa. Este debe ser el principio a seguir por parte de los devotos. Podemos participar en todo: en política, en sociología o en filantropismo, altruismo, hay tantas cosas que han descubierto, siempre que al participar en ese apartado de actividades progresemos en nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Si no, lo rechazamos. No participen, sino se enredarán. Se aplica esta filosofía, esta técnica: dhari' mācha nā choṅya(?) pāni, debemos pescar, pero no tocar el agua. Si por causa de la pesca se caen al agua y las olas les arrastran, ¿de qué sirve?

A veces decimos que deben participar en política. Nuestra misión no es participar en política para conquistar cargos importantes como presidente, secretario o fiscal general. ¿Qué van a hacer con eso? Para nosotros estos cargos no tienen ningún significado. Porque para un devoto, ¿qué son estos cargos? Incluso el puesto del Señor Brahmā o Indra, el rey celestial, no tienen ningún significado. Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. Eso lo afirma Prabodhānanda Sarasvatī. Dice que: kaivalyaṁ narakāyate. Kaivalyam, el monismo, el fusionarse en la refulgencia, la Verdad Absoluta, volverse uno, eso se llama kaivalyam, solamente espíritu, eso es todo. Para el devoto, esta perfección de kaivalya, el monismo, es equivalente a una situación infernal. Kaivalyaṁ narakāyate. Y tridaśa-pūra ākāśa-puṣpāyate. Tri-daśa-pūr significa los planetas celestiales superiores donde viven semidioses muy importantes. La gente ahora trata de ir a este planeta, a ese planeta. Tri-daśa-pūr. Tri-daśa significa treinta, tres daśa, diez veces… ah, tres veces diez. Hay treinta millones de semidioses. Y cada uno de ellos tiene su propio planeta. Y existen esas promesas: “Si vienes al planeta de este semidiós, yānti deva-vratā devān (BG 9.25), disfrutarás de tanta felicidad, vivirás durante tantos años, tendrás un mejor nivel de vida, miles de veces mejor que en los... estos son... así se explica en los Vedas. Pero el devoto dice que este tri-daśa-pūra, este planeta celestial, es tan bueno como una fantasmagoría. Los devotos no dan ningún valor a estas cosas.

Entonces el… esta es la aspiración de los karmīs, elevar la vida a un nivel más elevado. Así funciona el mundo, continúa la lucha por alcanzar un nivel de vida más elevado. Pero se complican. Antes, había carruajes tirados por bueyes o por caballos. Ahora también tienen buenos coches, pero el problema es la gasolina. Así es el mundo karmī. Crean una forma de felicidad, pero al mismo tiempo crean otro tipo de infelicidad. A esto se le llama karmī-yoga. Es como si desean levantar un enorme edificio, un rascacielos, tendrán que cavar en otra parte para obtener la tierra para hacer los ladrillos y el hierro. No se puede fabricar nada sin la ayuda de la naturaleza. Y para levantar aquí, deben cavar allí. Eso es karmī-yoga. Si quieren disfrutar de algo de una forma extraordinaria, también tendrán que crearse otro sufrimiento extraordinario. A esto se le llama karmī-yoga. Por lo tanto, son mūḍhas. Mūḍhas significa sinvergüenzas, asnos. No saben que: “Al aumentar cada año el número de automóviles nuevos, estoy creando otro problema. Si no hay gasolina, todo el negocio se vendrá abajo”. Eso no lo saben. Y por no saberlo, se les llama asnos, mūḍha. No conocen el efecto. El tri-daśa-pūra, ir a los planetas celestiales… es como ahora van al planeta lunar, pero problema tras problema, están contemplando cómo construir una plataforma en el cielo para conseguir gasolina. El problema existe, no es tan fácil de resolver. Es problemático… las cosas son problemáticas.

Este tipo de planes… como Rāvaṇa. Decía: “¿De qué sirve volverse devoto? Oh, si quieres ir al planeta celestial, construiré una escalera sólida, de hormigón armado, y tú puedes ir allí. No hay necesidad de esforzarse por hacer austeridades, o penitencias. No”. Estas personas se esfuerzan como Rāvaṇa que: “Te llevaremos al planeta Luna, al planeta Venus, a este planeta, y al otro planeta, danos dinero. Nosotros lo gastamos. Tú sigues gastando... en el futuro, en el futuro se hará”. Y estos karmīs son como fantasmagorías, fuegos fatuos. Y los jñānīs, se funden en la refulgencia del Brahman. Esa es también otra tontería, porque en realidad nadie puede permanecer en esa situación. Es como aquí nos sentimos felices porque tenemos tantos amigos aquí, damas y caballeros, y ustedes están hablando. Pero, si estuviera vacío, si no hay nadie aquí. A veces en nuestro templo… eso no es nada bueno. A nadie le gusta venir y sentarse. ¿No es así? Todos los días, es muy agradable venir a escuchar y sentarse aquí, porque somos tantos.

La entidad viviente quiere la sociedad, por naturaleza. “La sociedad, la amistad y el amor son conferidos divinamente al hombre”. Son cosas necesarias. Pero si viven en un lugar aislado, donde no hay nadie, no hay sociedad, no hay amigos, ¿cuánto tiempo pueden permanecer allí? No podrán quedarse. Es como si viajan por el cielo en un avión, después de cuatro, cinco, seis horas ustedes… comienzan a estar inquietos: “¿Cuándo va a bajar el avión? ¿Cuándo bajará el avión?”. Esto es natural. ¿Por qué…? ¿Por qué el avión…? Acaso no están volando muy bien, ¿eh? No hay turbulencia, no hay ruidos en el cielo. Va bien. Pero no. Del mismo modo, en el barco también si viajan durante muchos días, será perturbador. La gente empieza a preguntar: “¿Cuándo aterrizaremos en algún lugar?”. De modo que la entidad viviente, por naturaleza, quiere compañía. De forma artificial quiere hacerlo… como algunos de los devotos, les gusta eso: “Ahora iremos a un lugar solitario y cantaremos Hare Kṛṣṇa”. Esa es una situación distinta. No es posible para el hombre común. Ir a la refulgencia de Brahman, simplemente comprender que: “Yo soy un alma espiritual, no tengo que hacer nada”, no será beneficioso. Tendrán que descender de nuevo. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Si no obtienen un refugio, el simple hecho de permanecer en la refulgencia del Brahman impersonal no les hará felices. De manera artificial, pueden pasar algún tiempo allí; por lo demás, volverán a caer al mundo material para disfrutar de diversos tipos de disfrute.

Porque esos impersonalistas… la persona impersonal, los que están apegados a la filosofía impersonal, no les importa adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Dicen: “Eso es māyā. Ser impersonal es la perfección”. Pero no pueden permanecer imper… en el aspecto impersonal durante mucho tiempo porque por naturaleza… somos partes integrales de Kṛṣṇa. El único defecto es que hemos tratado de imitar a Kṛṣṇa aquí en el mundo material. Por lo demás, es un instinto que existe. el propio Kṛṣṇa disfruta con las gopīs y con Rādhārāṇī. Debido a que soy parte integral de Kṛṣṇa, ese instinto debe estar también en mí, en una cantidad diminuta. Pero debe estar en mí. Por eso, también nosotros queremos disfrutar con nuestros supuestos amadas o amados, o con las muchachas o los muchachos, pero estamos tratando de disfrutar en un plano falso: el mundo material. Por eso, nos frustramos. Kṛṣṇa nos ofrece, cuando desciende, el mismo disfrute que: “Si quieres disfrutar de esa forma en una sociedad de hermosos jóvenes y muchachas, ven a Mí. Aquí está, la realidad”. Pero no lo harán. Preferirán lo impersonal. Decepcionados y frustrados en el plano material, quieren reducirlo todo a cero, śūnyavādi, śūnyavādi, porque están asqueados. Porque no pueden ser felices con ese disfrute material. Llegará el momento en que terminarán asqueados. Eso es jñāna-bhaumika. Entonces: “Hemos hecho todo lo que hemos podido. ¿De qué sirve este disfrute? Brahma satyaṁ jagan mithyā. Todo esto es falso. Ahora, vamos a volvernos uno con el Brahman, seamos uno con Brahman”. Pero eso también es falso. Esa idea de volverse uno con el Brahman, también es falsa.

La realidad real es la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, estos sabios, grandes, grandes sabios, están escuchando a Sūta Gosvāmī. Y preguntan la razón: “¿Por qué el rey, Mahārāja Parīkṣit, castigó a Kali vestido de rey? Entonces, si tú... sí es posible, ten la bondad de describir la razón. Siempre y cuando eso nos ayude en nuestra conciencia de Kṛṣṇa”. Esa es la condición. Yadi kṛṣṇa-kathāśrayam: “Si está en relación con Kṛṣṇa”. Es como el Bhagavad-gītā, son temas que se hablan en el campo de batalla. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta (BG 1.21). Arjuna pide a Kṛṣṇa: “Por favor, lleva mi cuadriga entre las dos falanges de los ejércitos”. Esta es una propuesta completamente militar. Pero, ¿por qué nos sentimos interesados en escuchar acerca del Bhagavad-gītā? Porque kṛṣṇa-kathāśrayam, porque ahí hay kṛṣṇa-kathā, hay instrucciones de Kṛṣṇa. Por eso nos interesa. De otro modo, ¿de qué sirve escuchar: “Alguien está luchando con otro, y le está pidiendo a su auriga: 'Por favor coloca mi carro en esta posición. Déjame ver con quién... con quién tendré que luchar'”. “Entonces, ¿de qué sirve eso? No sirve de nada. A la gente le gusta leer, pero lo que leen es toda esa supuesta literatura, poesía. Pero eso no nos interesa… esa clase de literatura, porque no hay kṛṣṇa-kathā. Lo que nos interesa es el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. ¿Por qué? Porque son kṛṣṇa-kathā. La misma propensión. Todo mundo quiere leer algo. Y nosotros también queremos leer algo. Pero leemos el Bhagavad-gītā, el Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta, porque en ellos hay kṛṣṇa-kathā. No nos interesa ninguna otra literatura basura, por muy bien escrita que esté.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

(SB 1.5.11)

La literatura, donde nāmāny anantasya, el santo nombre del ananta, del Supremo Ilimitado, nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni, donde se describen Sus glorias, esa clase de literatura, śṛṇvanti gṛṇanti gāyanti sādhavaḥ, es la que interesa… la que resulta interesante para el sādhavaḥ. Ellos la escuchan, la cantan śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti, y aceptan la filosofía. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam... (SB 1.5.11). Incluso si esos versos no están muy bien compuestos desde el punto de vista literario, sin embargo, un sādhu, que es una persona santa, se interesará por ese tipo de literatura. Y de la otra literatura: tad vāyasaṁ tīrtham. La demás literatura, debido a que no se describe al Absoluto Supremo, son lugares donde se complacen los cuervos. Tad vāyasaṁ tīrtham.

No nos interesa esa clase de literatura; aunque, desde el punto de vista literario, desde el punto de vista poético, esté muy bien escrita. Si no hay kṛṣṇa-kathā, si no se describe a la Suprema Personalidad de Dios, ningún devoto debe estar interesado. Aunque… incluso nosotros ni siquiera tocamos el periódico. ¿Por qué? Porque no hay kṛṣṇa-kathā. Es siempre lo mismo, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), siempre repiten lo mismo… “A este hombre le robaron su propiedad. Este político ha dicho esto. Ese otro político ha respondido así. Ha habido un desastre. Hubo un incendio. Hubo esto, hubo aquello...”. Estas son las noticias de las que están llenos los periódicos, muchísimos papeles. Y, ¿a quién le importa? Tad vāyasaṁ tīrtham, a las personas que son como cuervos, no los cisnes, cisnes blancos. Los cisnes blancos van a las aguas más claras donde hay hermosos jardines, lindos pájaros que cantan, frutas muy sabrosas. Verán que en los parques los cisnes blancos van a esos sitios. Y los cuervos en cambio irán… donde se tira la basura, las cosas desagradables, allí disfrutarán. Vemos como incluso entre los animales, en las aves, hay esta diferencia. ¿Por qué el cuervo no va a los jardines hermosos? Y ¿por qué el cisne no se une a la sociedad de los cuervos?

Hay distintas clases de personas: la sociedad de cuervos y la sociedad de cisnes. La sociedad de cisnes es diferente de la sociedad de cuervos. ¿Cómo se puede decir que son iguales? La gente está haciendo… está tratando de formar una sociedad sin clases. No es posible hacer una sociedad sin clases, porque cada entidad viviente se haya bajo el control de una cualidad distinta. Debe existir una diferencia cualitativa. No pueden eliminar las clases. Todo es imaginación. La clase de los cuervos, la clase de los cisnes, la clase de las palomas, la clase de los perros, hasta en los animales, incluso entre las aves, incluso entre las plantas… hay una planta, el rosal, y hay otras plantas que son inútiles, que no dan fruto, ni flores, no sirven más que para ser leña. Por naturaleza, hay tantas diferencias. No se puede hacer que todo sea igual. Eso se llama diversidad. Pero todo es necesario, siempre y cuando sepamos cómo utilizarlo, y eso le es posible a la persona consciente de Kṛṣṇa, no a la persona común. Aceptar toda la diversidad de la creación y ocuparla en el servicio de Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa.

De modo que, la primera condición es yadi, “si”, kṛṣṇa-kathāśrayam. Ese debe ser el principio que sigan los devotos. Cualquier cosa que no tenga conexión con Kṛṣṇa, no nos interesa. Déjenlo ir. Simplemente nos interesa si está en relación con Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yukta vairāgyam ucyate. Nuestro principio es seguir a los Gosvāmīs. Rūpa Gosvāmī, nos ha dado dos fórmulas:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu vairāgyaṁ kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Si hay una relación con Kṛṣṇa, si la pueden utilizar para Kṛṣṇa… nosotros, por ejemplo, lo utilizamos todo. Utilizamos este edificio, utilizamos el candelabro. Utilizamos este micrófono y utilizamos papel, imprentas. Lo usamos todo. Pero ¿por qué? Para Kṛṣṇa. No estamos aquí por cantar canciones de moda del cine ni nada por el estilo. No. Podemos utilizar estos instrumentos para cantar las glorias de Kṛṣṇa. Por eso nos beneficiamos de ello. Si no es así… pero hay gente… existen los llamados tyāgīs: “Oh, esta gente está usando cosas materiales. Ese hombre se aprovecha de las cosas materiales; al mismo tiempo, condena el progreso material”. Pero nosotros no lo condenamos. Simplemente enseñamos a las personas a utilizar las cosas para Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. No condenamos. No decimos que no fabriquen micrófonos. Si. Un micrófono, úsenlo. Pero úsenlo para declarar las glorias del Señor. Esa es su utilización plena. Y ese es nuestro proceso, la conciencia de Kṛṣṇa.

Nosotros no somos esos supuestos sannyāsīs māyāvādīs, brahma satyaṁ jagan mithyā. ¿Por qué jagan mithyā? Mithyā significa falso. Ellos dicen jagan mithyā, todo el mundo material es falso. Pero nosotros no decimos que sea falso. Decimos que es temporal, y mientras se pueda utilizar, utilícenlo para Kṛṣṇa. Esa es nuestra propuesta. Incluso el mundo material se puede utilizar para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. No rechazamos nada. Por eso, Rūpa Gosvāmī dice: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Si una cosa puede usarse para el servicio de Hari, Kṛṣṇa, si se abandona considerándola material, esa renunciación, vairāgya, no es buena. Esa renunciación: “Yo he renunciado a todo...”. Los jainistas, por ejemplo, no viajan en automóvil, solo caminan. Nuestro principio no es ese: “No, no debemos aprovechar el automóvil ni los aviones. Son todos cosas materiales. Nosotros vamos andando”. ¿Por qué debo caminar? Si no hubiera aprovechado la existencia de los aviones, ¿cómo habría podido predicar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo tan rápidamente? Debemos aprovechar todas las ventajas, pero para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Debemos animar a la gente, pero lo principal es que no olvidemos. Si la opulencia material nos hace olvidar a Kṛṣṇa, eso es suicida. Eso es sui… por eso, debemos ser un poco prudentes. Podemos conducir un automóvil Rolls-Royce, pero no nos identifiquemos con el automóvil: “Oh, yo ahora soy Rolls-Royce. Tu eres Chevrolet, pero yo soy Rolls-Royce”. (risas) No sean así de tontos. El automóvil Rolls-Royce es distinto de ustedes, y también es distinto de ustedes el automóvil Chevrolet. Pueden aprovecharlos. Pero no se identifiquen. La gente se identifica con la materia. Ese es el defecto. Y eso se llama māyā. No se identifican con Kṛṣṇa en el sentido de que: “Yo soy parte integral de Kṛṣṇa. No soy parte integral de estos autos Rolls-Royce”. De modo que quien se mantiene, quiero decir, despierto de esta forma, en cualquier situación de la vida está liberado. En cualquier situación.

Eso también lo explica Rūpa Gosvāmī, que:

īhā yasya harer dāsye

karmaṇā manasā vācā

nikhilāsv apy avasthāsu

jīvan-muktaḥ sa ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187)

Īhā. Īhā significa “deseo”. Yasya, el deseo de cualquiera. Siempre está pensando en cómo servir a Kṛṣṇa. Esa persona está pensando cómo servir a Kṛṣṇa con todo lo que el mundo pone a su disposición. Īhā yasya harer dāsye. Su principal objetivo es cómo servir a Kṛṣṇa. Karmaṇā manasā vācā. Esta persona puede servir a Kṛṣṇa mediante sus actividades, karmaṇā; mediante su mente, pensando, planificando cómo hacerlo bien. También es necesario ocupar la mente. Karmaṇā manasā vācā. Y con las palabras. ¿Cómo? Predicando. Esa persona, nikhilasv apy avasthāsu, cualquiera que sea la situación de vida en la que se encuentre… ya sea que esté en Vṛndāvana o que esté en el infierno. No tiene nada que ver con nada, excepto con Kṛṣṇa. Jīvan-muktaḥ sa ucyate, siempre está liberado. Eso es lo que se requiere. Por eso se dice: yadi kṛṣṇa-kathāśrayam. “Si esta descripción que le estamos preguntando, ¿cuál es la razón por la que Parīkṣit Mahārāja iba en una gira, una gira real? Qué asunto tenía para castigar a un hombre que se vestía de rey e intentaba matar vacas... así que ¿por qué le interesaba? ¿Es por Kṛṣṇa o por su interés personal? Si es por Kṛṣṇa, entonces por favor...”. Kathyatāṁ mahā-bhāga. "Eres muy afortunado. Por favor, describe esto”.

Y otro punto es nṛdeva-cihna-dhṛk. Nṛdeva. Nṛ significa “ser humano”, y deva significa “dios”. El rey es considerado como dios en la sociedad humana. Sólo miren cuál debe ser la posición del rey. Y cuan calificado debe estar. Porque un rey se supone que es el representante de Dios para desarrollar la conciencia Kṛṣṇa de la gente. Ese es el deber del rey. Por eso se le llama nṛdeva. Cualquier persona que está tratando acerca de Kṛṣṇa, para hacer que la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, es un representante de Kṛṣṇa, representante real. Por eso, al guru se le ofrece el respeto exactamente como Kṛṣṇa. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata. Porque él es kintu prabhor yaḥ priya eva tasya, él es el... haciendo el servicio más confidencial, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere que todos se rindan a Él, y el maestro espiritual está haciendo lo mismo: “Por favor, ríndanse a Kṛṣṇa”. Por lo tanto él es el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa. Él debe ser honrado como Kṛṣṇa. Ese es el deber del rey también. Todos deben presentarse -el padre, la madre, el rey, el maestro espiritual- de quienes depende la instrucción de los discípulos, de los pupilos subordinados, deben ser todos conscientes de Kṛṣṇa. Por eso se dice: nṛdeva... nṛdeva-cihna-dhṛk. Y fue castigado porque, aunque se vestía como un rey, pero no tenía ninguna responsabilidad; por lo tanto nṛdeva-cihna-dhṛk śūdra. Él era en realidad un śūdra, y estaba tomando el lugar de un rey. Por lo tanto, debe ser castigado. Este es el deber del gobierno. Nadie puede hacer trampa. Si se visten como tal o cual persona, deben ser honestos. De lo contrario, serán castigados.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! Hari bol. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hum. Toma esto. Canta. (kīrtana) (fin)