ES/740103 - Clase SB 01.16.06 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740103SB-Los Angeles, 3 enero 1974 - 40:14 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

athavāsya padāmbhoja-

makaranda-lihāṁ satām

kim anyair asad-ālāpair

āyuṣo yad asad-vyayaḥ

(SB 1.16.6)

Prabhupāda: ¿Quién es ese? ¿Alguien está hablando por detrás?

(pausa)

Traducción: “Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven los temas que simplemente nos hacen perder nuestra valiosa vida?”.

Prabhupāda: El mismo último párrafo... yadi kṛṣṇa-kathāśrayam (SB 1.16.5). La propuesta era que: “Estamos interesados en escuchar acerca del castigo que Mahārāja Parīkṣit impuso a Kali, si hay alguna relación con la conciencia de Kṛṣṇa”. Ese es el principio de la conciencia de Kṛṣṇa, que no debemos hacer nada que no esté en relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Debemos estar muy alertas: “Voy a hacer esto, ¿tiene alguna relación con Kṛṣṇa? Voy a comer esto, ¿tiene alguna relación con Kṛṣṇa?”. De ese modo, siempre tenemos alguna actividad, alguna acción de los sentidos, pero si a cada momento nos paramos a comprobar si esto tiene alguna conexión con Kṛṣṇa, nos encontraremos en una posición segura. Si voy a hablar con ustedes o con alguna otra persona, tengo que plantearme si esa charla tiene alguna relación con Kṛṣṇa. Y si no la tiene, mejor no hablo. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Esa es la verdadera renunciación.

Renunciación no significa que me cambio de ropa, o me pongo ropas de otra forma o de otro color. Renunciación significa que no me pongo en contacto con nada que no esté relacionado con Kṛṣṇa. Eso es renunciación. Porque para la persona consciente de Kṛṣṇa, perder hasta un simple momento de su vida sin conciencia de Kṛṣṇa, es un acto muy peligroso. No sólo… quien esté interesado, o que se encuentre en una posición o un nivel muy elevado. Hay que ser muy cuidadoso de utilizar cada momento de la vida. El consejo de Cāṇakya Paṇḍita, el consejo moral de Cāṇakya Paṇḍita, es una proposición muy práctica, y dice:

āyuṣaḥ kṣaṇa eko ´pi

na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ

sa cen nirarthakaṁ nītaḥ

kā un hānis tato ´dhikaḥ

Su consejo se basa en que la duración de nuestra vida es muy limitada. Está limitada por el destino. Por eso en el horóscopo se establece cuantos años va a vivir cierta persona. Eso es un hecho.

Cualquier gran científico, gran filósofo, pueden ser personas de lo más importante, muy, muy importantes, pero ese supuesto científico no puede aumentar su vida ni siquiera un día. No es posible. Tienen que morir. El día en que estén destinados a morir, tendrán que morir. No sólo un día, no pueden aumentar ni siquiera un momento. Ni un momento pueden aumentar su vida. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko´pi. Tenemos una vida que dura determinado tiempo. Ahora, lo que ha pasado en esta vida... Supongamos que ayer fue el 2 de enero de 1974, y esta mañana se ha terminado ya. Ahora es el 3 de enero de 1974. ¿Pueden traer de nuevo de 2 o el 3 de enero de 1973… 1974? No, no es posible. Se ha ido para siempre. Para siempre. Del mismo modo, cada momento de nuestra vida se va para siempre, para nunca regresar. Cāṇakya Paṇḍita dice: na labhyaḥ svarna-koṭibhiḥ. Si dicen: “Ahora yo tengo 78 años”. Si le piden a alguien: “Te pagaré millones de dólares si haces que vuelva a tener 77 años”, eso no es posible. No 77 años, ni siquiera un momento. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dice que cada momento de vida es tan valioso que no lo pueden recuperar ni siquiera pagando cientos de millones de dólares. Eso no es posible.

De modo que si pierden un momento por nada, imagínense lo que están perdiendo. Algo que no pueden recuperar ni siquiera pagando millones de dólares, si la pierden tontamente, hasta qué punto es grande esa pérdida, simplemente no lo pueden imaginar. Es un cálculo material. ¿Por qué guardamos muy cuidadosamente las joyas, las cosas valiosas? Porque sabemos que: “Si pierdo esta joya, perderé tanto dinero”. Del mismo modo, tenemos siempre que tener esto en cuenta. La civilización actual, esta civilización sinvergüenza, no sabe cómo utilizar el tiempo. Pierden tantos días, tantas horas, simplemente los pierden. Se explica que la salida y la puesta del Sol, son períodos en que el Sol se dedica a acortar, a llevarse la duración de nuestra vida, a la salida y a la puesta del Sol. Eso significa las doce o trece horas que pasan entre la salida y la puesta del Sol... La misión del Sol es llevarse la parte de vida establecida que se me ha dado. Significa que se lleva una parte. El mismo ejemplo. Por ejemplo, pueden tener una cuenta en el banco, si retiran diez céntimos, diez peniques, significa que eso lo han perdido ya. Tienen que volver a depositarlos. Pero en este caso no es posible depositarlo de nuevo. En la cuenta corriente pueden hacer nuevos depósitos. Pero la cuenta... Supongamos que... Supongamos que tengo que vivir ochenta, noventa o cien años. Los setenta años que ya tengo, se me han quitado, no los puedo volver a depositar. No pueden completar de nuevo la cuenta corriente de la duración de su vida. No es posible. Es un hecho evidente.

Por eso aquí se dice que aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, deben pesar, y medir cada momento, el criterio es: “¿Este momento lo he vivido con o sin conciencia de Kṛṣṇa?”. Avyartha-kālatvam, nāma-gāne sadā ruciḥ (CC Madhya 23.18-19). Esa es la prueba del avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī dice, avyartha-kālatvam. Avyartha-kālatvam significa: “Si he gastado mi tiempo inútilmente”. Debemos estar alertas. Ver si: “He utilizado mi tiempo, si he gastado mi tiempo inútilmente hablando tonterías”. Este es otro verso de Rūpa Gosvāmī:

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca

ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

(NI mantra 2)

Hay seis tipos de actividades que los harán perder su contacto en conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuáles son? Atyāhāraḥ, comer demasiado. Āhāra significa ganar, reunir o comer. Por un lado reunir demasiado. En nuestra sociedad, es una sociedad internacional, tenemos que ganar miles y miles de dólares, pero son para gastarlos para Kṛṣṇa, no son para tenerlos en el banco, no nos dedicamos a eso. Podemos recaudar lo que sea. Pongamos que estamos haciendo alguna actividad... Estamos construyendo nuestro templo en Vṛndāvana. Necesitamos cinco millones. Se necesitan. Pero no vamos a recaudar ni un céntimo más de esos cinco millones. Eso es atyāhāra. Similarmente, si su cuerpo puede consumir un kilo o medio kilo de comida cada día, pueden comer eso, pero más que eso, ni un gramo más. Eso es atyāhāraḥ. Coman, no está prohibido comer, pero deben comer lo que puedan digerir bien, y no más de eso. Comer más va en contra del principio del bhakti. Comer demasiado o recaudar demasiado. Atyāhāra. Y prayāsa. Prayāsa significa hacer algo con un esfuerzo extraordinario. Por supuesto, a veces tenemos que hacerlo, pero es principio general. Aceptaremos... Pongamos que estamos construyendo un templo. Si... se necesitan dos millones o cinco millones de dólares. Si no lo podemos hacer, no lo intentamos. Intentarlo es prayāsa, un esfuerzo innecesario. Pueden hacer lo que esté bajo su control. Atyāhāraḥ prayāsaḥ. Y prajalpa. Prajalpa significa decir tonterías. Supongamos la política: “¿Qué hizo ayer, o qué dijo el señor Nixon?”. ¿Qué interés tenemos en este Sr. Nixon? No vamos a perder el tiempo hablando de la política, este político, el otro, la sociología, el cine, este asunto, el otro, no. No tenemos nada que ver con eso. Eso se llama prayalpa, hablar sin necesidad. Hablar significa disminuir la duración de su vida. Hablar. ¿Por qué van a disminuir su vida sin necesidad? Tienen que utilizar cada momento: “¿Estoy utilizando este momento para Kṛṣṇa?”. Eso es sādhana. Eso es sādhana, práctica. Hablar sin necesidad, hacerse enemigos. Sin necesidad: “Tú eres mi subordinado, yo soy tu amo”. ¿Quién es el amo? Todos estamos subordinados a Kṛṣṇa, nadie es amo. ¿Por qué hablan sin necesidad?

Y por eso se dice kim anyair asad-alāpaiḥ. Asat. Asat significa lo que dejará de existir, y sat significa lo que continuará existiendo. Lo que continuará existiendo no lo sabemos, pero sabemos que este cuerpo dejará de existir. Eso lo sabemos todos. Y, ¿qué es lo que dejará de existir? Eso no lo sabemos. Es el alma, pero no lo sabemos. Conocemos lo que dejará de existir, eso lo conoce todo el mundo. Y en el Bhagavad-gītā se dice: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Todo está ahí. Sabemos que el cuerpo es asat, antavanta. Antavanta significa “lo que tiene fin”. Antavanta ime dehāḥ. El cuerpo en determinada fecha tendrá un final, todo el mundo lo sabe. Pero por otra parte... Nityasyoktāh śarīriṇaḥ. Pero aquello que está dentro del cuerpo, que es la fuerza viviente del cuerpo, que mueve el cuerpo, eso es nitya. Dos cosas: el cuerpo y la fuerza dentro del cuerpo. Todo el mundo sabe que tan pronto esa fuerza se va, el cuerpo ya deja de moverse, y no tiene valor. Eso lo sabe todos. Lo explicarán de manera distinta. Pero conforme a nuestro conocimiento védico, lo que mueve el cuerpo, es eterno. No tiene final. “Al final del cuerpo, el cuerpo se quema, o acaba hecho cenizas, o enterrado en la tierra, y aun así”. Sí. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).

De ese modo, a cada paso, Śvayaṁ Bhagavān en persona... Kṛṣṇa nos está instruyendo personalmente, pero somos tan tontos que no lo podemos entender. No lo entendemos. En nuestro país hay grandes políticos que leen el Bhagavad-gītā, pero con sus actividades demuestran que no han entendido ni una palabra del Bhagavad-gītā. Ni una palabra. Políticos de la máxima importancia. Llegaron a ser grandes mahātmās o grandes personalidades, pero todo lo que hicieron fue por el cuerpo, al cual le llegará el final. Antavanta ime dehāḥ. Nadie ha hecho nada por aquello que nunca se terminará, que es eterno. Estudien sus vidas, y verán que nunca han instruido nada en relación con el alma. Llevan actividades políticas muy bien hechas, fanfarroneando: “Dentro de un año les daré la liberación y esto y lo otro”, pero... ¿de qué sirve esa liberación? Porque no conocían aquello que no es perecedero, se preocupaban del cuerpo, que liberado o no liberado, acabará muriendo. Y están muy ocupados, están muy ocupados con las actividades de este cuerpo, que con toda seguridad morirán.

¿De qué sirve su independencia? ¿Pueden acaso evitar la muerte? Supongamos que ya son independientes, ¿cuál es el sentido de esa independencia? Cuando venga la muerte, los tomará por el cuello y los tirará, los llevará muy lejos a ustedes y a su independencia, a su insensata independencia... ¿De qué vale esa independencia? Independícense de las garras de māyā. Se acabo la muerte -eso es independencia. Eso es independencia. No más nacimiento -oh, eso es independencia. No tener que nacer más. Si no, ¿cuál es el sentido de la independencia? No son independientes, se hayan bajo las garras de māyā. Están luchando por salir de las garras de māyā o de la naturaleza material, la energía externa del Señor. Están luchando por fabricar buenas medicinas para liberarse de los ataques de la enfermedad. Tal vez consigan fabricar una medicina mejor, pero no conseguirán librarse de las enfermedades. Eso no es posible. Y eso es vivir una lucha. Ahora hemos inventado una medicina tan buena que ni el cáncer, ni ninguna otra enfermedad nos van a afectar. Eso es muy bueno. Pero ahora, inventan una medicina que la muerte no los ataque: “Oh, eso no es posible”. ¿De qué sirve entonces su progreso?

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la medicina que les permitirá conquistar a la muerte. Por eso es la mejor medicina. Bhavauṣadhi. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam, bhavauṣadhi. Nvṛtta-tarṣair upagīyamānāt...

(aparte) Puedes ponerte de pie al lado de la pared, pero no en medio.

Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāt (SB 10.1.4). Esta palabra bhavauṣadhi significa la panacea para todas las enfermedades materiales. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-´bhirāmāt. Parīkṣit Mahārāja dice que el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, ¿quién lo canta? Nivṛtta-tarṣaiḥ, quien ha dejado de anhelar el placer material. Nivṛtti. Nivṛtti significa se terminó, no más. Hay dos maneras: pravṛti y nivṛtti. Quiero fumar, eso es pravṛtti. Y cuando lo dejo, eso se llama nivṛtti. Pravṛtti y nivṛtti.

Estas dos cosas: pravṛtti y nivṛtti, pero los asuras, los demonios, no saben: “¿Cómo voy a orientar mi pravṛtti y cómo voy a orientar mi nivṛtti?”. Eso es paśu. “De qué modo voy a..”.. Pravṛtti y nivṛtti, estas dos cosas están, pero la diferencia entre el demonio y el semidiós es que el demonio no sabe cómo dirigir o canalizar estas dos tendencias, pravṛtti y nivṛtti. Y el semidiós sí sabe cómo guiar estas dos tendencias, pravṛtti y nivṛtti. Esas dos cosas... La persona que no sabe... Pravṛtti eṣā bhūtānāṁ tu mahā-phalā. El śāstra dice que estas dos cosas... Es como, loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11). Esas cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse, todo animal por pequeño que sea, se las sabe muy bien, sabe muy bien cómo comer, como dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse. Estas cuatro cosas todo el mundo las sabe por naturaleza. Y eso se llama pravṛtti. Pravṛtti. Pero es necesario hacer de ellas nivṛtti, ponerles punto y final. Pero no saben cuál es la perfección. La perfección es... La tendencia, pravṛtti, es comer, dormir, aparearse y defenderse. Y cuando hacen todo lo contrario -no más comer, no más dormir, no más aparearse y no más defenderse- oh, esa es la perfección de la vida. ¿Quién sabe esto? Pregunten a cualquier científico o filósofo de este mundo: “¿Podría usted indicarme alguna manera para no comer más, no tener que dormir más, ni aparearme más, ni defenderme más?”. Eso es la vida espiritual. De modo que tenemos que reducir esas cosas. No es posible pero existe esa posibilidad. Como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī lo hizo durante su vida, en la época de Caitanya Mahāprabhu... Incluso después de la partida de Caitanya Mahāprabhu, hace unos cuatrocientos años. Era hijo de una persona muy rica, tenía una esposa muy buena y muchas propiedades, era muy rico. Lo dejó todo, y al final, hizo de esas cosas, las redujo a cero. Comía cada tres días una pequeña cantidad de mantequilla, simbólicamente, muy poquita. Porque por lo demás, dejó por completo de comer. Es posible. No es que: ¿”Cómo voy a dejar de comer y al mismo tiempo seguir vivo?”. Eso es posible. Lo vemos en la vida de Raghunātha dāsa Gosvāmī.

La verdadera civilización consiste en negar esas comodidades materiales. Esa es la verdadera civilización, esa es la perfección de la civilización. Porque por lo demás, los gatos y los perros también están buscando comida, dormir, relaciones sexuales, y defensa. ¿Cuál es entonces la diferencia? La diferencia es que los animales están en busca de ello, y los seres humanos no deben ir detrás de ello. Negación. Esa es la perfección de la vida. Y, ¿cómo negarlo? Los filósofos māyāvādīs quieren negarlo. Y los filósofos budistas. “Que todo sea cero. Redúcelo a cero”. Śunyavādi. Śunyavādi. Nirviśeṣavādi. Nirviśeṣavādi y śūnyavādi, son prácticamente lo mismo. Están en busca de la negación. Pero eso no es posible. Si artificialmente se niegan: “Yo no como más”, no pueden seguir durante muchos días. No les es posible. Eso no es posible. Y lo mismo con el comer, dormir, aparearse -con todo- no lo pueden hacer artificialmente. Pero lo pueden hacer lo más perfecto posible, simplemente mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso el verso dice, kim anyair asad-ālāpaiḥ. Por eso si nosotros dejamos de hablar de Kṛṣṇa, eso es negación. Si artificialmente dejamos de lado estas charlas mundanas, eso será artificial. No podrán sentarse ahí callados. Si yo digo que la supuesta meditación es... La meditación consiste en detener artificialmente las actividades mundanas. Eso es meditación. Pero, ¿por cuánto tiempo lo van a hacer? Empiezan a asfixiarse: “¿Cuándo podré hablar? ¿Cuándo podré hablar? No hago más que meditar y meditar”. Pero, ¿cómo van a parar? No es posible. Los filósofos māyāvādīs dicen: “Libérate de los deseos, no más deseos”. Pero eso no es posible. Yo soy una entidad viviente, ¿cómo puedo estar libre de deseos? Eso no es posible.

De modo que ese proceso negativo no nos va a ayudar, śūnyavādī. Śūnyavādī. Nirviśeṣavādi. No nos ayudará. Por eso el śāstra dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). El mismo ejemplo que he dado ya varias veces, de que los sinvergüenzas van a la Luna y al Sol, pero no encuentran ningún refugio y tienen que volver de nuevo. Su avance significa recorrer una cierta distancia y de nuevo regresar al planeta Tierra. Cuando los astronautas rusos volaban por el cielo, estaban mirando hacia la Tierra y se preguntaban: “¿Dónde está Moscú? ¿Dónde está mi Moscú?”. Tienen echada el ancla. Sienten atracción por la nación, por el país, por la ciudad, por el hogar, por la esposa, por los gatos, por los perros, y tratan de elevarse. Eso no es posible. Es como el buitre. Vuelan a cinco kilómetros o más, pero su objetivo en la vida es ver dónde está la carroña. Eso es todo. Están buscando. Han subido tan alto. Pueden ver ese gran progreso de elevarse, pero lo que están tratando de hacer es buscar dónde hay una carroña para comer.

De modo que esa clase de elevación artificial de tratar de negar las cosas no nos servirá. Eso no es posible. Por eso fracasan, ṇruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Esos filósofos māyāvādīs pueden subir muy alto mediante el conocimiento y la especulación, pero caerán de nuevo. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: “Por no haber podido encontrar el refugio de Tus Pies de loto, tendrán que caer de nuevo”. No es una posición segura. Porque una persona no puede mantenerse sin actividad, sin deseo. Eso no es posible. El hombre, el animal, el insecto, tiene que estar haciendo algo. Tengo experiencia práctica de ello. Uno de mis hijos, cuando yo era joven..., era muy travieso. Y a veces le castigábamos de cara a la pared. Y no podía bajar. Así que se sentía muy incómodo porque allí de cara a la pared se paraban todas sus actividades. No pueden parar la actividad, no es posible. Lo que tienen que hacer es una actividad mejor, entonces pondrás fin a esas actividades. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en que obtienen una actividad mejor, de modo que pueden abandonar las actividades inferiores. Porque si no, simplemente negando no es posible. Tenemos que actuar, trabajar. Tenemos que trabajar para Kṛṣṇa. Tenemos que ir al templo de Kṛṣṇa, o salir a vender libros de Kṛṣṇa, o ir a ver a algún devoto de Kṛṣṇa. Eso es bueno. Pero no pueden dejar de trabajar, no es posible. Porque entonces su cerebro ocioso será el taller del demonio. Sí. Entonces caerán: “¿Cómo conseguir a este hombre? ¿Cómo conseguir a esta mujer?”. Si paran de actuar, lo que tienen que hacer es trabajar de nuevo buscando el placer de los sentidos. Y eso es todo. Del mismo modo, con cualquier sentido con el que prueben, no pueden detenerlo, tienen que ocuparlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ocupen la mano y ocupen las pierna, ocupen los ojos, ocupen el oído, ocupen la lenga, simplemente en Kṛṣṇa. Pueden conectar todo. Para los ojos, en lugar de anhelar un hombre o una mujer hermosa, sólo miren a Kṛṣṇa, qué bien vestido. Entonces se olvidarán de estas otras cosas. Para la lengua, ocupen la lengua simplemente en cantar, entonces su charla sin sentido se detendrá automáticamente. Si ocupan su lengua comiendo muy buen prasādam de Kṛṣṇa, ofrecido a Kṛṣṇa, entonces se olvidan de ir al restaurante. De esta manera debemos utilizar nuestro tiempo. Como se dice, que kim anyair asad-ālāpaiḥ. No deberíamos permitir que nuestros sentidos se ocupen de algo que nunca existirá. Ese es el criterio. Simplemente comprométanse en tales cosas que continuarán, existirán para siempre.

Tal como estamos aprendiendo aquí, el servicio a Kṛṣṇa. El servicio a Kṛṣṇa está aquí, y si son perfectos, entonces el servicio a Kṛṣṇa está también allí después de la muerte, lo mismo. Por lo tanto se dice, māra vā jīva vā. Una persona santa le dijo a un príncipe real, rāja-putra cirañ jīva. Cirañ jīva: “Oh, eres el hijo de un rey, vive para siempre”. Muni-putra, muni-putra mā jīva mā jīva: “Oh, eres el discípulo de una persona santa, brahmacārī, tú, por favor, muere inmediatamente”. ¿Comprenden? Rāja-putra cirañ jīva. Él está bendiciendo, rāja-putra, “Tú vive por siempre”. Y muni-putra, el hijo de un muni, o el discípulo de un muni, él dijo, mā jīva, mā jīva: “Tú no viva, muere. Tú muere”. Y eso... eso, ¿cómo se llama? Este carnicero. Carnicero, está asesorando al carnicero, jīva vā māra vā, “O bien, tú..,”. No. Está aconsejando al carnicero, mā jīva mā māra: “No mueras, no vivas”. Y a un sādhu, una persona santa, le está aconsejando, jīva vā māra vā, dos cosas.

Entonces, ¿cuál es el significado? El significado es que este príncipe, está disfrutando del disfrute material, pero en la próxima vida tendrá que convertirse en un perro. "Así que mejor vive con tu disfrute", cirañ jīva: “Porque tan pronto como mueras, serás un perro. Así que es mejor que vive. Mientras vivas es bueno para ti”. Y muni-putra, un brahmacārī, su ocupación es el ayuno e ir a colectar para Guru Mahārāja, y luego, lo que sea que consiga, se lo ofrece al guru. Entonces el guru dice: “Puedes comer”, y él come. Es difícil, pero por esta dificultad está preparado para volver a casa, a Dios. Así que dice: "Muere inmediatamente para poder ir a Vaikuṇṭha inmediatamente". Y al cruel carnicero, se le aconseja, mā jīva mā māra: “Porque tu condición de vida es tan terrible que cada día, por la mañana, tienes que matar tantos animales y ver el derramamiento de sangre y esto. Es una vida terrible. Tu ocupación es muy, muy terrible. Por lo tanto, no deberías vivir. Pero al mismo tiempo, si mueres, entonces vas a sufrir todo este sufrimiento tú mismo. Entonces tampoco mueres”. Así que esta es la posición. Y sādhu, los que son santos, devotos, se les aconseja, jīva vā māra vā: "O vives o mueres, tu ocupación es servir a Kṛṣṇa. Estás sirviendo a Kṛṣṇa ahora, y después de la muerte servirás a Kṛṣṇa. Así que no hay problema con tu muerte, ni tampoco con tu nacimiento". Estas son algunas instrucciones morales.

Aquí se dice: kim anyair asad-ālāpair yad... ¿Qué es eso? Avyayaḥ, asad-vyayaḥ. ¿Qué significa vyayaḥ? Asat, "Desperdicio innecesario de vida". Desperdicio innecesario de vida, debemos ser muy cuidadosos. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el criterio de la vida consciente de Kṛṣṇa. No deberíamos desperdiciar nuestro tiempo. Eso también es aconsejado por Rūpa Gosvāmī. Avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19). Debemos ser muy cuidadosos de no perder ni un solo momento sin la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos tantas actividades. Si no tenemos actividades, entonces podemos pulir el suelo del templo. Eso no es muy difícil. Si soy analfabeto, no tengo interés en leer libros, no tengo interés en cantar o no puedo hacerlo constantemente, entonces tomen algo y trapeen el templo y limpien el templo. Eso también es servicio. No es que el que está ocupado en la adoración de la Deidad, está mejor ocupado, y el que está puliendo el suelo, está menos ocupado. No. Ambos obtendrán el mismo beneficio. La conciencia de Kṛṣṇa es muy buena. Encuentren alguna actividad para Kṛṣṇa, no pierdan el tiempo. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (cortado) (fin)