ES/740107 - Clase SB 01.16.10 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740107SB-Los Ángeles, 7 enero 1974 - 33:10 minutos



******Documento pendiente de editar y traducción parcial******


Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

(Prabhupāda interrumpe para corregir la tercera línea)

sūta uvāca
yadā parīkṣit kuru-jāṅgale 'vasat
kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite
niśamya vārtām anatipriyāṁ tataḥ
śarāsanaṁ saṁyuga-śauṇḍir ādade
(SB 1.16.10)

sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; yadā—cuando; parīkṣit—Mahārāja Parīkṣit; kurujāṅgale—en la capital del imperio Kuru; avasat—residía; kalim—los signos de la era de Kali; praviṣṭam—entraron; nija-cakravartite—dentro de su jurisdicción; niśamya—oyendo así; vārtām—noticias; anati-priyām—no muy agradables; tataḥ—después; śarāsanam—arco y flechas; saṁyuga—habiendo obtenido una oportunidad de; śauṇḍiḥ—actividades marciales; ādade—tomó.

(pausa)

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: Mientras Mahārāja Parīkṣit residía en la capital del imperio Kuru, los signos de la era de Kali comenzaron a infiltrarse dentro de la jurisdicción de su Estado. Cuando él se enteró de ello, no consideró que el asunto fuera muy agradable. Sin embargo, esto le dio una oportunidad de pelear. Él tomó su arco y sus flechas, y se preparó para emprender actividades militares”.

Prabhupāda: Mahārāja Parīkṣit, era el monarca ideal. Yadā parīkṣit kuru-jāṅgale 'vasat. Era un rey tan poderoso que no había posibilidad de que nadie se levantara contra él. Él era tan poderoso. Por lo tanto, vivía tranquilamente en su capital, kuru-jāṅgale. Pero no tenía ninguna oportunidad de luchar porque no había ningún enemigo con quien luchar. Pero tan pronto como recibió la noticia de que Kali había entrado en la jurisdicción de su reino, tuvo la oportunidad de luchar.

Los que son deportistas quieren ejercitarse. Es natural, quien sea experto en algún arte… había por ejemplo un tal Bhasmāsura. Entonces… ¿Bhasmāsura? ¿Bhaumāsura? ¿Cómo se llamaba?

Devotos: Bhaumāsura.

Prabhupāda: Bhaumāsura. Y este Bhaumāsura, por la gracia del Señor Śiva, obtuvo mil brazos. Y quería luchar, pero era tan poderoso que nadie se atrevía a presentarse ante él para pelear. Por lo tanto, estaba practicando lucha con las colinas y las montañas, rompiéndolas y aplastándolas. Así que un día se quejó con el Señor Śiva: “Mi Señor, tú has sido tan bondadoso me has dado los brazos para luchar, pero no encuentro ningún oponente con quien enfrentarme. Entonces, ¿de qué me sirven tantos brazos?” El Señor Śiva entonces se dio cuenta que “Él es un demonio”. Y le dijo: “Tú, sinvergüenza, un día encontrarás algún enemigo que satisfará sobradamente tu deseo”. (risas) Tuvo que luchar con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa acabó con él. Es un deseo natural.

Parīkṣit Mahārāja no tenía deseos de luchar, pero recibió la noticia de que Kali había entrado. Sus abuelos, los Pāṇḍavas, dejaron el reino, diciendo: “Ahora viene Kali. Retirémonos a tiempo. Para que el próximo rey, nuestro nieto, se haga cargo de él”. No es que todo el mundo deba quedarse en casa hasta que la muerte lo obligue a irse de casa. Ese no es un principio muy bueno. Uno debe retirarse a tiempo. Ese es el sistema, el sistema védico. Brahmacārī… supongamos que alguien vive cien años. Veinticinco años permanece brahmacārī al refugio del guru. Veinticinco años. El guru le enseña a mantenerse brahmacārī, naiṣṭhika-brahmacārī. Como mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. Él era brahmacārī. Era brahmacārī, un brahmacārī estricto, una personalidad ideal. Eso se recomienda para todos. Hasta los veinticinco años, nadie debe tener el menor contacto con mujeres. Eso es brahmacārī. Estrictamente.

Esas reglas y regulaciones para los brahmacārī se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam, él tendrá que ir de puerta en puerta para recolectar limosnas para su maestro espiritual, y se dirigirá a todas las mujeres llamándoles madre, desde el mismo comienzo. Si a partir de los cinco años, a un niño se le educa para llamar "Madre" a todas las mujeres, naturalmente su cultura será diferente. Porque ha aprendido a llamar "Madre" a todas las mujeres; no tiene otra idea. Un niño pequeño, cuando cualquier mujer se presenta ante él, él sabe que, “Ella es mi madre”. Esta era la práctica. Esto es muy bueno no sólo desde el punto de vista religioso, sino también desde el punto de vista moral, es considerar a toda mujer como madre. Ese es el sistema. Aún vigente en la India, a cualquier mujer desconocida que no te haya sido presentada, le llamaras “Mātājī. Recibirá ese tratamiento. Puede ser como una hija o una nieta, pero aun, así como respeto a la mujer, se le dará el tratamiento de “Madre”, “Mātājī”. Ese es el sistema hindú. Ahora, algunos sinvergüenzas han introducido ese “Bhaginījī”, “Hermana”. Pero eso no es śāstrico. En el śāstra, se explica que todas las mujeres excepto la esposa de uno, deben recibir el tratamiento de “Madre”.

Esa es la instrucción de Cāṇakya Paṇḍita, un gran político y moralista. Él decía, “¿Quién es un sabio erudito?” Él mismo era un erudito muy culto, pero está dando la definición de una persona culta erudita. ¿Quién es? Mātṛvat para-dāreṣu: “Cualquiera que vea a todas las mujeres...” Para-dāreṣu. Para-dāra significa la esposa de otro. Para-dāreṣu. Mātṛvat. No su propia esposa, sino la esposa de otro. Excepto la propia esposa, las esposas de todos los demás. Mātṛvat para-dāreṣu, tratar y ver a las esposas de otros como madre. Mātṛvat para-dāreṣu. Para-dravyeṣu loṣṭravat: “Y la propiedad ajena como basura en la calle”. Así como a nadie le interesa la basura de la calle, del mismo modo, no se siente interés por la propiedad ajena… puede ser algo insignificante, pero no se puede tocar. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO mantra 1). Esto es del Upaniṣad, Īśopaniṣad, un mandamiento védico. (aparte) Ve a la pared. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: “No toques la propiedad de los demás”. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ: “Puedes aceptar todo lo que Kṛṣṇa, Dios, te da como Su prasādam. De eso tú puedes disfrutar. Pero no toques nada más”. Del mismo modo, la persona debe estar tan bien educada que la esposa que le haya sido dada religiosamente... mediante una ceremonia religiosa, debe estar satisfecho con ella, no buscar otras mujeres, adulterio. Eso es Kali-yuga. Eso es Kali-yuga. Ahora, este adulterio, la prostitución, es un asunto común, cosa de todos los días. Nadie ve a las esposas de los demás como su madre. Nadie. Y tampoco la mujer ve al marido de otra como su padre. No.

Y Mahārāja Parīkṣit, cuando vio que los principios de Kali-yuga, es decir, el adulterio, la prostitución, la matanza de animales, la bebida, la intoxicación, los juegos de azar, estas cosas entraban gradualmente… porque la era Kali-yuga, esta es Kali-yuga. Es como antes del invierno hay algo de viento, muy frío. Y nos podemos dar cuenta: “Se está acercando el invierno”. Entonces, por supuesto, no puedes detener el invierno, pero debes tener cuidado para no atrapar un resfriado o la tos. Tienes que vestirte muy bien, con ropa que abrigue. No puedes… De nada sirve luchar con los cambios estacionales. Eso no se puede hacer. Como si llueve. No tiene sentido luchar contra la nube y tratar de detener la lluvia. Eso no es posible. Pero puedes llevar impermeable, paraguas, para que no te afecte. Eso es asunto tuyo. Kali-yuga ha entrado ya. Kali-yuga ha entrado en todo el mundo. No ahora; hace cinco mil años, durante la época de Mahārāja Parīkṣit. Gradualmente, las personas se van degradando, solo por estos principios: sexo ilícito, matanza de animales, intoxicación y juegos de azar. Estos son los cuatro pilares de la plataforma de Kali.

Y Mahārāja Parīkṣit, cuando… eso significa que hace cinco mil años, estas cosas eran completamente desconocidas en todo el mundo. No encontrarás en la historia estas cosas. Y, como rey, tenía que castigar a los degenerados, a los pícaros, a los ladrones. Así que inmediatamente se puso alerta. Dijo, niśamya vārtām anatipriyām, cuando recibió la noticia. Aunque ningún enemigo estaba atacando, Kali si estaba atacando. El ataque de Kali. Kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite. Praviṣṭam. Kali ya ha entrado en su propia jurisdicción, cakravartī. El cakra, cakra significa círculo y vartī significa permanecer en el centro. Entonces se supone un rey… al rey o el maestro espiritual o la cabeza se le considera es el centro de un círculo. Y se supone que su reino es el círculo. Del cual él es el centro. Nija-cakravartite, dentro de su jurisdicción, dentro del círculo. Kaliṁ praviṣṭam, niśamya. Tan pronto como lo escuchó, se puso alerta para castigar.

Ese es un rey responsable. No que “Como ellos quieren beber, nosotros podemos cobrar impuestos por las bebidas”. Porque, quiero decir, cuando se anima a la gente a beber alcohol… eso lo vemos en la India actual. Gandhi fundo su movimiento en esta base. Nadie podía beber ni siquiera té. Al menos entre su círculo, nadie podía beber ni siquiera té. Nada de cigarrillos. Gandhi fue muy estricto. Y, por supuesto, no podía prohibirlo, pero también estaba en contra del sexo ilícito, la bebida, los juegos de azar. Pero lo prohibió. Introdujo la prohibición en muchos estados de la India. Pero ahora el gobierno lo fomenta. El gobierno ahora da licencia, “Sí, puedes beber abiertamente”. Es la influencia de Kali. Comer carne. En India, por lo menos, nunca habíamos visto un gran anuncio en una carnicería. En la parte alta del país, había incluso… siempre hay quien come carne. Pero la carnicería se mantiene fuera de la visión del público. Quiero decir en privado se podía comprar, y si alguien estaba acostumbrado a comer carne, no tenía la posibilidad todos los días. Porque ninguna familia hindú iba a permitir el comer carne o el comer pescado. No. En nuestra infancia lo hemos visto, también en nuestra propia familia. Si alguien quería comer carne, lo haría a cien millas de distancia, en secreto. Sin que nadie lo supiera. O iría a algún hotel sinvergüenza. Así se hacía. Ahora tienen gallinas, en todas las azoteas. Ese es el progreso, el progreso de Kali.

Y el gobierno expide licencias: “Sí, puedes fabricar licor”. Porque el gobierno extrae grandes beneficios. Yo lo sé. Yo mismo cuando tenía mi laboratorio farmacéutico tenía licencia para disponer alcohol rectificado. Alcohol rectificado significa alcohol puro, a partir del cual se elabora el whisky. Alcohol puro. Y sé que el costo del alcohol rectificado, que era destilado por el gobierno, era de una rupia por galón. Una rupia por galón. Pero ese mismo alcohol rectificado, cuando se convierte en licor mediante algún proceso, no es un proceso muy difícil, solo darle un poco de color o aroma; lo importante era el alcohol rectificado: el gobierno entonces cobraba sesenta rupias por galón. Costaba una rupia, y cobraban sesenta rupias. Porque el gobierno sabía o sabe que cuando un hombre se emborracha, pagara lo que sea por beber. Cueste lo que cueste. Pramatta. Pramatta. Matta significa loco, y pramattasignifica prakṛṣṭa-rūpeṇa matta. La gente ya está loca bajo la influencia de la naturaleza material, y nuestro gobierno, en todo el mundo, anima a la gente para que “vuélvete más loco, más loco”. Esas son sus actividades de bienestar social.

Mahārāja Parīkṣit no era ese tipo de gobierno. Es deber del gobierno o del rey asegurarse de que los ciudadanos se eleven debidamente al plano espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el deber del gobierno. Por eso, la división social consiste en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Los brāhmaṇasdeben ser maestros ideales de la comprensión védica. Los kṣatriyas deben seguir, incluso por la fuerza. Como Parīkṣit Mahārāja. Tan pronto como escuchó que Kali, estos cuatro principios de Kali, estaban entrado, inmediatamente tomó su arco y flechas y… “¿Quién es ese sinvergüenza que está bebiendo? Mátalo”. Ese era un rey. Máta, a ese sinvergüenza. Cuando se mata a un hombre por beber alcohol, los demás van a tener mucho cuidado en hacerlo. Ese era el deber del rey. “Aquel que tenga relaciones sexuales ilícitas, mátalo. Cualquiera que esté borracho, mátalo. Aquel que coma carne, mátalo”. Sin más consideración. “Mátalo directamente”. Entonces verían que en unos años todas estas cosas se acabarían. En unos años. Pero el gobierno debe ser fuerte. Pero el gobierno quiere eso, “Vete al infierno bebiendo alcohol si quieres, nosotros estamos obteniendo ganancias. Nos cuesta una rupia, y ganamos sesenta rupias. Continua con ese negocio”. Eso es Kali-yuga. Todo mundo se rige por sus propios intereses personales.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es todo lo contrario. Solo se busca el interés de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No más intereses personales. Piensan en cuestiones de interés personal, pero estos sinvergüenzas, no saben cuál es su interés personal. Es el mismo ejemplo que he dado muchas veces de la parte integral de mi cuerpo… supongamos que la mano recibe un dulce muy sabroso, pero si los dedos piensan que “disfrutar el dulce es nuestro interés personal”, es una idea equivocada. Los dedos que agarran el dulce no pueden disfrutar de él. El verdadero interés, el interés personal, está en dárselo al estómago. No lo aplastes. Dáselo inmediatamente al estómago, y tu interés se verá satisfecho. Inmediatamente tus dedos se alimentarán. Ese es el interés personal: disfrutar a través de Kṛṣṇa, no directamente. Pero estos sinvergüenzas, no lo saben. Desafían a Kṛṣṇa. “¿Por qué Kṛṣṇa? Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy Dios. Yo lo soy todo”. Y por eso sufren. No saben realmente cómo satisfacer sus intereses personales.

Eso es lo que estamos enseñando: “Satisfaga su interés personal a través de Kṛṣṇa”.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
(SB 7.5.31)

Los sinvergüenzas, no saben que su interés personal es Kṛṣṇa. Eso no lo saben. Por eso, son sinvergüenzas. Y lo dice Kṛṣṇa. No es una palabra que nosotros nos hayamos inventado. Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Kṛṣṇa le pide a todo el mundo: “Por favor, entrégate a Mí. Dejen todas estas ocupaciones sin sentido”. Ese es su interés, el interés de la entidad viviente. Si tú te entregas o no te entregas a Kṛṣṇa, ¿Qué gana o pierde Kṛṣṇa? Él tiene ya muchos sirvientes. Puede crear sus sirvientes. No necesita tu servicio. Pero si te entregas a Kṛṣṇa y le ofreces servicio, ese es tu propio interés. Ese es tu interés. Ellos no saben esto.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Y la gente, los líderes ciegos, enseñan a todo el mundo que, “Este es tu interés: come lo que quieras, bebe tanto como quieras, y sigue practicando juegos de azar”. Con esa clase de líder, no hay restricción alguna en el comer. Si viene un svāmījī y dice: “No, no, puedes comer de todo”, entonces “Oh, es un buen svāmījī”. Y “Este svāmījī es muy conservador”. Es como Allen Ginsberg me dijo, “Svāmījī, es usted muy conservador”. Porque yo pongo restricciones. Pero lo que él no sabe es que el verdadero beneficio lo obtendrás cuando seas realmente conservador. De lo contrario, te dejas llevar por las olas de māyā. Por tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kanno māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi: “Estás siendo arrastrado por las olas de māyā, la energía material, la ilusión. ¿Por qué te expones en una condición tan peligrosa, a veces ahogándote, a veces arriba, tratando de...?” Esa es la lucha por la existencia. El único remedio, dice Bhaktivinoda Ṭhākura, jīva kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle to' ār duḥkho nāi: “Si aceptas este principio, que 'Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa', inmediatamente te salvas de este ser arrastrado por las olas de māyā”.

Y, cualquiera que esté en el mundo material, está siendo arrastrado por las olas, las tres guṇa, las tres modalidades de la naturaleza material. Alguien se deja llevar por la bondad, a veces por la pasión, a veces por la ignorancia, pero todo el mundo está siendo arrastrado. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Todo el mundo está siendo arrastrado por las modalidades materiales de la naturaleza. Uno tiene que estar por encima de esto, nistraiguṇya. ¿Como es posible? Eso también se explica en la Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena yah sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

Inmediatamente.

Por eso es el deber del rey, el deber del gobierno, el deber del padre, el deber del guru, el deber del esposo asegurarse de que su subordinado esté siendo educado en Conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, para no tener que volver a morir. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). La gente no sabe que está siendo arrastrado. Estamos siendo arrastrados por las garras de māyā en el ciclo de nacimientos y muertes. No lo saben, ni quieren ninguna solución. Aunque nadie quiere morir, pero no hay ningún científico, ningún filósofo que pueda darte ninguna información de que la muerte se puede detener.

Hay una manera. Aquí tienes el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, mediante el cual puedes detener tu proceso de nacimiento y muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Regresa. Estas cosas están ahí, la información está ahí, tienen el proceso. Todo está ahí en el conocimiento védico, el cultivo védico. Simplemente la gente tiene que aceptarlo. Entonces serán felices. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya...

Prabhupāda: Vāsudeva, tú puedes cantar. (kīrtana)

¿Por qué no coges esta? (fin)

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