ES/740108 - Clase SB 01.16.11 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740108SB-Los Ángeles, 8 enero 1974 - 45:34 minutos

Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el arreglo? (pausa) Maṇḍapa, está siendo pisoteada por niños y otros, con el polvo de sus pies, y Dios vendrá allí.

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Pero ¿quién sugirió esto? Debe ser... esta alfombra está llena de polvo. Entonces, ¿cómo lo has permitido?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Tonterías. (los devotos cantan japa) Hum. ¿Entonces? Continúa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso etc.)

valaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ

rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt

vṛto rathāśva-dvipa-patti-yuktayā

sva-senayā digvijayāya nirgataḥ

(SB 1.16.11)

(pausa)

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. Su bandera ostentaba el signo de un león. Adornado así y rodeado por aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital a realizar conquistas en todas las direcciones”.

Prabhupāda: Cada rey tenía los caballos de distinto color y la bandera en lo alto de la cuadriga con una señal distinta. La cuadriga de Arjuna, por ejemplo, estaba tirada por caballos blancos. Śveta hayair. Śveta significa blanco. Y su nieto tenía sus caballos negruzcos. No… Śyāma no es negro. Negruzco. Obscuro. No, negruzco. Turaṅga quiere decir enjoyado. La cuadriga llevaba cuatro caballos, y hay un auriga y una bandera con el signo de un león. Este león no debe considerarse un león común y corriente. Este león es Mṛgendra o Narahari, Nṛsiṁha-deva. La cuadriga de Arjuna llevaba una bandera con la señal de Vajrāṅga, Hanumānjī, Hanumānjī. La bandera de la cuadriga de Kṛṣṇa lleva la señal de Garuḍa. Estos son sus emblemas. Quien las ve inmediatamente entiende: “Esta es la cuadriga de tal rey”. Llevaba el emblema.

Y Arjuna llevaba sobre su cuadriga a Vajrāṅgajī, Hanumān, porque consideraba a Hanumān su guru. Hanumān era el sirviente del Señor Rāmacandra. Luchó en la batalla de Laṅkā entre Rāma y Rāvaṇa. No podía usar ningún arma, pero era muy fuerte. Sabía tirar piedras. De ese modo, luchó en la batalla y venció a Rāvaṇa. Rāvaṇa murió a manos del Señor Rāmacandra. Vaiṣṇava no significa que no pueda hacer nada más que no sea cantar. Ese, por supuesto, es el objetivo supremo, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), escuchar acerca de Viṣṇu y cantar acerca de Kṛṣṇa. Eso puede hacerse con una vida muy experimentada, un vaiṣṇava muy experimentado. Él puede concentrarse en cantar. Como Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura se dedicaba a cantar, pero el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu predicaban. Śrī Caitanya Mahāprabhu, entró en la orden de sannyāsa siendo muy joven, a los veinticuatro años. ¿Por qué? Tyaktvā...rāja-lakṣmī. ¿Dónde está ese verso? Vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam (SB 11.5.33). Es una predicción. “El Señor abandonará a Su Lakṣmī, entrará en la orden de sannyāsa y predicará”. Esto se afirma en las Escrituras védicas. Este es Śrī Caitanya Mahāprabhu. En los śāstras encontramos muchos testimonios acerca de Śrī Caitanya, el Señor, el Señor Supremo que entra en la orden de sannyāsa para predicar. De modo que aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu no solo por Sus acciones extraordinarias, sino también por los testimonios de los śāstras. Pueden aceptarlo. No es que venga algún sinvergüenza que dice: “Yo soy la encarnación de Dios”. No, no. Eso no lo podemos aceptar. En primer lugar, debemos ver que se menciona a Él en el śāstra, y que realmente actúa de forma extraordinaria, en una forma no posible para ningún ser humano. Estas dos cosas, estos dos aspectos, deben ser… es como, nosotros aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios. En muchos ejemplos, Él actúa como un hombre común, pero a veces demuestra que es la Suprema Personalidad de Dios. Es como en Jagannātha Purī, en el festival Ratha-yātrā, a veces el ratha, el carro, se atascaba, no se movía. La gente tiraba de él, pero no se mueve. El propio rey Pratāparudra hizo traer a algunos elefantes para que tiraran del carro, pero el ratha no se movía. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: “Muy bien, déjame intentarlo”. Entonces Él fue a la parte trasera del carro y lo empujo con Su cabeza, y el carro avanzo muy fácilmente. Esto es extraordinario. Ni siquiera los elefantes, elefantes grandes, poderosos, pudieron arrastrarlo. Pero cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu lo empujo con la cabeza, no hubo ni siquiera necesidad de jalarlo o agarrar la cuerda, del mismo modo, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu celebraba kīrtana, solía formar cuatro grupos, y cada grupo veía que Śrī Caitanya Mahāprabhu está presente allí con ellos.

Hay muchas otras cosas que no son posibles para el ser humano común. Estas cosas deben comprobarse. No son cosas pequeñas, insignificantes. Como en la India, hay tantas supuestas encarnaciones de Dios o Dios. Personas que declaran que ellos son Dios. Pero ese Dios es para los necios y los sinvergüenzas, no para ningún hombre inteligente. Las personas inteligentes lo comprobarán mediante la descripción del śāstra. Sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete koriyā aikya. Las cosas se deben aceptar a través de los sādhus, los devotos. Si los devotos aceptan algo, eso lo podemos aceptar. Y de los śāstras, no solo lo acepta el devoto, sino que el śāstra, la Escritura revelada lo confirma. Sādhu-śāstra. Y guru. Y el guru también dirá: “Sí, está bien”. Śrī Caitanya Mahāprabhu es aceptado por sādhus como Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa, Haridāsa Ṭhākura, en Sus… son sādhus aceptados. Y también los śāstras lo dicen. En el Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavatam, en los Upaniṣads, los Purāṇas, ahí se mencionan el nombre y las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dirham (SB 11.5.33). Este verso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, y también en el Rāmāyaṇa:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

En el Canto Undécimo del Bhāgavata, se menciona que la Suprema Personalidad de Dios en esta era, Kali-yuga, será kṛṣṇa-varṇam, siempre hablará de Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa, pero kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Varṇa significa también categoría, al igual que brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa, vaiśya-varṇa, śūdra-varṇa. En el horóscopo, como comentamos el otro día, jāta-karma, después del nacimiento del niño, todo, sus características, cuál será su futuro, todo se menciona en su horóscopo. Y en el horóscopo se menciona brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa, śūdra-varṇa así, a qué categoría pertenece ese niño. Incluso si nace en una familia no brāhmaṇa, también se especifican cuáles serán sus características, eso se afirma. Eso se llama brāhmaṇa-varṇa. De manera similar, kṣatriya-varṇa, vaiśya-varṇa. Todo se predice mediante cálculos astrológicos.

Y en el Śrīmad-Bhāgavatam y en otras Escrituras se predice que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios. No aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente porque era una persona santa. En la comunidad vaiṣṇava existe controversia acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En la Nimbārka-sampradāya dicen: “Aceptamos a Śrī Caitanya Mahāprabhu como un gran devoto”, pero nosotros, la Gauḍīya-sampradāya, decimos que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, porque se afirma en el śāstra, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32). Él es Kṛṣṇa, en la categoría de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-varṇaṁ… como brāhmaṇa-varṇa. Kṛṣṇa-varṇa, la misma categoría. Pero Él, de tez, no es Kṛṣṇa, es amarillenta. Tviṣā akṛṣṇa. Tviṣā significa “por la piel del cuerpo”. Al igual que entre nosotros tenemos distintos colores… tez diferente, color diferente, del mismo modo, tviṣā, por Su piel, Él no es Kṛṣṇa, Él no es negro. Tviṣā akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa “no negro”. Entonces, “no negro” significa que puede aceptar cualquier otro color que no sea negro. De modo que hay pruebas en el śāstra de que el Señor, Kṛṣṇa, también tiene muchos colores. Śuklo raktas tathā pītaḥ. Del mismo modo, cuando Gargamuni hizo el horóscopo de Kṛṣṇa, dijo: “En el pasado este niño tenía śuklo raktas tathā pītaḥ. Él ha sido de color blanco, Él ha sido de color amarillo y Él ha sido de color rojo”. Y este color pīta, color amarillo, es también otro color de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. Entonces aquí, tviṣākṛṣṇa. Akṛṣṇa significa no negro. Y, “no negro” significa que deben aceptar los otros tres, a saber, blanco, rojo y pīta. Y se manifestaron otros dos colores en Satya-yuga y Dvāpara-yuga, el color rojo y el color blanco. Hayagrīva era de color blanco. Y el pīta… El color Kṛṣṇa también se había cumplido. Por eso pīta, el color amarillo. Śrīla Jīva Gosvāmī lo ha explicado muy bien…

Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Y otra característica es sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Astra-pārṣadam. Astra significa arma. En Kali-yuga Kṛṣṇa no viene con un arma. En otros yugas el Señor viene con armas. Como el Señor Rāmacandra, vino con arco y flechas para luchar con Rāvaṇa. También Kṛṣṇa advino con Su sudarśana-cakra. Porque en esos días, a los demonios se les mataba con armas. Kṛṣṇa mató a muchos demonios, porque Kṛṣṇa tiene dos tipos de actividades, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8): para los sādhus, simplemente liberarlos, y para los demonios, matarlos. Pero el resultado es el mismo. Eso se llama Absoluto. Ya sea que Kṛṣṇa aprecie a alguien o mate a alguien, el resultado es el mismo. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Absoluto. No es una fortuna común y corriente que Dios los mate. Es una gran fortuna.

Como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu. Ellos eran los guardias personales de Kṛṣṇa, Jaya-Vijaya. De una forma u otra, se convirtieron en ofensores de los Kumāras. De modo que ellos los maldijeron diciendo: “Ustedes no tienen buen comportamiento”. Les habían impedido entrar en la casa de Kṛṣṇa, de Nārāyaṇa. Y ellos se enojaron mucho. Los maldijeron diciendo: “No merecen estar en este lugar. Deben ir al mundo material. En el mundo material hay envidia, hay celos. Se han vuelto envidiosos en el mundo espiritual. Por lo tanto, no están a la altura. Deben descender al mundo material”. Entonces ellos se sintieron muy perturbados. El Señor Nārāyaṇa salió personalmente para arreglar la situación. “Han recibido está maldición y no es posible retirarla. Tienen que irse. Pero si una vez en el mundo material, si Me tratan como Su enemigo, al cabo de tres vidas serán liberados y podrán regresar. Pero si me tratan como Su amigo, les costara siete vidas”. Y ellos decidieron: “Entonces Señor, seremos Tus enemigos”. Estos Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu son Jaya-Vijaya, que habían aparecido para ser enemigos muy poderosos. No es una broma, ser un enemigo de Kṛṣṇa. Tienen que luchar contra Kṛṣṇa. No es algo común. Ni una persona común podría luchar contra Él.

El comentario vaiṣṇava es que cuando Kṛṣṇa desea luchar, la lucha no es posible en el mundo espiritual. Y ¿con quién va a pelear? Todos están ocupados en Su servicio. Entonces, para pelear, Él tiene que venir aquí para llevar a cabo Su misión. Vināśāya ca duṣkṛtām, viene para matar a los duṣkṛtām, a los malhechores. Pero cuando Él lucha personalmente… para acabar con los duṣkṛtām a Kṛṣṇa le bastaría con hacer un gesto. La energía material es tan poderosa. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Incluso el Sol, el más poderoso, aśeṣa-tejāḥ, una alta temperatura, aśeṣa-tejāḥ, una temperatura ilimitada, ese Sol también se mueve dentro de su órbita, yasyājñayā, siguiendo la orden de Kṛṣṇa. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Para matar a un demonio en el mundo material, el Señor no necesita venir en persona. Él viene sin embargo en casos especiales, Kṛṣṇa por ejemplo, vino para matar a Kaṁsa, para matar a Rāvaṇa, para matar a Hiraṇyakaśipu. Eso también es Su pasatiempo.

También Sus devotos son así. Tienen que ejecutar la misión de Kṛṣṇa. Como en este verso, Parīkṣit Mahārāja, es un gran devoto de Kṛṣṇa. Y sale con sus soldados a luchar. También, Dhruva Mahārāja luchó. Prahlāda Mahārāja luchó. Porque eran reyes, su deber era someter, vencer a los demonios. No que, porque somos devotos de Kṛṣṇa, ya no tenemos que hacer nada más. Si es necesario, si Kṛṣṇa lo ordena el devoto puede hacer cualquier cosa, Kṛṣṇa por ejemplo ordenó a Arjuna que luchara. Arjuna personalmente no estaba dispuesto a luchar. Él es un vaiṣṇava. Él, más bien, quería perdonar: “Déjalos disfrutar, Kṛṣṇa. No deseo luchar contra mis primos-hermanos. No podría tolerar la muerte, de mi abuelo. Es mejor que yo no luche. Deja que disfruten del reino”. Pero Kṛṣṇa dijo: “No, eso no puede ser. Mi plan es que ellos deben morir. Así que debes luchar”. Por lo tanto, el deber del devoto es cumplir la orden de Kṛṣṇa. Y por eso luchó. Personalmente no quería pelear. Pero no puede desobedecer la orden de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Cuando Kṛṣṇa le preguntó: “¿Cuál es tu decisión?”, dijo: “Sí, aunque no me gusta esta lucha, aun así, porque es Tu orden, debo luchar”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73).

Entonces el devoto no tiene ninguna decisión personal. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Debemos decidir por orden de Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular, a través del maestro espiritual. Eso es lo que se necesita. El devoto no puede decidir personalmente. Si Kṛṣṇa lo desea… si alguien dice: “Pero a Kṛṣṇa no podemos verle personalmente”, entonces tienen que decidir con la ayuda del representante de Kṛṣṇa. Si tu maestro espiritual, el guru, dice “Haz esto”, esa es la orden de Kṛṣṇa. Eso es la orden de Kṛṣṇa… por eso se dice: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Al satisfacer al maestro espiritual, satisfacen a la Suprema Personalidad de Dios. Es algo muy natural. Es como cuando van a trabajar, la persona inmediata que supervisa su trabajo, debe estar satisfecho. No es que van directamente hacia el propietario. El propietario quedará satisfecho también de forma natural. Si se hace algo y el propietario ve que el supervisor inmediato de la oficina está satisfecho, entonces lo acepta: “Sí, está bien”. No tiene que inspeccionar personalmente. Si el supervisor de la oficina dice: “Sí, este empleado o este hombre trabaja bien”, entonces el propietario lo acepta. Del mismo modo, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Tenemos que satisfacer a nuestro maestro espiritual, sevayā.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Parīkṣit Mahārāja entonces sale a conquistar el mundo. Sus abuelos lo habían designado para convertirse en el emperador del mundo. Pero él no era un cobarde. No es que, porque sus abuelos lo habían nombrado, se sentaría en… cómodamente en su capital y dejar que las cosas sigan como están, sin preocuparse. No. Personalmente quiso demostrar que no era solo un presidente nominado. Era un verdadero presidente. No era porque lo habían nombrado. “Como sus abuelos lo habían nombrado, ahora, él tiene ese cargo. Puede ser un sinvergüenza número uno”. No. Estaba el nombramiento, pero también tenía toda la fuerza. Pero si se da a la gente elegir, como es la práctica ahora, por votos, la gente común, todos son sinvergüenzas. ¿Qué valor tiene su voto? Lo que hacen es elegir a otro sinvergüenza. Porque el que vota es un sinvergüenza. No sabe a quién votar. No está entrenado. Simplemente por el número: “Sí, yo voto”. Y ese voto se puede comprar sobornando, con propaganda. Este tipo de democracia no tiene valor. No tiene valor. Si alguien es votado por un número de asnos, ¿cuál es el valor de ese voto? Aquellos que eligen, deben ser muy sobrios. Antiguamente un rey era nominado no sólo por su padre o abuelo, sino confirmado por la sociedad de eruditos brāhmaṇas y personas santas. Así que... y él debe probar personalmente que es realmente rey.

Aquí Parīkṣit Mahārāja, digvijayāya. Digvijaya. Vijaya significa poseer la victoria; conquistar. Igual que Śrī Caitanya Mahāprabhu discutía con un digvijaya-paṇḍita. Había varias clases de digvijaya. Un erudito también viajaba por todo el mundo y desafiaba a los otros eruditos sobre discusión filosófica, crédito literario, tantos otros campos de actividades. Un digvijaya-paṇḍita vino de Cachemira. Obtuvo la victoria en toda la India y luego vino a Navadvīpa, Nadia. Porque Nadia, todavía hay muchos, muchos eruditos, y en aquellos días simplemente estaba lleno de eruditos. Algunas de las ciudades indias eran famosas por sus eruditos, como Navadvīpa, Nadia, Vārāṇasī, y había varios lugares, en Darbhanga, en el sur de la India también, hay un lugar. Había varios lugares donde diferentes escuelas, māyāvādīs... principalmente hay dos escuelas de materia trascendental, a saber, la escuela āyāmvādī y los vaiṣṇavas. Los māyāvādīs estaban allí en Vārāṇasī, en su mayoría. Y los vaiṣṇavas también tienen su lugar, especialmente en Navadvīpa, Vṛndāvana, así. Un digvijaya-paṇḍita, Keśava Kāśmīrī, también vino a Navadvīpa. Obtuvo la victoria en todas las demás ciudades, pero cuando llegó a Navadvīpa, fue derrotado, porque Caitanya Mahāprabhu estaba allí.

En aquella época Caitanya Mahāprabhu solo tenía dieciséis años. Los eruditos de allí decidieron en primer lugar que: “Dejemos ahora que Nimāi Paṇḍita…”. La vida de estudiante de Caitanya Mahāprabhu fue conocida como Nimāi Paṇḍita. Su madre le dio un nombre muy querido, Nimāi, porque Él tomó Su nacimiento debajo de un árbol nim. Su nombre era Nimāi Paṇḍita. Como estudiante era conocido como Nimāi Paṇḍita. Los eruditos, en primer lugar decidieron que: “Que este Keśava Kāśmīrī hable con Nimāi Paṇḍita. Si Nimāi Paṇḍita no logra conquistarlo, entonces debemos desafiar que: 'Él es un niño. Ahora vamos a llegar. Tú vienes a nosotros”. Pero aun así el niño, Nimāi Paṇḍita, derrotó a ese Keśava Kāśmīrī. Eso se menciona en el Caitanya-caritāmṛta, cómo Él era digvijaya, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este Keśava Kāśmīrī era un erudito muy culto, y Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo que: “Estás sentado en la orilla del Ganges. Puedes componer algunas oraciones para la Madre Ganges”. Era un erudito muy culto, inmediatamente compuso cien ślokas. De esos cien ślokas, encontró algún fallo en el verso sesenta y cuatro. Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Eres un erudito muy erudito pero, nosotros somos simplemente estudiantes, gramáticos. No podemos entender tu magnitud poética y literaria de conocimiento. Así que, por favor, explica el verso sesenta y cuatro, que no podemos entender muy bien”.

Inmediatamente se asombró. Él pensó que: “He compuesto estos cien ślokas como el viento, inmediatamente. Y Él toma... Él toma el sesenta y cuatro, un particular śloka. ¿Qué clase de muchacho es este?”. En ese śloka, había tantas faltas literarias. Faltas literarias. Anteriormente, entre los eruditos, cualquier tontería que escriban, no sería aceptada como poesía. Debe ser de acuerdo a las reglas y regulaciones de la perfección literaria. Había algunas imperfecciones literarias, y Śrī Caitanya Mahāprabhu las señaló, y Él también era un erudito. Él admitió que: “Él es un muchacho maravilloso”. Por eso se dice: “Haz un erudito tu enemigo, pero no hagas un tonto y un sinvergüenza tu amigo”. Porque un enemigo, aunque sea enemigo, si es erudito, no cometerá injusticias. No puede. Cualquier erudito no puede cometer ninguna injusticia. Admitió su derrota, porque es un erudito. Eso es erudición. No eso... igual que Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. Discutió con Śrī Caitanya Mahāprabhu como un erudito. Pero cuando fue derrotado, aceptó Su discipulado. Este era el método, que dos personas pueden discutir, pero uno que es derrotado, debe convertirse en su discípulo. No es que simplemente se pierda el tiempo discutiendo y no se llegue a ninguna conclusión. Antiguamente este era el sistema, llegar a una conclusión. Si dos partes están discutiendo sobre un tema, la parte que fuera derrotada, debía convertirse en su discípulo, bajo control.

Aquí el mismo digvijaya. Digvijaya, para erudito, argumentando sobre śāstra, ese es otro tipo de digvijaya. Y digvijaya para kṣatriya, sometiendo a otros que no aceptan la autoridad. Aquí Parīkṣit Mahārāja fue por digvijaya sólo para desafiar a todo el mundo: “Ahora he sido seleccionado por mi abuelo como el emperador del mundo. Si no aceptan mi autoridad, entonces aquí está la lucha. Vengan. Aquí está la lucha. Luchemos”. Si por la lucha se vuelve victorioso...igual que en el deporte moderno también, hay equipos rivales, y en última instancia, el equipo que derrota a todos los otros deportistas, obtienen alguna recompensa, sello, o algunas copas. Del mismo modo, este es también otro tipo de digvijaya. Parīkṣit Mahārāja salió de casa, no como un rey simplemente bebiendo y disfrutando del baile de las jóvenes al igual que los reyes mahometanos cuando se degradaron. Todavía hay tantos tontos. No. El deber del rey es someter a los malhechores que creen disturbios. Parīkṣit Mahārāja era tan bueno, lo que se llama, héroe, que salió de su casa. Sva-senayā digvijayāya nirgataḥ. Nirgataḥ significa salió de casa, no simplemente para disfrutar cómodamente en casa. Del mismo modo, para un predicador también, eso es digvijaya. Ir de país en país, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad, y hacer digvijaya: “Aquí está nuestra filosofía. Dios existe. Podemos probar que Dios existe. ¿Quién eres tú, que niegas a Dios? Vamos. Eso es “digvijaya”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. Todas las glorias... (cortado) (fin)