ES/740115 - Clase SB 01.16.19 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740115SB-Los Angeles, 15 enero 1974 - 37:24 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

dharma uvāca

kaccid bhadre 'nāmayam ātmanas te

vicchāyāsi mlāyateṣan mukhena

ālakṣaye bhavatīm antar-ādhiṁ

dūre bandhuṁ śocasi kañcanāmba

(SB 1.16.19)

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Pradyumna: ¿Sinónimos?

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) (pausa)

Traducción: “Dharma, [en la forma de un toro] preguntó: Señora, ¿no se encuentra sana y fuerte? ¿Por qué la cubre la sombra de la angustia? Su cara indica que usted se ha ennegrecido. ¿Acaso está sufriendo de alguna enfermedad interna, o será que está pensando en algún pariente que se encuentra lejos, en un lugar distante?”.

Prabhupāda: Puedes leer el contenido, es pequeño.

Pradyumna: Significado: “En esta era de Kali, la gente del mundo siempre está llena de ansiedades. Todo el mundo padece de alguna clase de enfermedad. De solo verle el rostro a la gente de esta época, uno puede descubrir la condición de la mente. Todo el mundo siente la ausencia del pariente que está lejos del hogar. El signo característico de la era de Kali es que ninguna familia tiene ahora la bendición de vivir junta. Para ganarse la vida, el padre vive en un lugar lejos de donde está el hijo, o la esposa vive lejos del esposo, y así sucesivamente. Se sufre de enfermedades internas, de la lejanía de los seres queridos, y de las angustias de mantener el statu quo. Estos son solo algunos factores importantes que hacen que la gente de esta era siempre se sienta infeliz”.

La era de Kali, que hemos comentado en los versos anteriores, es una era muy degradada. Al comienzo, está Satya-yuga; y después viene Tretā-yuga; después Dvāpara-yuga; y ahora estamos en Kali-yuga. El conjunto de estos cuatro yugas recibe el nombre de yuga: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). La duración de Satya-yuga es de 1.800.000 años; y la siguiente, Tretā-yuga, dura aproximadamente 1.200.000 años; y Dvāpara-yuga, dura 800.000 años; y Kali-yuga 432,000 de años. Ahora estamos en Kali-yuga. Solo han pasado 5.000 años de Kali-yuga. De los 432.000 años solo han pasado 5.000. Kali-yuga comenzó desde la Batalla de Kurukṣetra, que tuvo lugar hace 5.000 años.

Este capítulo trata sobre el tema “Cómo Parīkṣit recibió la Era de Kali”. Ahora estamos estudiando este capítulo. Lo estábamos estudiando en Los Ángeles, y ahora, después de eso, lo seguimos presentando. Kali-yuga no es una era buena, está llena de defectos. Varias veces hemos comentado que en esta era, la duración de la vida de las personas, la misericordia, la fuerza corporal y tantas cosas, ocho tipos de cosas, se reducirán. Se reduce la duración de la vida, la fuerza física también se reduce. Ahora, ustedes esta generación de estadounidenses, no son tan fuertes como sus padres o sus abuelos. Pueden entender eso. Su cuerpo no ha crecido de una forma tan exuberantemente, el crecimiento corporal. Hay muchas razones, pero este es el síntoma de la era de Kali. Y esto se explica, en el Śrīmad-Bhāgavatam, se predijo hace cinco mil años lo que sucederá en Kali-yuga. Todo eso se explica en el Capítulo Duodécimo del Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer y Cuarto Capítulo. Simplemente tan llena de defectos. Ahí se explica la vida social, la vida política, la vida religiosa, allí se explica todo. Y una cosa que he visto muy práctica, en esta era, lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam (SB 12.2.6). Allí se dice que la gente va a pensar que al mantener el cabello largo se volverá más hermosa. Eso se dice allí. Dāmpatye ratim eva hi, la relación entre marido y mujer va a depender de la fuerza de la vida sexual. Todo eso se explica allí. Svīkāra eva udvāhe (SB 12.2.5), los matrimonios se celebrarán simplemente por acuerdo.

Ahora, esto dice el śāstra. Lo que se escribió hace cinco mil años, ahora se está volviendo cierto. Ahora no hay matrimonios como se hacían en el pasado, matrimonios védicos. Los padres escogían a la novia, al novio, y se celebraban una suntuosa ceremonia de matrimonio. El padre gastaba… ambas partes, el padre de la novia y el padre del novio gastaban mucho. Todavía, en la India, suceden casos así. Se gastan el dinero que tanto les costó ganar en la ceremonia de matrimonio de sus hijos. Pero en la era actual, se explica que gradualmente, svīkāra eva udvāhe. Udvāha significa matrimonio, hacerse cargo de la muchacha. El muchacho releva al padre de la custodia de la muchacha. Este es el matrimonio. A las mujeres, en la civilización védica, no se aconseja darles libertad. Hay que cuidar de ellas igual que se cuida de los niños. A los niños no se les puede dar independencia. No se puede hacer. Eso no es bueno para ellos. Del mismo modo, también hay que cuidar de las mujeres. No se les debe dar libertad. Tampoco es bueno para ellas. Deben estar protegidas por el padre en la infancia, por el marido en la juventud y por los hijos adultos en la vejez. Tres etapas. Pero en la era actual, las mujeres tratan de independizarse del padre, del marido o de los hijos. Eso no es bueno. Eso se explica en el śāstra.

Se describen muchas características, pero al final se sugiere la solución, porque śāstra significa que les van a guiar hacia el objetivo supremo de la vida, a la perfección de la vida. Entonces, si la condición del mundo es tan mala, ¿cómo se salvará la gente? Eso también se sugiere en el śāstra: kalau doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. Parīkṣit Mahārāja recibió de Śukadeva Gosvāmī el siguiente consejo: “Mi querido rey, he descrito tantos defectos. Es como un océano de defectos. Pero también hay una bendición. Esa es una prerrogativa especial, una ventaja especial de esta era”. Kalau doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. Kalau, kalau significa “Esta era de Kali está llena de cosas defectuosas. Pero hay una bendición”. ¿Cuál es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Kīrtanād eva kṛṣṇasya: Por el simple hecho de cantar los santos nombres de Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, simplemente cantando los santos nombres…”, kīrtanād eva kṛṣṇasya. Kṛṣṇasya. Entonces, mukta-saṅgaḥ: “Se liberan de toda esta contaminación por una cosa: simplemente cantando Hare Kṛṣṇa”. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ. Hay tantas contaminaciones, tantos defectos en esta era, pero simplemente por cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, las personas se vuelven kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ, se liberan de esa relación contaminada.

Es como si hay alguna epidemia, alguna enfermedad, y se vacunan, se supone que están libres de la contaminación. Esta vacuna de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa los mantendrá sanos sin ninguna contaminación de esta era de Kali. Y eso es lo que está ocurriendo. Por todo el mundo, la gente está cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Y vemos en la práctica, que quienes lo cantan, quedan libres de la contaminación. Si siguen las reglas y regulaciones, algo tan sencillo, y cantan el mahā-mantra —eso es todo lo que pedimos— entonces, a pesar de la contaminación de la era de Kali, se salvarán. Se salvarán. Eso somos… ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, significa que estamos predicando este culto.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Sin esto, no hay otra forma de salvarse de la contaminación de Kali.

Otra pregunta que aquí se plantea es… dharma uvāca. El dharma personificado está preguntando a la vaca. Se dirige a la vaca, amba. Amba significa madre. La vaca es nuestra madre. ¿Por qué una madre? Porque desde el punto de vista práctico, nosotros bebemos leche. Entonces, ¿cómo es que la vaca no es nuestra madre? Es nuestra madre. Tomamos su leche. Según la civilización védica hay siete madres:

adau-mātā guroḥ patnī

brāhmaṇī rāja-patnikā

dhenur dhātrī tathā pṛthvī

saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ

(Nīti Śāstra)

La verdadera madre, de cuyo vientre hemos venido a este mundo, la verdadera madre, adau-mātā. Después guru patnī, la esposa del maestro o maestro espiritual, guru patnī. Brāhmaṇī, la esposa de un brāhmaṇa. Adau-mātā guru patnī brāhmaṇī rāja-patnikā, y la esposa del rey, la reina, también ella es madre. Dhenu, la vaca. La vaca también es madre. Y dhātrī que significa nodriza. También la nodriza es una madre. Tathā pṛthvī, y la tierra, la tierra también es nuestra madre. Eso lo decimos en el país, en el país en el que hemos nacido, decimos deśa-mātṛkā. En sánscrito se deśa-mātṛkā. Eso también es madre. La madre tierra, la lengua madre.

Tenemos tantas madres, de las cuales también la vaca es una madre. Por eso, recibe ese tratamiento amba. Amba significa madre. Todavía, en la provincia de Gujarat, le llaman amba. Y en U.P., la Provincia Unida, en la India, también la llaman amba, o en un lenguaje no tan perfecto le llaman amma. Todavía… eso es desde hace mucho tiempo, la madre es… Amba-devī. Hay un… de Amba-devī, hay un gran templo de Madre Durgā, de Kālī, en Bombay. Y este Amba-devī los ingleses lo pronunciaban como Bamba-devī, y de Bamba-devī paso a “Bombay”. De hecho, hay un gran templo de Amba en Bombay y a partir de ese nombre, en lugar de Amba, se ha convertido en Bamba. Como de la palabra Sindhu, han llamado… ellos han identificado a los habitantes de Sindhu-deśa con la palabra “hindúes”. Los musulmanes, pronuncian la s como una h. De “Sindhu” ha pasado a ser “hindú”. Porque de no ser así, esta palabra “hindú” no se menciona en ninguna Escritura védica. Está dado por el… este nombre les fue dado por otros extranjeros. Sobre todo, en los países árabes, solían llamar a esta nación, Bhārata-varṣa…

En realidad, el hinduismo no es una religión. La palabra hindú es un nombre que les fue dado por los extranjeros. La religión de la India es varṇāśrama-dharma: seguir la institución de cuatro varṇas y cuatro āśrama. Eso es varṇ… o sanātana-dharma. Sanātana-dharma significa la religión eterna. La religión de los seres humanos es una. Eso se llama sanātana. A la entidad viviente se le califica de sanātana. Mamaivāṁśo jīva-bhūto jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). En el Bhagavad-gītā encontrarán esta palabra sanātanaḥ, también a Kṛṣṇa en el Capítulo Undécimo se le da ese tratamiento sanātanas tvam. Y hay otro lugar, el mundo espiritual, que también se llama sanātana. En el Bhagavad-gītā lo encontrarán: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). ). Este término sanātana es muy importante. La entidad viviente es sanātana, y Dios es sanātana, y el mundo espiritual es sanātana, y el proceso mediante el cual restablecen su relación perdida con Dios y van de regreso al hogar, de vuelta a Dios, eso se llama sanātana-dharma. Sanātana-dharma. Esa es nuestra relación eterna con Dios. Y hay un lugar. El sistema que hace que estos dos sanātana, Dios y la entidad viviente vuelvan a encontrarse y vuelven a disfrutar de la vida en el mundo espiritual, ese sistema se llama sanātana-dharma. Por lo tanto, sanātana-dharma no está destinado a ninguna clase o país en particular o nación o comunidad en particular. No. Está destinado a todo el ser humano, especialmente para los seres humanos; además es para, todas las entidades vivientes.

Las entidades vivientes, se hayan en el mundo material en diferentes formas. Así lo acepta Kṛṣṇa: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Hay muchísimas formas de vida entre las entidades vivientes. Tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. El mahad yoniḥ, mahat, el mundo material, elementos materiales o la suma total de los elementos materiales… Madre Durgā, es la madre y Dios es el padre. Tal y como el padre y la madre dan nacimiento a un hijo, de manera similar, nosotros almas espirituales, partes integrales del padre supremo, y los elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), son recipientes. Tasmin garbhaṁ dadāmy aham. Del mismo modo que el padre siembra la semilla en el vientre de la madre, y después el niño recibe un cuerpo que crece y sale, del mismo modo, este cuerpo nos lo da la madre material, la energía material, pero el padre es el Supremo Señor Kṛṣṇa. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Esa es la situación real. No somos el cuerpo material.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Tenemos toda la información en las Escrituras védicas, comenzando por el Bhagavad-gītā y luego descrita más detalladamente en el Śrīmad-Bhāgavatam, los cuatro Vedas. Los cuatro Vedas —Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva— se concentran en el Vedānta-sūtra, y el Vedānta-sūtra se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, lo que estamos tratando de divulgar, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, consiste en que tratamos de que nuestros discípulos estén bien versados en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Para aquellos que son nuestros discípulos, ahora tenemos nuestros libros recién publicados en una forma tan bella. La gente los acepta. Me ha puesto muy contento el saber de nuestro Mahārāja que estamos vendiendo unos cien…?

Sudāmā: Cerca, sí.

Prabhupāda: ¿Eh?

Sudāmā: Cerca. Están haciendo muchos… cerca de cien Libro de Kṛṣṇa al día.

Prabhupāda: Sí. Es una noticia muy buena que la gente esté leyendo nuestros libros. Ya tienen más de una docena de libros de este tipo, de cuatrocientas páginas cada uno. Y además de los libros más pequeños, ahora vamos añadir seis libros más. ¿Qué libros son? ¿Tres Bhāgavatams?

Bali-mardana: Tres Bhāgavatam, Caitanya-caritāmṛta.

Prabhupāda: Uno… todos son de cuatrocientas páginas, libros así. No publicamos libros de menos páginas. Imaginen cuánto tenemos que aprender acerca de nuestra vida espiritual. Ningún otro sistema —pueden hablar de sistema religioso, o sistema cultural— puede darles tantos libros para leer. No hay comparación. Los cristianos pueden presentar solo una pequeña Biblia, y los musulmanes pueden presentar un pequeño Corán. Pero vean que la cultura védica es tan grande que simplemente podemos darles sesenta volúmenes de este tipo solamente para el Śrīmad-Bhāgavatam. Y Bhāgavatam es el decimoctavo Purāṇa. Hay otros diecisiete Purāṇas que aún no hemos ni siquiera tocado. Además de eso, hay 108 Upaniṣads. Después está el gran Mahābhārata, la gran historia de la India. El Rāmāyaṇa. Hay tantos libros. Y estamos tratando de presentar una traducción inglesa de todos estos libros.

Por lo tanto, es una cultura, la cultura védica, que, si se propaga por todo el mundo, beneficiará a la gente. Porque en la actualidad la gente no sabe cuál es el tesoro de la cultura espiritual. Ellos no saben. Tienen una vaga idea. Y nadie les ofrece una cantidad tan grande de libros. Las personas aquí presentes, sean discípulos o no discípulos nuestros, deben entender que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un gran movimiento científico, no es un movimiento falso y engañoso. Un movimiento muy científico. En este movimiento, uno de nuestros programas es respetar a las vacas. Cantamos este mantra, namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. La cultura brahmínica y las vacas… ¿Por qué han seleccionado a las vacas? Hay tantos otros animales. ¿Por qué es tan importante en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa la protección de las vacas? ¿Por qué Kṛṣṇa personalmente vino como un pastor de vacas y se ocupó del cuidado de las vacas y los terneros? Oh, eso es algo muy esencial.

Y aquí también vemos que Dharmarāja está preguntando sobre si la vaca se encuentra bien. Amba, kaccid bhadre, es decir… anāmayam ātmanas te. Āmayam significa enfermedad. Entonces pregunta: “¿Te encuentras bien de salud?”. Es muy esencial que las vacas se encuentren muy cómodas. Si ellas se encuentran bien, entonces te dan el alimento más nutritivo: la leche. Lo vemos en la práctica en nuestro centro de Nueva Vrindaban, porque las vacas se sienten seguras bajo nuestra custodia, dan leche en una cantidad que puede llegar a las ochenta libras al día. Se sorprenderían. Si obtienen productos lácteos, leche, pueden cocinar tantas preparaciones llenas de vitaminas, que nutrirán su cerebro. El cerebro embotado no puede comprender qué es el conocimiento espiritual. Hay un libro que escribió el Sr. Bernard Shaw, tal vez lo conozcan, Eres Lo Que Comes. Si mantienen su cerebro embotado, ¿cómo van a entender? Porque sin volverse hombres muy inteligentes, no se puede comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura: “La persona que emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con gran seriedad y perfección, debe ser sumamente inteligente”. Un cerebro torpe no lo puede aceptar. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). De modo que tenemos que limpiar muy bien nuestro cerebro. Y para ese propósito no es necesario beber mucha, por lo menos medio litro de leche al día. Eso es esencial. Pero no comer carne. Y eso es inteligencia. La leche también es una transformación de la sangre, todo el mundo lo sabe. Bebemos por ejemplo la leche de nuestra madre. El color de la leche es blanco, pero todo el mundo sabe que la leche se forma a partir de los glóbulos rojos de la sangre. Este es el proceso, que la gente está muy ansiosa por beberse la sangre de las vacas de los mataderos. A veces beben sangre fresca, ¿no es así?

Bali-mardana: Sí.

Prabhupāda: Esa no es una inteligencia muy buena. Beben la sangre de la vaca por un proceso natural, que la convierte en leche blanca. Tendrán un mejor cerebro, tendrán más fuerza. Por eso, la protección de las vacas es de lo más esencial en la civilización védica. Por eso, ofrecemos respeto a Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa es el benefactor de las vacas y de los brāhmaṇas”. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛṣṇa es el bienqueriente primero, de la vaca, go. Verán a Kṛṣṇa siempre con vacas. Aquí tienen esta ilustración de Kṛṣṇa, y ven cómo ama a la vaca y al ternero. Él lo enseña personalmente desde Su niñez, desde que Él era niño. Debemos seguir el ejemplo. Si queremos volvernos conscientes de Kṛṣṇa, debemos dar... el ternero también está viendo a la cara de Kṛṣṇa por protección, y Kṛṣṇa le está dando protección: "Sí, te voy a dar protección".

Esta es la posición. Y aquí también está el dharma. La vida religiosa debe comenzar muy limpia. Eso también se dice en el Bhagavad-gītā:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

La vida pecaminosa no ayudará... (cortado) ...eso es práctico, todo el mundo lo sabe. Y vemos tantas variedades de personas, hombres, en la sociedad, y ¿cuáles son las diferencias de variedad? Uno tiene un buen cerebro, otro tiene un cerebro embotado. Esa es la diferencia... esa es la variedad

Si quieren un buen cerebro… buen cerebro significa cómo liberarse de todos los problemas de la existencia material. Eso es buen cerebro. Y un mal cerebro significa enredarse cada vez más. Ellos no saben… porque tienen mal cerebro, no saben cómo el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro, cómo se está enredando. Ahora tengo un cuerpo muy hermoso, un cuerpo americano, pero ¿qué garantía tengo para la siguiente vida? Pero ellos no creen en la siguiente vida porque no tienen un buen cerebro. Al fin de entender las cosas tal como son, necesitan un buen cerebro, y para tener un buen cerebro, necesitan productos lácteos. Y de este modo, los śāstras que también sugieren un modo de vida, una rutina, y si nos dejamos guiar por sādhu-guru-śāstra, si lo aceptamos, entonces seremos muy felices tanto en esta vida como también en la siguiente. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Sudāmā: ¿Preguntas, Prabhupāda? (pausa)

Devoto: En realidad tengo cuatro preguntas, pero una es suficiente para preguntar que si Siddha-svarūpānanda Gosvāmī y Tuṣṭa-kṛṣṇa Mahārāja y sus seguidores están más avanzados en su comprensión de Kṛṣṇa y del maestro espiritual que los demás devotos de ISKCON. Y en segundo lugar, ¿son... han avanzado más allá de seguir las normas y regulaciones de ISKCON?

Prabhupāda: Eso depende de ti al juzgar —por el resultado. Si son realmente avanzados, ¿por qué deberían dejar esta compañía de ISKCON? Por lo tanto —sé que son almas muy buenas; puede que hayan cometido algún error por malentendido— pero los invitas a volver de nuevo y a tomar su posición. No es muy buena señal que se hayan ido. Nunca serán felices. Eso es un hecho. Hum. (pausa) Hare Kṛṣṇa. (fin)