ES/740123 - Clase SB 01.16.26-30 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740123SB-Los Angeles, 23 enero 1974 - 47:49 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

Prabhupāda: Satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis.

Pradyumna:

satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis

tyāgaḥ santoṣa ārjavam

śamo damas tapaḥ sāmyaṁ

titikṣoparatiḥ śrutam

jñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ

śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ

svātantryaṁ kauśalaṁ kāntir

dhairyaṁ mārdavam eva ca

prāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ

saha ojo balaṁ bhagaḥ

gāmbhīryaṁ sthairyam āstikyaṁ

kīrtir māno 'nahaṅkṛtiḥ

ete cānye ca bhagavan

nityā yatra mahā-guṇāḥ

prārthyā mahattvam icchadbhir

na viyanti sma karhicit

tenāhaṁ guṇa-pātreṇa

śrī-nivāsena sāmpratam

śocāmi rahitaṁ lokaṁ

pāpmanā kalinekṣitam

(SB 1.16.26-30)

(cortado)

Prabhupāda: Dharitrī, el planeta Tierra se lamentaba de que: “Debido a la contaminación obra de Kali, pienso que he perdido todas esas buenas cualidades”. Entonces śaucam... satyam, veracidad. Siempre debemos recordar que somos partes integrales de Dios. Tenemos todas las buenas cualidades de Dios, esa es nuestra naturaleza. Es como la gota de agua de mar, tiene todas las cualidades del mar. No hay duda de ello. Por eso, incluso si tomamos una pequeña gota de agua de mar, debido a que el agua del mar es salada, saboreamos el agua salada de la gota. La sal está también en ella, pero en cantidades mínimas. El mar tiene millones y trillones de toneladas de sal, y aquí, en la gota de agua, hay un granito de sal. Pero hay sal. Otro ejemplo: una pequeña porción de oro. Eso también es oro, no es hierro. Así que, de forma natural, en nuestra posición original tenemos todas las buenas cualidades de Dios. Pero ahora, debido a la contaminación material, las cualidades divinas están cubiertas. Tenemos las cualidades divinas, pero están cubiertas. Esa cobertura es posible debido a que somos diminutos, somos muy pequeños en cantidad. Por eso, somos falibles, pero Kṛṣṇa no es falible.

Otro ejemplo: una gran hoguera y una chispa. La chispa también es fuego, pero tiene la potencia de extinguirse. Supongan que una chispa cae del fuego original, se apaga, pero la gran hoguera no se apaga. Por eso, la gran hoguera, el gran fuego, Kṛṣṇa, es infalible. Su nombre es Acyuta, “infalible”. El filósofo māyāvāda dice que: “Estamos en māyā y tan pronto como se retira esta māyā, somos Dios”. No somos Dios, pero manifestamos nuestras cualidades divinas cuando se retira māyā. Mientras estemos cubiertos por māyā, nuestras cualidades divinas no se manifiestan. Pero no somos Dios. O son Dios, pero no ese Dios, ese gran Dios, sino una partícula. Pueden decir: “Yo soy Dios”, pero no soy ese Dios original y principal. No lo son. Esa es nuestra filosofía y es de lo más auténtica. ¿Cómo puedo ser Dios? Si soy Dios, ¿por qué he perdido mis cualidades divinas? O ¿por qué están ahora cubiertas mis cualidades divinas? Es algo de sentido común. Tenemos las cualidades divinas. Es como una pequeña partícula de chispa, es carbón. Cuando sale del fuego, se apaga. Pero si lo vuelven a poner al fuego, como es carbón, de nuevo enciende, se ilumina. De manera similar, nosotros somos parte integral de Dios, pero si nos alejamos, si caemos de la compañía de Dios, entonces nos volvemos... parecemos materiales. Pero no somos materiales. Parece que se apagó. Esto es simultáneamente... acintya-bhedābheda-tattva. Somos simultáneamente uno y diferentes. Como partes integrales en la calidad, somos uno; pero Dios es grande en cantidad, y nosotros somos una partícula pequeña. Entonces, originalmente, tenemos todas estas cualidades:

satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis

tyāgaḥ santoṣa ārjavam

śamo damas tapaḥ sāmyaṁ

titikṣoparatiḥ śrutam

(SB 1.16.26)

Todo eso tenemos. Pero debido a la contaminación material, sobre todo en esta era, Kali-yuga... Kali-yuga es muy fuerte. La época es muy fuerte, tanto que incluso los que entran en contacto con el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa, caen. Caen. Eso se debe a Kali-yuga. Por eso, Madre Dharitrī es... Śocāmi rahitaṁ lokaṁ pāpmanā kalina ikṣitam: “Ahora ha venido Kali-yuga. Y yo estoy pensando que... estoy muy perturbada por que la gente ha perdido sus cualidades originales”. No son cualidades que haya que adquirir. Son cualidades que ya tenemos, pero que están cubiertas. Es como un cuchillo afilado: tiene la capacidad de cortar, pero como está cubierto por suciedad, no corta.

Y esto se debe a nuestra contaminación material. Por eso tenemos que revivirlo. Ese filo agudo, tenemos que revivirlo. Y ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona es realmente consciente de Kṛṣṇa, estas cualidades podrán apreciarse en su persona. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Esa es la prueba. Cuando una persona es realmente avanzada en conciencia de Kṛṣṇa, no le encontrarán ningún defecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. Cuando una persona tiene una fe y una devoción inquebrantables por la Suprema Personalidad de Dios, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇaiḥ, todas las buenas cualidades. Estas son las buenas cualidades que se mencionan en este verso: satyaṁ śaucam, śamo damaḥ santoṣa ārjavam, sāmyam, hay tantas, veintiséis buenas cualidades del vaiṣṇava. Esas buenas cualidades se van a manifestar. Entonces entenderemos: “Oh, aquí hay un verdadero devoto puro”. Un devoto puro no puede estar contaminado, del mismo modo que Dios no puede contaminarse. Pero nosotros somos partes integrales, un Dios pequeño. Podemos decir: “Dios. Yo soy Dios”, pero si tienen sentido común dirán que: ”Yo no soy el Dios grande, soy el Dios pequeño”. Eso tiene sentido. Debido a que tienen las cualidades de Dios, no son el Supremo. Eso no es posible. El Supremo es Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese es el mandamiento védico, que Él es el jefe de todos los eternos. Todos somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre. No nos perdemos, no morimos cuando se produce la destrucción del cuerpo. Eso no puede ser. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Como Dios es eterno, también nosotros somos eternos. Como Dios es śāśvata, también nosotros somos śāśvata, pero pequeños, acintya-bhedābheda. Esta es nuestra filosofía.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa revivir la conciencia original. Una persona que realmente está en Kṛṣṇa, será veraz. La veracidad. Esas son las cualidades. La limpieza, siempre limpio, bañándose tres veces al día. La ropa limpia, la mente limpia, el cuerpo limpio, las actividades limpias, el deseo limpio, el pensamiento limpio, todo limpio. Nada de contaminación. Esa es la prueba: “Yo hago todas estas porquerías y proclamo que: 'Soy un devoto avanzado' ”. Pero ¿qué clase de sinvergüenzas son? ¿Están haciendo tonterías y son avanzados? Pero ni siquiera tienen vergüenza de llamarse a sí mismos... son desvergonzados. Son desvergonzados, no son personas de bien. Engañan, pero aun así, anuncian: “Yo soy avanzado”. Pero la persona que realmente se haya en conciencia de Kṛṣṇa o en realidad... sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete koriyā aikya. Es como si van a un laboratorio químico, ponen a prueba las características. En los libros están las características, incluso una sustancia química ordinaria. Ahora dicen... pongamos, por ejemplo, la sal. ¿Cómo se llama? ¿El nombre químico es cloruro de sodio? ¿Eh?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Cloruro de sodio. En el libro encontrarán cloruro de sodio y las características: “Es así. Es así. Es así”. Se habla del color, el sabor, la composición, tantas cosas escritas ahí. De manera similar... ¿cómo comprobamos la pureza del cloruro de sodio? Por los libros. De forma similar, tenemos aquí la característica del devoto puro. Las características. Comprueben si es veraz: “No es veraz, señor”, entonces no es un devoto puro. Él está haciendo algo... el prometió ante su maestro espiritual, ante la Deidad, ante el fuego: “Nada de vida sexual ilícita”, pero se entrega a la vida sexual ilícita. ¿Qué clase de avance es ese? ¿Qué clase de avance es? Ni siquiera es veraz, la primera cualidad. Es sucio. La veracidad... Śaucam significa muy limpio. Muy limpio significa... simplemente... a veces pronunciamos este mantra:

apavitraḥ pavitro vā

'sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bāhyābhyantara-śuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

Śuci, śaucam, śuci.

El devoto debe ser limpio, tanto por dentro como por fuera. La limpieza exterior tomando un baño, lavando el cuerpo con aceite o jabón o bicarbonato; y por dentro, adentro, materialmente, no habrá cosas sucias, excremento, excremento innecesario. Eso significa que uno debe evacuar cada mañana y cada noche. Si comemos de más, tendremos que evacuar dos veces. Pero si comemos menos, evacuar una vez es suficiente. Se explica yogī, bhogī y rogī. Yogī significa espiritualmente avanzado, bhogī significa materialista y rogī significa enfermo. Es un dicho común. Un yogī evacua solo una vez. Eso es yogī. Y el bhogī, debido a que come de más, evacua dos veces. Y el que evacua más de dos veces, es rogī, está enfermo. Yogī, bhogī, rogī. Entonces todo tiene un trabajo de rutina. Śaucam. Se sentirán saludables. Si han evacuado bien, si se han lavado por dentro y por fuera, se han bañado, entonces se sentirán siempre frescos. Porque si no se sienten frescos, no podrán cantar bien el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ni servir a Kṛṣṇa. Por eso se necesita la limpieza. Apavitraḥ pavitro vā. Pero... apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā. Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa y sigue las reglas y regulaciones, de forma natural se vuelve limpio interna y externamente. De forma natural. Apavitraḥ pavitro vā. ¿Para qué recibimos la iniciación? En cualquier condición, en cualquier estado, nos purificaremos cantando Hare Kṛṣṇa, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), si lo cantamos realmente.

Hay tres etapas del canto. Un canto es con ofensa, el comienzo. Hay diez clases de ofensas, las hemos comentado muchas veces. Si cantamos con ofensas, esa es la... esa es una etapa. Si cantamos sin ofensas, eso es otra etapa. Y si cantamos de una forma pura... sin ofensas no es todavía puro; se esfuerzan por liberarse de las ofensas, pero todavía no cantan sin ofensas. Pero cuando el canto es puro, eso es el éxito. Nāma, nāmābhāsa y śuddha-nāma. Nuestro objetivo es... esto lo hemos comentado. En el Caitanya-caritāmṛta encontrarán una discusión entre Haridāsa Ṭhākura y un brāhmaṇa. Cantando podemos elevarnos al estado de perfección más elevado. Al principio podemos cometer ofensas, pero si tratamos de evitarlas, eso es nāmābhāsa. Nāmābhāsa no significa en realidad el nombre puro, pero casi puro. Nāmābhāsa y śuddha-nāma. Cuando cantamos śuddha-nāma, el nombre, el santo nombre de Dios, nos hayamos en el plano, el plano del amor por Kṛṣṇa. Ese es el estado de perfección. Y en el estado de nāmābhāsa, no es en estado puro; marginal, entre puro y ofensivo, eso es mukti. Se vuelven mukta, están liberados del cautiverio material. Pero si cantamos con ofensas, permanecemos en el mundo material. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: nāmākṣara bahirāya nāma nāhi haya. Es mecánico: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, pero no es todavía Hare Kṛṣṇa. Nāmākṣara, nāma bahira haya, nāmākṣara, nāma nāhi haya (Prema Vivarta).

Tenemos que cantar puramente. Pero no debemos desanimarnos. Incluso si es impuro... por eso, debemos tener un proceso de canto fijo. Porque no estamos en el estado puro. Por eso, a la fuerza... como un niño en la escuela. Cuando éramos niños en la escuela nos educaron así. Un profesor me decía: “Escribe diez páginas a mano”. Eso significa que con esa práctica de diez páginas, yo aprendí a escribir. Si ni siquiera seguimos las dieciséis rondas, ¿qué sentido tiene cantar Hare Kṛṣṇa? No sean artificiales; no sean, como decirlo, fanfarrones. Sean auténticos. Y eso es lo que se necesita. Si quieren el verdadero beneficio de la vida espiritual, no sean fanfarrones. ¿Saben de qué fanfarrón hablo? Me refiero a unas botellas grandes que hay en las farmacias. Están llenas de agua solamente. Y por fuera el color es rojo o azul o algo así. Pero para la verdadera medicina no se necesita... (aparte) No, ahora no. La verdadera medicina no necesita una botella de estas. Algo pequeño... con cantar de una forma pura y sin ofensas una vez el kṛṣṇa-nāma, la persona está liberada de todo el cautiverio material. Por una sola vez. Eka kṛṣṇa nāme yata pāpa haya, pāpī haya tata pāpa kari baro nāhi.

Y śaucam. Śaucam significa limpieza interior y limpieza exterior. Śaucam. Por dentro, debemos ser puros, con un pensamiento puro, libre de contaminación. No debemos considerar a nadie enemigo: “Todos son amigos. Yo no soy puro; por eso considero a otras personas enemigo”. Hay tantos síntomas. Śaucam: uno debe estar limpio por dentro y por fuera. Satyaṁ śaucaṁ dayā. Ya lo he explicado. Dayā significa ser compasivo con los caídos, con el que ha caído, el que está en peligro. En realidad, toda la población en este momento ha caído. Kṛṣṇa dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Ahora mismo en Kali, Kali-yuga, son, prácticamente todos demonios. Todos son demonios. Y si Kṛṣṇa... por supuesto, a veces sucederá que Kṛṣṇa tenga que venir aquí simplemente para matar a los demonios. Eso es Kalki avatāra. Eso lo explica Jayadeva Gosvāmī. ¿Cómo es? Keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare. Kalau, dhūmaketum iva kim api karālam, mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālam. Mleccha, el mleccha, esta palabra, yavana, estos... Son palabras en el idioma védico, mleccha, yavana. Yavana significa los que comen carne. Yavana. No significa que solo los europeos son yavana y los estadounidenses, no... O que los hindúes no son yavana. No. Cualquiera que coma carne, es yavana. Yavana significa que come carne. Y mleccha significa sucio. Quien no sigue los principios védicos se le llama mleccha. Es como los musulmanes, tienen la palabra kafir. Al que no sigue la religión musulmana le llaman kafir. Es un punto de vista religioso. Y los cristianos dicen “hereje”. Los que no siguen la religión cristiana, se les llama infieles. ¿No es así? De manera similar, todo el que no sigue los principios védicos, recibe este calificativo mleccha. Y llegará una época en que nadie siga los principios de vida védicos. Y por eso, mleccha.

Mleccha-nivaha, cuando todo el mundo se haya vuelto mlecchas, cuando nadie siga los principios de vida védicos, mleccha-nivaha-nidhane, en esa época ya no habrá más prédica, simplemente matanza. Nivaha-nidhane kalau asi karavālaṁ. En esta era una muy terrible... no de aspecto, pero con su actividad es muy terrible. Mleccha-nivaha-nidhane kalau asi karavālaṁ dhūmaketum iva (Daśāvatāra Stotra 10). Al igual que ahora están aprehensión con la aparición de un cometa. Kṛṣṇa aparecerá como un cometa. Dhūmaketum iva, dhūmaketum iva, dhūmaketum iva. Kalau ati karavālam. Ese es el fin de Kali-yuga, que la gente será tan mlecchācāra, hábitos sucios, ellos, abu... ahora ya se han convertido, ya se han convertido. No tienen cerebro. Incluso los grandes, grandes, llamados... (cortado)... mahā-vadānya, una encarnación muy munificente. O magnánima. Mahā-vadānyāvatāra. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema... Él está dando kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Ustedes... uno no puede entender a Kṛṣṇa, es muy difícil.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti...

(BG 7.3)

Entender Kṛṣṇa no es un trabajo fácil. Pero Kṛṣṇa en la forma de Caitanya Mahāprabhu es tan compasivo, no sólo se está dando a sí mismo, Kṛṣṇa, sino que está dando kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Ese es el avatāra Caitanya Mahāprabhu. Dayā. Mahā-vadānyāvatāra. Cualquier progreso que esté haciendo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se debe a la magnánima compasión de Śrī Caitanya Mahāprabhu por la pobre gente que sufre en este Kali-yuga. Porque por lo demás, volverse consciente de Kṛṣṇa no es cosa fácil. No es cosa fácil. De modo que quienes están recibiendo la oportunidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no deben perder esa oportunidad. Será suicida. No caigan. Es muy fácil. Simplemente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, no siempre, veinticuatro horas al día, aunque Caitanya Mahāprabhu recomienda: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), canten siempre; ese es el principio. Pero nosotros no podemos hacerlo porque estamos muy cubiertos por la influencia de Kali. De modo que, por lo menos dieciséis rondas. No pierdan esto. No pierdan esto. ¿Qué dificultad hay, en cantar dieciséis rondas? Como máximo, tardarán dos horas. Tienem veinticuatro horas. Quieren dormir; está bien, duerman, duerman diez horas. Eso no se recomienda. No duerman más de seis horas. Pero quieren dormir. Quieren dormir las veinticuatro horas. Ese es su deseo en Kali-yuga. Pero no. Estarán perdiendo el tiempo. Deben reducir al mínimo el comer, el dormir, el aparearse y el defenderse. La perfección está en reducirlo a cero. Porque son necesidades del cuerpo. Comer, dormir, aparearse, defenderse, son necesidades físicas. Pero yo no soy el cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāram... (BG 2.13).

Entender esto lleva tiempo. Pero cuando de verdad estamos progresando en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, debemos saber cuál es nuestro deber. No dormir más de seis horas. Como mucho ocho horas. Sobre todo, aquellos que no pueden controlarse. Pero no diez, doce, quince horas. No. Entonces, ¿de qué sirve...? Una persona fue a ver a un devoto avanzado, y a las nueve en punto estaba durmiendo. Y es un devoto avanzado. ¿Eh? ¿No es así? ¿Qué clase de devoto es ese? El devoto debe levantarse temprano en la mañana, a las cuatro en punto. A las cinco en punto, ya debe haber terminado de bañarse y todas esas cosas. Entonces empieza a cantar y así sucesivamente... debe estar ocupado las veinticuatro horas del día. Dormir no es bueno. Los Gosvāmīs solían dormir solo dos horas. Yo también escribo libros por la noche, también duermo no más de tres horas. Pero a veces duermo un poco más. No es como... No imito a los Gosvāmīs. Eso no se puede hacer. Pero en la medida de lo posible. Tratamos de evitarlo. Y evitar dormir significa que si comemos menos, entonces podemos evitarlo. Comer, dormir. Después de comer, hay que dormir. Si comemos más, dormimos más. Si comemos menos, dormiremos menos. Comer, dormir, aparearse. Y debe evitarse esta relación sexual. Sobre esto hay grandes restricciones. La vida sexual debe minimizarse en la medida de lo posible. Por eso, tenemos esta restricción: “Nada de vida sexual ilícita”. Vida sexual, no decimos... que no se puede hacer, que nadie puede hacerlo. Por eso, la vida sexual significa vida de casado, una pequeña concesión. Una licencia: “Está bien, ten esta concesión”. Pero nada de vida sexual ilícita. Porque si no nunca podrán.

Comer, dormir, aparearse y defenderse. Y para defenderse, nos defendemos de muchas maneras, pero aun así, hay guerra, y el acoso de la naturaleza material... su país se está defendiendo tan bien, pero ahora necesita petróleo. No se puede defender. Del mismo modo, todo se puede quitar en cualquier momento. Dependamos de Kṛṣṇa para la defensa, para las defensas. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa (Śaraṇāgati). A esto se le llama entrega. Entregarse, significa... Kṛṣṇa dice: “Tú entrégate a Mí”, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Vamos a creer en eso, que “Kṛṣṇa me está pidiendo que me entregue. Voy a entregarme. Y Él me va a proteger cuando haya peligro”. Eso se llama entrega: “Ahora me estoy rindiendo a Kṛṣṇa, pero para mí protección estoy haciendo otro arreglo”. Entonces no tengo fe en Kṛṣṇa. Si creo en Kṛṣṇa, entonces debemos creer que Kṛṣṇa es... ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Crean. Satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntiḥ. ¿Kṣānti significa tolerancia? ¿Cómo es? ¿Eh? Busca kṣānti.

Pradyumna: (leyendo) “Autocontrol incluso si hay motivo de ira”.

Prabhupāda: Sí, toleren, sí. Kṣānti. No debemos ser intolerantes. Incluso alguien me ha hecho algún mal, tapasvī. Kṣamā-rūpa-tapasvinām. Tapasvī, aquellos que están avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, sometiéndose a tapasya, austeridades, su primera cualificación es perdonar al ofensor. Esta es la cualificación. Tapasvinām. Kṣamā-rūpa-tapasvinām. Luego tyāga. Tyāga significa dar su energía para Kṛṣṇa. Todo el mundo está dando energía para su gratificación de los sentidos. Cuando damos nuestra energía, Kṛṣṇa... parārthe prajñā utsṛjet. Esto es de Cāṇakya Paṇḍita. Sannimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati. Sannimitte varaṁ tyāga. Tyāga significa dar en caridad para el beneficio de otros. Eso se llama tyāga. Entonces, ¿cuál es el mejor tyāga? Cuando renuncian a todo... (cortado)... no es cuestión de tal cosa. Hacen lo mejor que pueden, pero dependen, el resultado, de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Si alguien viene a atacarles, también deben atacar. Ustedes primero atacan. Pero no deben pensar que: "Soy tan poderoso que puedo obtener la victoria sobre ti". Depender de Kṛṣṇa, hacer su mejor esfuerzo. Yudhyasva mām anusmara (BG 8.7). Esta es nuestra política. Cuando se trata de luchar, tenemos que luchar. Al igual que en Bombay luchamos, pero el resultado dependía de Kṛṣṇa. Hemos salido victoriosos. No había esperanza de conseguir esa tierra. Fue una lucha regular. Toda la ciudad de Bombay se agitó. Sí, en Bombay. Pero salimos victoriosos, porque dependíamos de Kṛṣṇa. Pensé... simplemente oré a Kṛṣṇa: "Mi querido Señor, Tú estás situado allí en ese lugar. Si te vas, entonces será suicida. Debes permanecer allí". Mi única oración fue que: "No me importa esta tierra, pero Tú estás situado allí, no puedo tolerar este insulto de que Tú seas removido de allí". Así que Kṛṣṇa nos salvó la cara. Él todavía permanece allí.

Debemos ser así. Debemos luchar al máximo, pero depender el resultado de Kṛṣṇa. No traten de tomar el crédito por ustedes mismos. Eso es lo que se requiere.

Devoto (1): Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿deben los devotos de ISKCON, debe un cierto sector de devotos de ISKCON ser entrenados como kṣatriyas? ¿Deberían ser especialmente entrenados?

Prabhupāda: Bueno, un devoto no es ni kṣatriya, ni brāhmaṇa; es servidor de Kṛṣṇa, eso es todo. Estos "brāhmaṇas", "kṣatriyas", "vaiśyas", "śūdras", están en la plataforma material. En la plataforma espiritual no hay tal distinción. En la plataforma espiritual, el maestro y el sirviente. Tú sigue siendo un sirviente. Si tienes que actuar como kṣatriya, actúa así. Si actúas como brāhmaṇa, actúa así. Si... Eso es lo superficial. Un devoto es siempre un servidor de Dios. Cualquier servicio que se requiera, como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya, no importa. Estamos preparados. No significa que porque estemos luchando, nos convirtamos en kṣatriyas. No. Sa guṇān... estas son las divisiones de las tres cualidades. Pero un devoto está por encima de... (cortado) ...todas estas cosas. Los devotos de Kṛṣṇa están por encima de todas estas cosas. Tienes que convertirte en un devoto puro, no en un kṣatriya, no en un brāhmaṇa, no en todo... eso no es necesario. Muy bien.

Devoto (2): Una pregunta: Usted dijo que un error del devoto neófito es pensar que está sufriendo bajo alguna condición, alguna angustia, y que se debe a las circunstancias en que se produjo la angustia. Y mi pregunta es: ¿Puede el cambio del servicio de uno... puede el cambio del tipo de servicio que uno está realizando, puede eso ayudarle a alcanzar la perfección deseada en la relación con el maestro espiritual y Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Cuál es la verdadera propuesta? No la entiendo. ¿Por qué no lo dices con franqueza? Esto es... ¿por qué de una manera (risas) malabarista? ¿Di cuál es el hecho?

Devoto (2): Bueno, como, si uno está en un gran templo, es un cocinero en un gran templo.

Prabhupāda: Sí. En un gran templo, el cocinero y el hombre que está adorando a la Deidad y el hombre que está barriendo, son todos uno. No hay distinción. No hay tal dis... en el mundo material, si alguien hace un buen trabajo, es más grande, y si alguien no hace un buen trabajo, es más pequeño. En el mundo espiritual, no hay tal distinción.

Devoto (2): Uno está así, en una situación confortable...

Prabhupāda: Una situación confortable es también gratificación de los sentidos. En cualquier situación, tendremos que servir a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No es que: "Si me resulta confortable, lo haré". Eso es gratificación de los sentidos. Eso es gratificación de los sentidos. Eso no es espiritual, eso es material. "Confortable o no confortable, no importa. Si Kṛṣṇa lo quiere, debo hacerlo". Eso es lo que se quiere. Eso es lo que se quiere. En cuanto discrimino: "Esto es confortable, esto no es confortable", eso es material.

Devoto (3): Prabhupāda, ¿cómo podemos saber qué tipo de servicio Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Por eso, tienes un maestro espiritual. ¿Por qué está ahí? Por lo tanto, tienes que aceptar al maestro espiritual que te dará la indicación. Tú no puedes hacerlo. Si fabricas tu propio camino, entonces te vas al infierno. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau, tasyaite kathitā hy arthāḥ (ŚU 6.23). Kṛṣṇa está ahí; el guru está ahí. Por qué debes fabricar tu propio camino? Si eres sincero, Kṛṣṇa te indicará desde dentro. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Busca este verso. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam.

Pradyumna: (al lado) 10.10

Prabhupāda: Kṛṣṇa está listo para darte instrucción. El maestro espiritual está listo. ¿Por qué hacerlo a tu antojo, y hacer algo equivocado e ir al infierno? ¿Sí?

Bali-mardana:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí”.

Prabhupāda: Eso es todo. Kṛṣṇa está dentro de ti. Él te lo dará. Tan pronto como te conviertas en un devoto puro, todos los dictados vendrán de tu interior. Y además de eso, Kṛṣṇa está ayudando, dentro y fuera. Fuera está el maestro espiritual; dentro Kṛṣṇa mismo. ¿Dónde está la dificultad?

Simplemente tienes que ser sincero. Eso es todo. Todo está ahí. Pero si nos volvemos tramposos, hacemos, decimos, algo ante Kṛṣṇa, ante el maestro espiritual, ante el fuego, y hacemos otra cosa, entonces no se trata de un dictado de Kṛṣṇa. Tú haces tus actividades. Sva-karmaṇā, por tu propio trabajo, sufres o disfrutas. No hay disfrute, simplemente se sufre. Eso es todo. En el mundo material, no existe la cuestión del disfrute. Simplemente inventamos: "Esto es disfrute". Esto no es disfrute. Es sufrimiento.

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, ¿usted habló de las tres etapas del canto? Y ¿habló de la etapa intermedia, la etapa de purificar? Es eso... No entendí muy bien cómo se explicaba eso. Es como si tratáramos de no ser ofensivos. Es ofensivo, pero estamos tratando...

Prabhupāda: No, no tratas de ser ofensivo, pero debido a tus hábitos pasados, te vuelves ofensivo. Por eso hay que evitar diez tipos de ofensas. Eso lo hablamos y damos una lista en la iniciación. Debe haber... deben evitarse diez tipos de ofensas. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam, sāmyaṁ śubha-kriyā api pramādaḥ; nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa). Estas son las cosas. Lo más ofensivo es que: "Kṛṣṇa... por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, me vuelvo sin pecado. Así que por la mañana déjame hacer, o por la... por la noche, déjame hacer todas las actividades pecaminosas; por la mañana cantaré Hare Kṛṣṇa, y eso... todo quedará anulado". Esta es la mayor ofensa. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. "Porque estoy cantando, por lo tanto puedo hacer cualquier cosa pecaminosa. Será contrarrestado". Esta es la mayor sinvergüenzada, las actividades pecaminosas. Sí. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Pāpa-buddhiḥ. Nāma... cantando el mantra Hare Kṛṣṇa nos volvemos inmediatamente sin pecado. Eso es un hecho. Pero, ¿por qué vamos a cometerlos de nuevo? Al igual que los cristianos, van a la iglesia, la confesión: "Señor, hice esto, todas estas actividades pecaminosas la semana pasada". "Muy bien, págame algo". De nuevo, a partir del lunes, comienzan las actividades pecaminosas; vienen el domingo. Esto no está permitido. Puedes ser excusado, pero no lo hagas de nuevo. Si sigues haciéndolo, eso no es muy... entonces tienes que sufrir. Una o dos veces, puedes ser excusado. Pero si continúas haciéndolo, debes ser castigado. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ.

Devoto: (pregunta inaudible)

Prabhupāda: Sí, todo bajo la dirección del maestro espiritual. ¿Por qué lo preguntas? (inaudible)... ¿No sabes estas cosas? ¿Por qué haces esta pregunta? Debe ser, de acuerdo a la dirección del maestro espiritual. ¿Por qué haces esa pregunta? Por lo tanto, ādau gurvāśrayam. Lo que sea... (cortado) (fin)