ES/740206 - Clase BG 03.09-14 - Vrndavana

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740206BG-Vrndavana, 6 febrero 1974 - 23:49 minutos

(grabación deficiente)

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavat...

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: Ahora estamos en el verso 9.

(dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra

oko 'yaṁ karma-bandhanaḥ

tad-arthaṁ karma kaunteya

mukta-saṅgaḥ samācara

(BG 3.9)

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā

purovāca prajāpatiḥ

anena prasaviṣyadhvam

eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk

(BG 3.10)

devān bhāvayatānena

te devā bhāvayantu vaḥ

parasparaṁ bhāvayantaḥ

śreyaḥ param avāpsyatha

(BG 3.11)

iṣṭān bhogān hi vo devā

dāsyante yajña-bhāvitāḥ

tair dattān apradāyaibhyo

yo bhuṅkte stena eva saḥ

(BG 3.12)

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo

mucyante sarva-kilbiṣaiḥ

bhuñjate te tv aghaṁ pāpā

ye pacanty ātma-kāraṇāt

(BG 3.13)

annād bhavanti bhūtāni

parjanyād anna-sambhavaḥ

yajñād bhavati parjanyo

yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

(BG 3.14)

Entonces,

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo

mucyante sarva-kilbiṣaiḥ

bhuñjate te tv aghaṁ pāpā

ye pacanty ātma-kāraṇāt

(BG 3.13)

Enredo. Esta vida material significa enredarse —enredarse en el proceso evolutivo desde los grados de vida inferior. Así como los seres acuáticos que gradualmente llegan a la tierra a medida que el agua se evapora. Originalmente, el planeta entero estaba sumergido en el agua. Pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ (Śrī Daśāvatāra Stotra 1).

Prayala a medida que el agua se seca, las tierras emergen, luego las plantas, los árboles, los insectos, las bestias, y de esta manera obtenemos esta forma humana de vida. Este es el proceso de la evolución. Este proceso evolutivo se menciona en el Viṣṇu Purāṇa, pero algunos eruditos occidentales como Darwin, han presentado esta teoría de la evolución de una manera pervertida. Sin embargo, el proceso evolutivo se menciona en el Viṣṇu Purāṇa.

En los grados más bajos de vida, la naturaleza dirige el enredo. Pero cuando se llega a la forma humana se obtiene una conciencia más elevada, y esa conciencia más elevada tienen que utilizarla. Esa es la misión de la vida humana. No pueden desperdiciar su vida comportándose como los gatos y los perros o los animales.

Los animales se dedican a cuatro tipos de actividades: comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. En eso consiste la vida animal y debido a que nosotros estamos en un cuerpo material, también tenemos las propensiones animales y las necesidades del cuerpo. Pero porque disponemos de una conciencia más elevada, tenemos otra función. Tener otra función significa que los gatos y los perros no pueden comprender a Dios, pero un ser humano, a pesar de tener una tendencia por las necesidades materiales de la vida, tal como los gatos y los perros,

āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca

samānam etat paśubhir narāṇām

(Hitopadeśa 25)

debido a que tiene una conciencia desarrollada puede salir de este enredo.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

Mientras estamos en la ignorancia, no nos preocupamos por estas cuatro cosas: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Nos preocupamos, pero no las tomamos muy en serio. No consideramos seriamente si hay posibilidad de detenerlas. Sin embargo, podemos detener este proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Podemos detenerlo. Y eso es posible en la forma humana de vida. Para poder detener este enredo se dice: saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10). El prajā, el prajā —todo el mundo es prajā, pero especialmente el ser humano— a ellos se les aconseja que realicen yajña. Ese es el principio védico. Y aquí se dice,

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra

loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ

(BG 3.9)

Si ustedes, en la forma humana de vida no realizan yajña, entonces con todo lo que hagan, con todo lo que lleven a cabo, están enredándose, porque están creando una situación, se están contaminando con los diversos tipos de las modalidades de la naturaleza. Eso significa que están creando su próximo cuerpo de acuerdo con las modalidades de la naturaleza. Urdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18): Si se relacionan con la modalidad de la bondad, entonces estarán preparando un cuerpo en los sistemas planetarios superiores.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

(BG 14.18)

Si se relacionan con rajo guṇa, o la modalidad de la pasión, entonces permanecerán en los sistemas planetarios intermedios, bhūr bhuvaḥ sva. Este planeta Bhūrloka es también intermedio. Y,

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Y si se relacionan con la modalidad de la ignorancia, entonces irán a los grados más bajo de vida —ya sea en la forma humana o en formas animales o de aves, bestias— hay tantas, 8.400.000 formas de vida.

En la forma humana de vida es su deber salir de este enredo de tener que transmigrar constantemente de un cuerpo a otro o si no tienen que permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes y sufrir las miserias materiales. En cuanto aceptan un cuerpo material, tienen que sufrir, porque... Es como, sentimos frío: ¿por qué sienten frío? ¿Por qué nos cubrimos? Porque la piel es susceptible al frío y al calor.

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

(BG 2.14)

En el mundo material, en la temporada de invierno pensamos que cuando lleguemos a la temporada de verano no tendremos este sufrimiento. Y en la temporada de verano pensamos que si fuera temporada de invierno, entonces no tendríamos este sufrimiento. Y así son las cosas. En las dos temporadas sufren, porque el sufrimiento se produce debido a que tenemos este cuerpo material. Eso se explica,

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino 'nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

Por lo tanto, no debemos perturbarnos mucho por estos sufrimientos, los sufrimientos que se deben a la piel del cuerpo. Debemos llevar a cabo nuestro deber, la conciencia de Kṛṣṇa, para que,

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Esta es la misión de la vida humana. Y aquí se recomienda que,

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo

mucyante sarva-kilbiṣaiḥ

(BG 3.13)

Si realizan yajña, entonces después del yajña... Yajña significa adorar a Viṣṇu, o satisfacer al Señor Viṣṇu. Eso se llama yajña. Yajñārthe. Otro nombre de Viṣṇu es Yajña. Si trabajan deben realizar yajña o hacerlo para Viṣṇu,

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra

karma-bandhanaḥ

(BG 3.9)

de lo contrario se enredarán. Por lo tanto, el proceso es que deben realizar yajña y después tomar su comida. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo. Esta es el deber del santaḥ. Santaḥ significa las personas santas. Los que son como los animales, hacen las cosas de forma diferente. Pero los que son santaḥ, me refiero a que son conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, o brāhmaṇas, o kṣatriyas, al menos. Porque,

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā

(BG 9.33)

Ser un brāhmaṇa, nacer en la familia de un brāhmaṇa y también en la de un kṣatriya, significa tener un nivel de vida más alto. Eso se acepta. Y santaḥ significa una gran persona santa. A los brāhmaṇas eruditos y a los reyes santos se les llama santaḥ. Creo que en latín se les llama santos. Esto deriva de esta palabra santaḥ. Así como San Francisco. Sea como sea. Y,

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo

mucyante sarva-kilbiṣaiḥ

(BG 3.13)

este es el deber del ser humano. Y ¿cuál es la dificultad..., la dificultad para realizar yajña? No hay ninguna dificultad. Es universal. Es universal. Yajña significa satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Así que pueden ofrecer alimentos a Kṛṣṇa. Tienen que cocinar algo para comer, deben cocinarlo muy bien, de forma muy limpia, con el voto de que lo que están cocinando se está haciendo para Kṛṣṇa. Entonces será muy higiénico y también muy limpio. Deben cocinar para Kṛṣṇa y ofrecérselo: “Kṛṣṇa, lo que he cocinado, por favor acéptalo” y después toman su comida. ¿Cuál es la dificultad? Después de todo, tienen que tomar su comida y cocinar. ¿Por qué entonces, no lo hacen para Yajña, o Kṛṣṇa? Por lo tanto, especialmente es el deber de los casados. El sannyāsī o el brahmacārī no pueden asumir la responsabilidad del arcanā, porque hay tantas cosas que hacer. Pero los gṛhasthas, que naturalmente cocinan para la familia, ¿por qué no cocinar muy bien para Kṛṣṇa? ¿Dónde está la dificultad? Simplemente tienen que estar de acuerdo en cocinar para Kṛṣṇa, no para ustedes. Y si cocino para mí, ¿cuál es el problema? Eso se menciona aquí, bhuñjate te tv aghaṁ pāpām. Pāpā. Porque tenemos que obtener los alimentos, especialmente hoy en día, del mercado negro -sí, porque no hay alimentos disponibles. Y obtener esos alimentos también es pāpā. Porque el gobierno no tiene mercado negro, así que el mercado negro es pāpā. Si obtienen los productos alimenticios del mercado negro y los cocinan para ustedes, entonces se vuelven responsables de la actividad pecaminosa. Esto se dice aquí:

bhuñjate te tv aghaṁ pāpā

ye pacanty ātma-kāraṇāt

(BG 3.13)

Pero pueden salvarse de este mercado negro de actividades pecaminosas si lo ofrecen a Kṛṣṇa. Una propuesta práctica. Se dice aquí. Ahora tenemos que obtener la comida del mercado negro; no se puede negar. No se puede obtener ningún buen producto alimenticio de la tienda de racionamiento. Eso no es posible. Así que ya sea hoy o mañana, todo el mundo se involucra en actividades pecaminosas. Es... Por lo tanto se llaman pañcasuna. Pañcasuna-yajña. Pañcasuna significa cinco tipos de violencia. Cuando toman agua, hay muchos animales pequeños alrededor de la jarra, y los matan. Cuando, quiero decir, machacan las especias en el mortero y las vuelven polvo, se matan algunos gérmenes o pequeñas hormigas y animales. Cuando prenden el fuego, también matan a tantos. Cuando caminan por la calle, matan a muchos animales, pero no pueden matar ni siquiera a una hormiga. Si matan, consciente o inconscientemente, son responsables por la actividad pecaminosa. En el Reino de Dios no se puede decir: “Si mato una pequeña hormiga, ¿cuál es el pecado?”, no, todo es pecado, tanto como si matan a un hombre, lo que se llama asesinato. El hombre hace la ley según sus caprichos, pero la ley de Dios no es así. Es igual para todos. Tanto si matan a un ser humano como si matan a una hormiga pequeña, hay los mismos cargos en contra suya. Por lo tanto en el śāstra se recomienda pañcasuna-yajña, porque inconscientemente estamos matando a tantos animales y por lo tanto se debe realizar este pañcasuna-yajña. De todos modos, el yajña se debe realizar. Yajña, saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10), se dice que han nacido para realizar yajña, especialmente los seres humanos. No los animales inferiores; ellos no lo pueden realizar. Y si no realizan yajña, entonces si comen cualquier cosa, están comiendo la acción resultante de sus actividades pecaminosas. Y por lo tanto si comen de la forma que suele hacerse... Si roban para comer bien, eso significa que están despejando su camino para que algún día llegue la policía y les castigue. Todo el mundo lo sabe. Del mismo modo, si simplemente comen las actividades pecaminosas, entonces ¿cuál será el resultado? Serán castigados y eso se está haciendo. La gente no está realizando yajña. Nadie realiza yajña. Se puede decir que en la actualidad, para poder realizar yajña, conseguir ghee puro y granos es un trabajo difícil. Sí, es cierto. Porque en Kali-yuga las grandes yajñas, que requieren montones de ghee y granos alimenticios para ofrecer, no es posible realizarlos.

Por lo tanto, se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam:

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Su-medhasaḥ. Tienen que realizar yajña. Si no realizan yajña se enredarán en actividades pecaminosas. Y en Kali-yuga este es el yajña recomendado en la literatura védica:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Su-medhasaḥ significa aquellos que tienen un buen cerebro —no personas cuyo cerebro está lleno de estiércol. No. Esas personas que realmente tienen sustancia cerebral realizan este saṅkīrtana-yajña. No es muy difícil. Así como, estamos predicando que aquí está kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ. Caitanya Mahāprabhu y Él canta:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Y tviṣākṛṣṇaṁ, Él es Kṛṣṇa. Él es una encarnación de Kṛṣṇa.

vrajendra-nandana yei śacī-suta haila sei

balarāma ha-ila nitāi

(Hari hari biphale)

Este Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, son Kṛṣṇa-Balarāma, encarnaciones de Kṛṣṇa y Balarāma. Y con este yajña que significa Viṣṇu o Kṛṣṇa-Balarāma, podemos satisfacerlos.

En esta era, si realizan este canto congregacional, no hay ningún gasto. No se trata de que tengan que salir a algún lugar fuera de su casa, pueden hacerlo incluso en su casa. Sólo deben tener una imagen de Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda, y los miembros de la familia se sientan alrededor, tal como estamos sentados ahora y cantamos: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Realizar yajña de este tipo, ¿supone algún gasto? ¿O hay alguna pérdida? Incluso pueden realizar yajña diariamente, dos o tres veces. Esta es nuestra prédica. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa que cada hombre casado, cada hombre, no sólo los casados, los propietarios de fábricas, todos los propietarios —pueden realizar este saṅkīrtana-yajña en cualquier lugar y si pueden distribuir un poco de prasādam simultáneamente, eso es algo muy bueno. Incluso si no distribuyen prasādam, simplemente canten este mantra Hare Kṛṣṇa, y entonces su vida será exitosa. De lo contrario,

bhuñjate te tv aghaṁ papa

ye pacanty ātma-kāraṇāt

(BG 3.13)

De lo contrario, si simplemente compran en el mercado negro y cocinan bien y comen, el resultado es que se están volviendo cada vez más y más pecaminosos, y tienen que sufrir los resultados, ¿lo ven?

Esto es lo que dice Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que deben realizar este yajña. Y no es que el yajña lo tienen que realizar solo los ricos, la sección más rica de la población. No. Todo el mundo puede realizar yajña.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Este es el sistema de primera clase para realizar actos religiosos, y mediante el cual ustedes... Cuanto más realicen este saṅkīrtana-yajña, más avanzan en el amor por Dios. Eso es necesario. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Este es el sistema religioso de primera clase, yato bhaktir adhokṣaje, por el cual se puede desarrollar el amor latente por Dios. Este es el principio.

Y mediante la realización de yajña, gradualmente, ceto-darpaṇa-mārjanam, su corazón será purificado, bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ, y naturalmente el ardiente fuego de la existencia material se extinguirá.

bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ

(CC Antya 20.12), (Śikṣāṣṭaka 1)

Y gradualmente, al igual que la Luna sale diariamente y se vuelve cada vez más grande y más grande, un día llegará la Luna llena, pūrṇimā. Del mismo modo, si realizan este yajña en esta era tal como se recomienda en el śāstra, saṅkīrtana-yajña, entonces gradualmente desarrollarán su amor latente por Kṛṣṇa. Adhokṣaja. Yato bhaktir adhokṣaje, eso es necesario. Ahaituky apratihatā, y este desarrollo del amor de Dios no puede detenerlo ninguna condición material. Nadie puede decir: “Porque soy esto y eso, por lo tanto, yo no puedo realizarlo”. Eso no es verdad. La verdad es que se pueden sentar, tal como los gosvāmīs, sad-gosvāmīs, que solían vivir aquí en Vṛndāvana bajo los árboles. Cada noche bajo un árbol diferente. Y cantaban:

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premā

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau

(Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 1)

Este saṅkīrtana, el mantra Hare Kṛṣṇa..., Es como nuestros estudiantes europeos y americanos, ellos nunca han sabido que existiera un sistema así, que... (fin)