ES/740223 - Clase BG 07.08 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740223BG-Bombay, 23 febrero 1974 - 32:16 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

raso 'ham apsu kaunteya

prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ

praṇavaḥ sarva-vedeṣu

śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

(BG 7.8)

(pausa)

Traducción: «Oh, hijo de Kuntī, Arjuna, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba oṁ de los mantras védicos. Soy el sonido en el éter y la habilidad del hombre”.

Prabhupāda:

raso 'ham apsu kaunteya

prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ

praṇavaḥ sarva-vedeṣu

śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

(BG 7.8)

Esta es la naturaleza omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios. Debemos señalar la palabra importante en este verso: aham. Aham significa la persona. Kṛṣṇa nunca dice que: “Yo soy impersonal”. Impersonal es una característica de Kṛṣṇa. Tal como en el Noveno Capítulo, Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Mayā: “Yo soy omnipresente mediante Mi energía”.

Ya hemos explicado que Kṛṣṇa tiene múltiples energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Esta es la versión védica, que la Verdad Absoluta, la Persona Suprema, tiene múltiples energías. En el Viṣṇu Purāṇa también: lo que sea que estamos experimentando, eso es solo la energía de Kṛṣṇa. Tal como podemos experimentar el calor y la luz del Sol. Podemos entender la constitución del globo solar. Aunque estamos a noventa y tres millones de millas del Sol, pero por su energía, calor y luz, podemos entender lo que es el Sol. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Él tiene múltiples energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

Es la versión de los Upaniṣad. Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryam ¿Por qué? Y porque... Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. Nadie es igual a Él, ni más grande que Él. Y no tiene que hacer nada porque Él tiene muchas energías. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Todo se hace mediante Sus energías muy perfectamente.

Y, Su energía está trabajando incluso en el agua. Se puede percibir Su energía dentro del agua. Estamos diariamente usando agua. Saboreamos el agua. Así pues, se puede percibir la presencia de Kṛṣṇa, la omnipresencia de Kṛṣṇa, incluso mientras beben agua. Todos nosotros bebemos agua. Y... El sabor del agua, Kṛṣṇa dice: “Aquí estoy”. Ese es el aspecto impersonal, pero la persona está detrás. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). El agua es uno de los productos de esta naturaleza material, pero detrás de esta existencia de agua está Kṛṣṇa. Y entonces pueden entender a Kṛṣṇa. Traten de entender estudiando Su energía. Por lo tanto, Kṛṣṇa está describiendo: “Aunque no puedan verme ahora...”. Porque en la etapa preliminar nadie puede ver a Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él está presente dentro del átomo. Pero se necesitan los ojos cualificados para verlo o los sentidos purificados para percibirlo.

Eso se afirma en el śāstra: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ(CC 17.136Madhya ). Con nuestros sentidos presentes no podemos entender lo que es el trascendental santo nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, a veces somos incomprendidos: “¿Por qué estas personas están cantando Hare Kṛṣṇa?”. Así... Debido a que el hombre común o los sentidos ordinarios no pueden entender el valor, la naturaleza del nombre, y por consiguiente el śāstra dice: ata, śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāmādi: comenzando por el nombre. Podemos realizar a Dios cantando Su nombre. Porque, abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ (CC Madhya 17.133). Estas son las descripciones de los śāstras. Nāma, el santo nombre del Señor, es completamente espiritual. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa. Él es... Nāma es... el nombre es tan bueno como Kṛṣṇa. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ.

Aquellos que están cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, saborean el néctar espiritual. Como Rūpa Gosvāmī ha escrito un śloka que dice: “Si pudiera poseer millones de oídos y millones de lenguas, entonces podría disfrutar de lo que son las melosidades trascendentales al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”. Pero esto no es posible para el ser humano ordinario al principio. Por lo tanto, el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos sentidos impuros no pueden apreciar el valor del santo nombre de Kṛṣṇa. Nāma-ādi. Su nombre, Su calidad, Sus pasatiempos, Su forma, Sus actividades... Hay tantas cosas, comenzando con nāma, mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. A medida que cantamos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y a medida que nos purificamos... Cuanto más lo cantamos, más nos purificamos. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam (CC Antya 20.12).

Y este es el proceso. Así que aquellos que ni siquiera están inclinados a cantar el santo nombre del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aunque no hay pérdida y no hay ningún gasto... Cualquiera lo puede cantar. Ha sido distribuido gratuitamente por Caitanya Mahāprabhu. Cualquier persona puede tomar la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa. Automáticamente... A veces encontramos amigos en la calle, que simplemente al vernos, cantan “Hare Kṛṣṇa”. Entonces esa es una buena señal. Están aprendiendo el valor del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así que, en esta era, el canto del santo nombre es muy, muy importante, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21), para la realización de Dios.

Así que incluso si no están inclinados a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces traten de entender a Kṛṣṇa de esta manera. Este es el proceso que Śrī Kṛṣṇa Mismo nos da. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Tienen que beber agua, no pueden evitarlo. Entonces, cuando saborean, mientras beben agua, cualquier cosa que beban... Apsu. Apsu significa cualquier cosa líquida. Tanto si beben leche o hasta... incluso si beben vino, hay algún sabor en cualquier cosa líquida mientras la beben. Y Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Mi querido Kaunteya, Arjuna, ese sabor en los líquidos que sueles beber, eso soy Yo”. Ahí ven que fácilmente se puede hacer. Nadie puede pasar sin beber algo líquido. Ya sea Coca-Cola o agua o esto o aquello, algo debe estar bebiendo. Y Kṛṣṇa dice: “Yo soy el sabor”. Entonces, ¿dónde está la dificultad de entender a Kṛṣṇa? Si no podemos... Dicen: “¿Puedes mostrarme a Kṛṣṇa?”. Muy bien, aquí está Kṛṣṇa, mira. Ver significa percepción directa. Cuando digo: “Déjame ver qué es este mango”, ya lo estás viendo. Aquí ver significa saborear. “Déjame ver el mango”, eso significa ver, significa probar.

Y tenemos tantos sentidos. Y probamos a través de diferentes sentidos. Podemos ver por los ojos, podemos degustar por la lengua, podemos escuchar por el oído, podemos oler por la nariz, podemos tocar por la mano. Así pues, tenemos todos estos sentidos. Y mediante los sentidos obtenemos experiencia. Así que si intentan experimentar a Kṛṣṇa mediante este proceso, que cada vez que beban algo líquido y lo saborean muy bien, consideren: “Este sabor es Kṛṣṇa”, ¿es esto algo muy difícil para la realización de Kṛṣṇa? Y porque recordarán a Kṛṣṇa... En realidad, el sabor es Kṛṣṇa. Porque esa agua también es Kṛṣṇa. El agua es Kṛṣṇa en este sentido: es la energía de Kṛṣṇa. Como el fuego y el calor. El calor es la energía de Kṛṣṇa. El calor y el fuego no son diferentes. Son lo mismo. Aun así, el calor no es fuego. Esta filosofía se llama acintya-bhedābheda, simultáneamente una y diferente. Simultáneamente. Todo. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (SB 1.5.20). Solo se necesita la realización de que: “Todo el universo es Kṛṣṇa”. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān. Pero parece diferente de Bhagavān. En realidad, no es diferente. Tienen que entenderlo mediante los sentidos purificados. Eso se requiere. A menos que tengan sentidos purificados, no pueden entender. Pero este es el comienzo: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Simplemente traten de comprender. Este rasa... Lo dice Kṛṣṇa. No es nuestra invención. Cuando... Si yo digo que: “El sabor del agua es Kṛṣṇa”, puede ser diferente. Pero Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya. Entonces, ¿por qué no pensar en Kṛṣṇa?

Y este pensar en Kṛṣṇa es uno de los procesos del servicio devocional, de los nueve procesos. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Así pues, si recuerdan a Kṛṣṇa, avanzarán en su vida espiritual y serán perfectos yogīs. ¿Cómo?

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Si simplemente piensan, mientras beben agua o al beber cualquier cosa, el gusto solo... Aquí damos la sugerencia: “Ahora aquí está Kṛṣṇa”. Y deben beber muchas veces. Si esas muchas veces, recuerdan a Kṛṣṇa, poco a poco se volverán conscientes de Kṛṣṇa. Es algo tan simple. Kṛṣṇa lo prescribe, raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Supongamos que no bebieran. No hay nadie que no beba. Todos beben. El otro método, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Tan pronto como, temprano en la mañana, ven la luz del Sol, recuerdan: “Aquí está Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa”. O de noche, cuando no hay Sol, hay luz de Luna: “Aquí está Kṛṣṇa”. Entonces praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Si son estudiantes, estudiantes serios de los mantras védicos... Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūra... (Ṛg Veda-saṁhitā 1.22.20) Si cantan los mantras védicos... Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam (Gāyatrī-mantra). El oṁkāra es Kṛṣṇa. A muchas personas les gusta mucho cantar oṁkāra. Eso también es bueno. Eso es Kṛṣṇa. Pero si solo recuerdan que: “Este oṁkāra es Kṛṣṇa”, entonces se volverán perfectos. Porque el proceso es cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa.

Así pueden llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa mientras beben cualquier líquido o agua, mientras ven la luz del Sol, mientras ven la luz de la Luna, mientras, si son brāhmaṇas, eruditos, avanzados, mientras cantan el praṇava, praṇavaḥ sarva-vedeṣu. O incluso si, el sonido, si escuchan el sonido, hay tantos sonidos que suenan, si recuerdan a Kṛṣṇa. Y también, pauruṣaṁ nṛṣu. Pauruṣam. Ven a tantos hombres en sus relaciones en este mundo material. Hay muchos hombres muy importantes: grandes industriales, grandes académicos, grandes fabricantes y grandes banqueros. Esto es pauruṣam, alguien que ha alcanzado la perfección en el mundo material. De modo que, en lugar de envidiarlos, si simplemente piensan que: “Lo han logrado porque consiguieron un poco del poder de Kṛṣṇa...”. Yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam (BG 10.41). Cualquier cosa maravillosa que alguien haga, que haga cualquier persona, pauruṣam, es también la energía de Kṛṣṇa.

Así que no es nada difícil volverse consciente de Kṛṣṇa. No hay ningún gasto, no hay ninguna pérdida. Solo mediante sus tratos diarios pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el programa aquí. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ, praṇavaḥ... (BG 7.8). Si no pueden cantar... Aconsejamos a todo el mundo: “Canta el mantra Hare Kṛṣṇa”. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Kīrtan... Este mantra Hare Kṛṣṇa debe cantarse las veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Pero si se vuelve difícil o trillado, entonces pueden recordar a Kṛṣṇa de otra manera: mientras beben agua, mientras ven la luz del Sol, mientras ven la luz de la Luna, mientras cantan mantras védicos, o incluso si escuchan algún sonido en el khe. El sonido es producido por el éter. Hay tantos sonidos que estamos escuchando. Si simplemente recuerdan esta śloka del Bhāgavata, que śabda, cualquier sonido... El sonido de Hare Kṛṣṇa es trascendental. Está bien. Pero si no les gusta el sonido Hare Kṛṣṇa, tomen cualquier sonido, cualquier sonido también es... Proviene del sonido original, simplemente está cubierto por māyā. ¿Cuál es la diferencia entre espiritual y material? Todo es espiritual. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Pero cuando está cubierto por māyā, es material. Eso es todo. ¿Y qué es māyā? El olvido de Kṛṣṇa. La misma agua, la misma agua, es espiritual, porque es la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ya dijo, bhūmir āpaḥ. Āpaḥ. Aquí también, apsu. Y āpaḥ, jala o el agua, es la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo puede ser diferente de Kṛṣṇa? Y tenemos que lidiar con el agua de muchas maneras. ¿Cómo podemos olvidar a Kṛṣṇa?

Y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa difunde el conocimiento del Bhagavad-gītā tal como es. Entonces, si alguien puede volverse consciente de Kṛṣṇa de forma muy fácil sin ninguna pérdida, sino con mucha ganancia. ¿Por qué no aprovechar esta ventaja del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cuál es la razón por la que no la aceptarán? Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa de esta manera, el beneficio es muy, muy grande. Porque cuanto más se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, más Kṛṣṇa se les revelará. Sevonmukhe hola jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. La realización, revelación, que... Con estos torpes sentidos no pueden entender a Kṛṣṇa, no pueden realizar a Kṛṣṇa. Pero si purifican... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Nuestros sentidos actuales son unos torpes sentidos porque están cubiertos por el olvido de Kṛṣṇa, o māyā. Por lo tanto, tienen que ser purificados. O la naturaleza del olvido tiene que ser eliminada. Eso es todo. Este es el proceso. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Si siguen este proceso, que: “Aquí hay agua de beber, y el sabor es Kṛṣṇa”, eso significa que se elimina un porcentaje de su olvido de Kṛṣṇa. Del mismo modo, cuando ven la luz del Sol, la luz de la Luna o cantan el oṁkāra ... Hay otras formas, tantas, prescritas en los versos posteriores. Así pues, traten de entender a Kṛṣṇa de esta manera. No se requiere ningún avance de educación o conocimiento védico. Es algo muy simple.

Así pues, no hay ninguna dificultad. Y tan pronto como se purifican... Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). La purificación... Eso es bhakti. Bhakti-mārga, servicio devocional, significa purificar los sentidos. Eso es todo. En el momento presente, nuestros sentidos están cubiertos por māyā, y esa māyā puede alejarse simplemente recordando a cada paso a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau. Ese sevonmukha, es el servicio devocional. Jihvādau. Si simplemente ocupan su jihvā. Jihvā significa lengua. La degustación es también función de la lengua. Sin lengua, no se puede saborear. Por eso, se dice sevonmukhe hi jihvādau: “El principio, el principio de la purificación, es utilizar la lengua en el servicio devocional”. Y, nuestra prescripción es que tienen que usar su lengua para cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y emplear la lengua para degustar el prasādam de Kṛṣṇa. No es del todo difícil. No es necesario estudiar, es decir, un mayor conocimiento de los principios védicos. Eso será automático... se revelará automáticamente.

Por lo tanto se dice: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Si simplemente aplican su oído... Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o escuchar la palabra de Kṛṣṇa... Tal como están escuchando las palabras del Bhagavad-gītā. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ. Estas son Sus propias palabras. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Pueden escuchar o cantar. Porque: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam... (SB 7.5.23). Existen nueve métodos. Y el comienzo es escuchar. Estamos abriendo muchos centros solo para darles a las personas la oportunidad de escuchar sobre Kṛṣṇa. Eso es todo. Si simplemente escuchan sobre Kṛṣṇa, śṛṇvatām, entonces Kṛṣṇa se siente complacido: “Oh, ahora están escuchando sobre Mí”. Y, ¿qué hace Él? Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Tanto si entienden como si no entienden, se vuelven actividades piadosas de su parte. Y cuanto más se vuelven piadosos, más podrán entender a Kṛṣṇa. Porque las personas impías... Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam. Las personas impías no pueden entender a Kṛṣṇa. Pero aquel que está libre de actividades impías, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām... Puṇya-karma. Esta escucha es puṇya-karma. Janānāṁ puṇya, te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Si simplemente escuchan. No hay... Si lo entienden, es muy bueno. Pero incluso si no lo comprenden, la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, la lectura del Bhagavad-gītā, solo por cantar, se van a purificar. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi... (SB 1.2.17).

Así que no podemos entender lo que soy, lo que es Dios, cuál es mi relación con Dios, qué tengo que hacer en esa relación... no podemos entender estas cosas porque estamos envueltos en actividades pecaminosas. Eso también se afirma en el... aquí. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Y, en el mundo material, cada uno de nosotros, más o menos, somos duṣkṛtinaḥ, pecadores. Más o menos pecaminoso. Y es muy difícil para nosotros entender a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi (CC Madhya 27.136), ya lo he explicado. Por lo tanto, debemos aprovechar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y siempre que haya una oportunidad de escuchar hablar acerca de Kṛṣṇa, debemos aprovechar la oportunidad. En esto consiste el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y aprender del... No es nuestra invención. Kṛṣṇa lo dice. Deben aprender cómo volverse conscientes de Kṛṣṇa. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa en cada paso de la vida. En cada paso de la vida. Todo eso se explicará en este capítulo, cómo pueden percibir a Kṛṣṇa. El comienzo es la degustación. Todos beben agua o beben algo más. Así que traten de probar el líquido, pensando que: “Este sabor es Kṛṣṇa”. Ven por la mañana la luz del Sol: “Aquí está Kṛṣṇa”. Por la noche ven la luz de la Luna: “Aquí está Kṛṣṇa”. Siempre hay sonido, especialmente en una ciudad como Bombay. Está llena de sonidos. De modo que cada vez que escuchen algún tipo de sonido, el sonido es la vibración del cielo, recuerden: “Este sonido es Kṛṣṇa”. Śabdaḥ khe. Y cuando se encuentren con cualquier persona muy exaltada, extraordinariamente capaz, entenderán que: “Esta habilidad es la misericordia de Kṛṣṇa, vibhūti”.

De esta manera, si practican, y si además cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y si escuchan de las almas realizadas sobre Kṛṣṇa, gradualmente progresan en la conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando llegan a la perfección... Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). La aparición de Kṛṣṇa, la desaparición, Sus actividades, les serán reveladas. Svayam eva sphuraty adaḥ (CC Madhya 17.136). Cuando Kṛṣṇa se vuelve manifiesto, se revela, entonces comprenderán lo que es Kṛṣṇa, cuáles son Sus actividades, cuál es Su nombre, cuáles son Sus pasatiempos. Todo se revela. Entonces pueden entenderlo perfectamente. No... No podemos entenderlo perfectamente, pero en lo que respecta a nuestra capacidad, podemos entender a Kṛṣṇa. Y si entendemos un poco a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es exitosa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Simplemente por una pequeña comprensión de Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? Ahora, tyaktvā dehaṁ punar... Esa es la perfección más elevada. Después de abandonar este cuerpo... Normalmente, abandonamos este cuerpo y aceptamos otro, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Eso tenemos que pararlo. Estamos haciendo todo lo posible para resolver todos los problemas de la vida. El problema real es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Pero si pueden conquistar el nacimiento, que no haya más nacimiento... Como se afirma en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). No tener que nacer más. “¿Entonces se termina? ¿Se ha terminado?”. No, no está terminado. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. “Vienen a Mi. Vienen a Mí, vuelven a casa, de vuelta a Dios”. Es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy fácil. Todo el mundo lo puede adoptar. ¿Por qué deberían renunciar? Deben tomarlo muy seriamente y ser felices.

Muchas gracias. Devotos: Jaya. Hari hari bol. (fin)