ES/740226 - Clase BG 15.01 - Calcuta
(los devotos repiten el significado de las palabras en respuesta)
Nitāi dāsa: Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un árbol baniano imperecedero que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas”.
Significado: “Después de discutir la importancia del bhakti-yoga, uno pudiera preguntar: “Y, ¿qué puede decirse de los Vedas?”. En este capítulo se explica que el propósito del estudio de los Vedas es el de entender a Kṛṣṇa. Por consiguiente, aquel que tiene conciencia de Kṛṣṇa, que está dedicado al servicio devocional, ya conoce los Vedas.
“El enredo de este mundo material se dice aquí que es como un árbol baniano. Para aquel que se dedica a las actividades fruitivas, el árbol baniano no tiene fin. Él se la pasa errando de una rama a otra. El árbol de este mundo material no tiene fin, y para aquel que está apegado a ese árbol, no hay ninguna posibilidad de liberarse. Los himnos védicos, que tienen por objeto elevarlo a uno, se dice que son las hojas de dicho árbol. Las raíces del mismo crecen hacia arriba, porque comienzan donde está Brahmā, es decir, en el planeta más elevado de este universo. Si uno puede entender ese indestructible árbol de la ilusión, puede entonces liberarse de él.
“Ese proceso de liberación hay que entenderlo. En los capítulos anteriores se ha explicado que hay muchos procesos por medio de los cuales se puede salir del enredo material. Y, hasta el Capítulo Trece, hemos visto que el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo es el mejor camino. Pues bien, el principio básico del servicio devocional lo constituye el hecho de desapegarse de las actividades materiales y apegarse al servicio trascendental del Señor. Al comienzo de este capítulo se discute el proceso mediante el cual se puede deshacer el apego al mundo material. La raíz de esta existencia material crece hacia arriba. Eso significa que comienza en la sustancia material total, en el planeta más elevado del universo. De ahí se expande el universo entero, con muchísimas ramas, que representan los diversos sistemas planetarios. Los frutos representan los resultados de las actividades de las entidades vivientes, es decir, la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.
“Ahora bien, en este mundo no se tiene una experiencia inmediata de un árbol que tenga las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba, pero sí existe tal cosa. Ese árbol se puede encontrar junto a un estanque de agua. Podemos ver que los árboles que están en la orilla se reflejan en el agua con las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba. En otras palabras, el árbol de este mundo material sólo es un reflejo del árbol verdadero del mundo espiritual. Ese reflejo del mundo espiritual se ubica en el deseo, tal como el reflejo de un árbol se ubica en el agua. El deseo es la causa de que las cosas se encuentren en esta luz material reflejada. Aquel que quiera salir de esta existencia material, debe conocer ese árbol a fondo a través del estudio analítico. De ese modo podrá cortar su relación con él.
“Ese árbol, siendo el reflejo del árbol verdadero, es una réplica exacta de él. Todo existe en el mundo espiritual. Los impersonalistas creen que Brahman es la raíz de ese árbol material, y de la raíz, según la filosofía saṅkyā, proceden prakṛti, puruṣa y, luego, los tres guṇas, los cinco elementos físicos (pañca-mahā-bhūta), los diez sentidos (daśendriya), la mente, etc. De esa forma, ellos dividen todo el mundo material en veinticuatro elementos. Si Brahman es el centro de todas las manifestaciones, entonces este mundo material es una manifestación del centro en 180 grados, y los otros 180 grados constituyen el mundo espiritual. El mundo material es el reflejo desvirtuado, así que el mundo espiritual ha de tener la misma variedad, pero en la realidad. La prakṛti es la energía externa del Señor Supremo, y el puruṣa es el propio Señor Supremo, y eso se explica en el Bhagavad-gītā. Como esta manifestación es material, es temporal. Un reflejo es temporal, pues a veces se ve y a veces no. Pero el origen del reflejo, lo que lo produce, es eterno. El reflejo material del árbol verdadero tiene que ser cortado. Cuando se dice que una persona conoce los Vedas, se presupone que ella sabe cómo cortar el apego a este mundo material. Si uno conoce ese proceso, conoce de hecho los Vedas. Aquel a quien lo atraen las fórmulas rituales de los Vedas, está atraído a las hermosas hojas verdes del árbol. Él no conoce con exactitud el propósito de los Vedas. El propósito de los Vedas, tal como lo revela la propia Personalidad de Dios, es el de cortar ese árbol reflejado y conseguir el verdadero árbol del mundo espiritual”.
Prabhupāda: ¿Terminado?
Nitāi: ¿Próximo verso?
Prabhupāda: Ahora explícalo.
Tamāla Kṛṣṇa: Este mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual trascendental. Todo lo que hay aquí de alguna manera podemos..., podemos encontrar su origen en el mundo espiritual. Así como tenemos...
Prabhupāda: Por lo tanto se dice, ūrdhva-mūlam. Mūlam significa raíz. Así como a partir de la raíz crece el árbol y se expande. Ahora bien, en esta experiencia, la mūla está al revés y el árbol se expande de esta manera... Ūrdhva-mūlam. Adhah-śākham (BG 15.1). Las ramas están abajo. Aquí tenemos experiencia, todos estos árboles, la raíz está abajo y las ramas se extienden hacia arriba. Pero aquí está, la experiencia es... Eso significa que este material no se crea a partir de esta materia. A partir del mundo espiritual. continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, así como en el mundo material hay relaciones personales. Así como todos están tratando de hacer amigos, tener una familia, muchos... (cortado)
Prabhupāda: ...aquí, ūrdhva-mūlam. Si tuvieras que colocarte con las piernas para arriba y la cabeza hacia abajo, si alguien te sostuviera de esa manera, ¿por cuánto tiempo estarías cómodo? Si alguien te agarra por las piernas, te levanta y te deja con la cabeza abajo, eso no es muy cómodo. Así pues, este mundo material es como eso, ūrdhva-mūlam. Las mūlam deben estar abajo, pero están arriba. Eso es incómodo. Y otra explicación es que, es un reflejo pervertido. Tenemos experiencia de la ūrdhva-mūlam. Creo que ya expliqué que, que un árbol... En la orilla de un río o de un lago, hay un árbol parado, pero el reflejo, encontramos que el mismo árbol se volvió ūrdhva-mūlam y adhah-śākham. Entonces en esta declaración Kṛṣṇa dice que no es real. Ese reflejo del árbol en el agua, no es real. El árbol verdadero está arriba. Similarmente, el disfrute verdadero, la variedad real, todo está en el mundo espiritual. Es simplemente un reflejo. No es verdadero. Por lo tanto nuestro disfrute aquí se llama māyā, o ilusión. En los ślokas siguientes Kṛṣṇa ha descrito cómo salir de este reflejo mayásico e ir al árbol verdadero. Eso se describirá más tarde. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: En este mundo material en realidad todo es un reflejo pervertido... (cortado)
Prabhupāda: Incluso, ¿cómo se llama? La Macmillan Company. Sus gerentes, sus estadísticas, dicen que la venta de nuestro Bhagavad-gītā está incrementando, otros Bhagavad-gītās están decreciendo. En América también, están estudiando seriamente cómo este movimiento se está expandiendo tan rápidamente. La gente me pregunta también como se está expandiendo maravillosamente. Porque no hay adulteración. Eso es todo. Abhitak itna ghee ka daam hai toh, agar kal kisiko ko malum ho gaya aslee ghee hai, dekhiye bhir lag jayega, chahe jitna daam le lijiye. Kyun, thik hai ki nahi? Hasta ahora el ghee es muy caro, pero si mañana alguien llega a saber que el verdadero ghee está disponible aquí. Verá que habrá una gran multitud aquí. No importa lo caro que sea. ¿No es así?
Devoto: Correcto.
Prabhupāda: Agar aadmi ko ye baat malum ho jaaye ki idhar asli ghee milti hai, sab jayega... Si la gente sabe que aquí se puede conseguir ghee de verdad, todo el mundo querrá. (cortado) ...antes del público. Y eso es un hecho, si no aceptan este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, nunca serán felices. Eso es un hecho. Todo está allí, el conocimiento perfecto social, político, económico, filosófico, religioso. Entonces, ¿qué sigue?
Devoto: Prasādam.
Prabhupāda: ¿Prasādam? (fin)
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