ES/740528 - Clase SB 01.02.04 - Roma

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740528SB-Roma, 28 mayo 1974 - 22:43 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vā…

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

nārāyaṇaṁ namaskṛtya

naraṁ caiva narottamam

devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ

tato jayam udīrayet

(SB 1.2.4)

(cortado)

Nitāi: Traducción: “Antes de recitar este Śrīmad-Bhāgavatam, que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyana, a Nara-nāṛayaṇa Ṛṣi, el ser humano supremo, a la madre Sarasvatī, la diosa del conocimiento, y Śrīla Vyāsadeva, el autor”.

Prabhupāda: Este es el sistema del paramparā. Es la manera en que obtienen conocimiento, paso a paso... Kṛṣṇa es el maestro espiritual original, el Señor Brahmā aprendió el conocimiento védico de Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. En el Bhāgavata se dice que: “¿De dónde obtuvo Brahmā su conocimiento?”. Ya que siempre que queremos tener conocimiento debemos aproximarnos a una persona superior para obtenerlo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Guru significa alguien superior. Así que, ¿quién era la persona superior de quien Brahmā podía obtener conocimiento? Porque entonces no había otra criatura. Él fue la primera criatura. Por lo tanto se dice que: “La persona superior era Kṛṣṇa, pero Él no estaba presente”. Podemos ver que Kṛṣṇa estaba presente frente Arjuna, pero nadie estaba presente frente a Brahmā. Por lo tanto, se dice que: tene brhama hṛdā ādi kavaye, hṛdā, “a través del corazón”, ya que Kṛṣṇa está situado en el corazón de cada uno. En realidad Él es el maestro espiritual, caitya-guru. Para poder ayudarnos Él se presenta en la forma del maestro espiritual físico. Sākṣād-dharitvena sama... El maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa envía algún devoto sincero a actuar en Su nombre y por lo tanto, Él es el maestro espiritual.

Este es el sistema paramparā. Así como ustedes reciben conocimiento paso a paso... Nārāyana, Kṛṣṇa, instruyó a Vyāsadeva; Brahmā instruyó a Nārada; Nārada instruyó a Vyāsadeva; Vyāsadeva instruyó a su discípulo Madhvācārya. De esta manera nosotros también podemos ir, de la misma manera. Primero que todo, ofrecer respetos al maestro espiritual, como él lo hizo con Śukadeva Gosvāmī. Taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām. Y entonces al maestro espiritual de nuestro maestro espiritual y al maestro espiritual de este y al maestro espiritual de este y al maestro espiritual de este. Tal como los tienen en las fotografías. Primero que todo su maestro espiritual y luego el maestro espiritual de él y luego el maestro espiritual de este y el maestro espiritual de este y el maestro espiritual de este, hasta llegar finalmente a Kṛṣṇa. Este es el proceso. No deben tratar de aproximarse a Kṛṣṇa directamente, saltando por encima. Eso es inútil. Así como reciben conocimiento paso a paso, de manera similar, en el sistema de paramparā, debemos aproximarnos a Kṛṣṇa a través de esos pasos.

nārāyaṇaṁ namaskṛtya

naraṁ caiva narottamam

devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ

tato jayam udīrayet

(SB 1.2.4)

Pueden glorificar de esta manera.

(leyendo el significado) “Toda la literatura védica y los Purāṇas están hechos para conquistar la región más oscura”. Tamo ‘ndham. Esto ya lo hemos discutido. Atititīrṣatām. Saṁsāriṇāṁ karuṇayāha. Saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyam. Adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham. Atititīrṣatām. Cómo salir de esta oscuridad de la ignorancia, esto es civilización humana. No como los perros y los gatos, que brincan jubilosos: “Yo soy un gran perro, déjenme brincar por encima”. Esto no es civilización. Esa es civilización animal. Ellos están brincando desnudos, nosotros brincamos vestidos. Eso es todo. Esa es la diferencia. De otra manera, ¿dónde está la diferencia? Mientras tengamos este concepto corporal de la vida: “Déjenme disfrutar de este cuerpo, de estos sentidos...”. Cuerpo significa sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Mientras uno esté en la oscuridad, su principal forma de disfrute es la sensual. Eso es todo. “Déjenme disfrutar, tengo esta lengua. Déjenme pasar todo el día en el restaurante, cortar la garganta de este animal y disfrutar y déjenme que me vaya al infierno, déjenme disfrutar”. Esto es jihvā-lobha.

Ta’ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā‘ke jetā kaṭhina saṁsāre. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “La lengua es el más poderoso de los sentidos”. El más poderoso de los sentidos. ¿Comprenden? Ellos están fumando, son grandes fumadores y así continúan. ¿Por qué es esto? Ahí hay una sensación. Y si uno fuma o bebe es simplemente por la lengua. La lengua está dictando: “Has esto, has lo otro. Toma esto, toma café, toma té, fuma, come carne, toma esto, toma esto otro, toma...”. Esto significa que de entre todos los sentidos, la lengua es el más formidable. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: tā’ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā’ke jeta kaṭhina saṁsāre. Es muy difícil conquistar la lengua y si logran conquistar la lengua, entonces podrán tener control sobre el estómago y podrá tener control sobre los genitales. Es una línea recta, uno después de otro. Tā’ra madhye jihvā ati.

Conocen la historia que había un perro cruzando un riachuelo, en el cual vio la figura de otro perro, aunque realmente no había otro perro, era sólo el reflejo de él mismo. Este perro llevaba algo de comida en su hocico y al ver el reflejo del otro perro en el agua pensó: “Déjenme quitarle ese pedazo de comida de su hocico”. Y tan pronto como abrió el hocico para quitarle la comida al otro perro todo lo que llevaba se le cayó. ¿Lo ven? Esta es la filosofía del perro, “quitar”. Al querer quitar la comida al otro perdió la suya. Eso se llama ilusión, māyā. ¿Han leído esta fábula de Esopo? Es una historia bastante instructiva. Esta es la filosofía del perro. Todos los así llamados imperios... el Imperio Romano se expandió, el Imperio Británico se expandió. Ahora ellos han perdido todo. Están acabados, están acabados. Los negocios de perro han acabado.

Esta expansión es innecesaria... Por lo tanto, nuestra filosofía es: “Debes estar satisfecho con lo que Dios te ha dado”. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO Mantra 1). Deben estar satisfechos con lo que sea que les haya sido dado por Dios, con lo que les haya sido asignado. No traten de invadir la propiedad de otros. Eso es civilización. Pero el hombre está trasgrediendo esta ley natural. Ellos quieren expandirse, no están satisfechos con su ubicación. Si quieren expandirse, expándase en algo que sea beneficioso para la sociedad humana. Tal como nosotros estamos expandiendo la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que requiere ser expandido. Porque la civilización de los perros y los gatos debe ser controlada. Expandir la civilización de los perros y los gatos para competir con otro perro es la misma historia, la historia de la fábula de Esopo, para capturar al otro perro y tomar su comida, perdiéndolo todo. Esto es muy instructivo.

La verdadera ocupación es saṁsāriṇām, saṁsāriṇām, adhyātma-dīpam atititīrṣatām. Uno debe entrar en razón: “Yo soy eterno. He oído de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que: na hanyate śarīre, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No llegaré a mi fin cuando mi cuerpo se termine. Entonces, si yo no llegaré a mi fin, ¿adónde iré? ¿Dónde permaneceré?”. Esto es inteligencia. Pero ellos no tienen información de que el alma eterna, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Ellos están pensando: “Repentinamente mi cuerpo se ha desarrollado, y tenemos muy buenos sentidos. Disfrutemos de los sentidos. Esto finaliza y no hay más vida”. Un gran, gran profesor en Rusia, el profesor Kotofsky, me dijo: “Swamiji, después de que se acaba este cuerpo no hay nada... todo se termina”. Ese es el principio básico de la civilización moderna, que: “No hay vida después de la muerte, y debes disfrutar de cualesquiera sentidos que tengas”. Entonces bhasmī-bhūtasya dehasya...

Esto no es algo nuevo. Esta filosofía ateísta viene de mucho tiempo atrás. Ellos no han descubierto nada nuevo, eso ya estaba ahí. En la India, la filosofía ateísta ya estaba ahí. Cārvāka Muni acostumbraba a decir: “Disfruten de la vida, de los sentidos. Gratifiquen sus sentidos de una manera u otra”. “No, nosotros no tenemos suficiente dinero”. Ṛṇam kṛtvā,: “Tómenlo, mendiguen, pidan prestado, roben, traigan dinero”. Hay tres métodos para obtener dinero. Si uno no tiene dinero puede mendigar, tal como nosotros hemos comenzado a hacerlo, como mendigo profesional. Los sannyāsīs, ellos mendigan. Pedir prestado. Y quienes no son mendigos piden prestado a los amigos, o robar mediante engaños o sinvergüenzadas. Esta es la teoría de Cārvāka Muni. “Traigan dinero de una manera u otra, mendiguen, pidan prestado, roben”. Ṛṇaṁ kṛtvā. Ṛṇaṁ kṛtvā, esas son las palabras que se usan. “Si no tienes dinero, toma un préstamo de algunos amigos”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet. “Ahora que, tengo que pagar, ¿cómo voy a pedir un préstamo? Si yo no pago, entonces permaneceré como deudor, y tendré que pagar en mi próxima vida”. “No, no te inquietes por la próxima vida”. Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet. “Cuando tu cuerpo se haya terminado, será quemado hasta quedar convertido en cenizas. Entonces las cenizas se perderán y tú no vendrás más”.

Esto es lo que está pasando. La gente no está interesada en la educación espiritual debido a que no sabe de la siguiente vida. Esta es la dificultad. Ellos no están interesados. ¿Por qué la gente no viene aquí? Ellos piensan que: “Esta gente nos va a decir que hay vida después de la muerte, y que si tú no eres bueno, entonces vas a sufrir. Este absurdo es lo que hemos escuchado, una utopía”. Ellos no están interesados. No son muy brillantes. Los hechos... Kṛṣṇa ha dado un ejemplo. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāram... (BG 2.13). Así como ha estado cambiando su cuerpo... Nosotros estamos cambiando, cada uno de nosotros, hemos estado cambiando de cuerpo. Yo fui un bebe, fui un niño, fui un muchacho. Fui un hombre joven, ahora tengo un cuerpo diferente. ¿Adónde se fueron esos cuerpos? Ellos no tienen cerebro para pensar. Yo he tenido todos esos cuerpos –eso es un hecho. Y ahora no existen, eso es un hecho. Y aun así yo continúo diciendo: “No hay otro cuerpo después de la muerte”. ¿Qué razón hay en ello? ¿Cuál es la lógica? Esta simple lógica no nos es dada por una persona ordinaria, sino por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien nos dice que: “Tal como tú has cambiado de cuerpo, pasando a través de muchos cuerpos...”, la ciencia médica nos dice que estamos cambiando de cuerpo a cada minuto. Eso es un hecho.

Como el otro día, vino la Dr. P. Bannerjee. La muchacha que yo vi ha cambiado después de diez, doce años. Vi a esta muchacha en 1955. 1955. ¿Hace cuántos años?

Dhanañjaya: Diecinueve años.

Prabhupāda: Esta muchacha ahora ha crecido diecinueve años. En ese tiempo ella estaba en el regazo de su madre. Así que yo dije: “Oh, tu hija ha crecido mucho”. Ella ha cambiado muchas veces de cuerpo. El cuerpo que yo vi en 1955 no existe más. ¿Dónde está lo ilógico? Ese cuerpo no existe, pero la muchacha está ahí, y la madre y el padre. “Si, si, ella es mi hija, la hija que usted vio cuando era pequeña”. El cuerpo ha cambiado muchas veces.

De manera similar, cuando yo deje este cuerpo, tendré otro cuerpo. Y Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Esto es llamado saṁsāra. El saṁsāra significa la repetición de diferentes cuerpos. Eso es llamado saṁsāra. Saṁsāriṇāṁ karuṇayā. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es por compasión hacia todos estos sinvergüenzas que se encuentran en un ciclo de cambios de un cuerpo a otro cuerpo. Este es un gran movimiento. Todos, en todo el mundo, están pensando que no hay vida después de la muerte. Pero esto no es un hecho. El hecho es que tienen que cambiar muchas veces de cuerpo en esta vida, que tienen que cambiar este cuerpo, tienen que aceptar otro cuerpo. Esa es una posición muy peligrosa. Ellos no piensan en eso. Si yo acepto un cuerpo de árbol, entonces tendré que permanecer de pie en un lugar por miles de años. Esta es una ciencia. Ahora no puedo estar por cinco minutos en la clase del Bhagavad-gītā, pero si yo tengo un cuerpo por la naturaleza... Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Están bajo el control de la naturaleza. No pueden decir... No pueden detener su muerte. Cuando la naturaleza les diga: “Ahora debes morir”, su ciencia no podrá detener esto. Están bajo el control de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Si la naturaleza les dice: “Ahora toma este cuerpo de árbol baniano y permanece aquí por cinco mil años”, ¿cómo pueden detener esto? Están bajo el control de la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Aunque él está siendo llevado de una oreja por la naturaleza material, aun así piensa que es libre, que está en libertad. Ellos están luchando por la libertad. ¿Qué es ese sinsentido, libertad? Están bajo el control de la naturaleza material. ¿Dónde está su libertad? Ahora ustedes tienen, la naturaleza se los ha dado un cuerpo de forma humana. Quizá tengan después otro tipo de cuerpo, después quizá... Este es el completo control de la naturaleza material.

Pero ellos no lo saben. Ello no lo saben, están en la completa oscuridad. Tamo ‘ndham. Por lo tanto, para aquellos que están ansiosos por cruzar el océano de la ignorancia, para ellos están estas instrucciones. Nārāyaṇaṁ namaskṛtya naraṁ caiva narottamam (SB 1.2.4). Tienen que ir hacia el sistema de paramparā, con sumisión, tapasya, jñāna. Bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ. Por el jñāna, por el conocimiento, por la tapasya, harán progreso. Este el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)