ES/740530 - Llegada - Ginebra

ES/Conversaciones por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740530Ll - Ginebra, 30 mayo 1974 - 28:01 minutos

(Bienvenida por el Gobernador de Hotel de Ville – traducción hecha por Guru-gaurāṅga del francés)

Governador: En nombre del cantón de Ginebra y de la ciudad, deseamos extender a usted nuestra más sincera bienvenida. Esta república es un estado independiente, parte de Suiza, y tiene la reputación de ser un gran centro de diálogo entre todos los hombres de ciencia, filosofía y religión. Ginebra es la sede del Consejo mundial de Iglesias, y hay un Pastor Protestante que actúa ahí como representante del cantón de Ginebra. Única entre las ciudades del mundo, Ginebra ha tenido el privilegio de recibir a muchos grandes líderes religiosos como el Papa Pablo VI, la cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y muchos otros. Como autoridades civiles, nos sentimos muy animados por los grupos religiosos o espirituales porque contribuyen a despertar la conciencia de la gente, siempre y cuando, por supuesto, respeten las leyes.

Por miles de años, el hombre ha tratado de buscar la perfección por métodos religiosos y para nosotros lo más importante es que esto se haga con tolerancia, que cualesquiera que sean los libros, sean los libros de la India o la Toraḥ o el Corán, que contribuyan a un bienestar general de todos los hombres y no a que luchen entre sí. Hoy en día existe la necesidad de que los hombres se entiendan unos a otros mejor y de que se escuchen unos a otros mejor. El mundo moderno no tiene ni tiempo ni interés en tolerar divisiones entre los hombre, especialmente en el plano espiritual. Como resultado, todo el mundo debe tratar de mejorar el destino del hombre individual por esos medios. ¿No debemos entonces tratar de hallar un lenguaje común con el que resolver esos problemas, respetando al mismo tiempo la dignidad del hombre común? Y finalmente esperamos que este viaje a Europa de a Su Divina Gracia le de nuevas perspectivas en la búsqueda de la verdad.

Prabhupāda: ¿Puedo hablar en inglés?

Guru-gaurāṅga: (él pregunta en francés) El presidente dice que usted puede hablar directamente en inglés, no necesita traducción.

Prabhupāda: Sr. Presidente, damas y caballeros, las amables palabras que ustedes han pronunciado para recibirme, se las agradezco mucho. En nuestra prédica seguimos el principio del bhāgavata-dharma, y nosotros no decimos: “Esta es la religión cristiana, o la religión hindú, o la religión musulmana”. Nosotros hablamos la ciencia de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

“Que el sistema religioso de primera clase es aquel que enseña a sus seguidores a amar a Dios”. No es importante de cuál tipo de religión se trate, o proceso religioso. Phalena paricīyate. Es algo que se muestra por su resultado, cuanto uno ha aprendido a amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Hay dos tipos de ocupaciones religiosas: una es llamada inferior y la otra es llamada superior. El sistema religioso superior es aquel que enseña a sus seguidores a amar a Dios. Ahora, ¿qué tipo de amor? Eso también está expresado aquí: ahaitukī, libre de motivaciones, y apratihatā. Apratihatāmsignifica que ese sistema religioso no lo puede obstaculizar ningún tipo de impedimento material. Si nos elevamos a esa plataforma, entonces ātmā-ātmāsignifica la mente, el alma y también el cuerpo, inteligencia— todo eso alcanza una plena satisfacción.

Nuestro principio de enseñanza está basado en el Bhagavad-gītā. (al lado) Dale a él un libro. Tal vez han escuchado este título del Bhagavad-gītā, y tal vez alguno de ustedes lo ha leído, Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā fue hablado en el Campo de Batalla de Kurukṣetra a grupos de primos-hermanos. Ellos estaban enfrentados a ver quién ocupaba el reino, y en ese lugar estaba el Señor Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios, actuando como auriga de uno de los bandos, Arjuna. Arjuna trató de evadir el combate porque en el otro bando estaban sus familiares, hermanos. En ese momento se estaba lamentando por sus relaciones corporales: “En el otro bando está mi hermano, mi abuelo, mis sobrinos, mis cuñados”. Así que esa fue la situación en la que se habló el Bhagavad-gītā. Primero que todo, Kṛṣṇa explicó que “No somos el cuerpo”. La primera instrucción que dio:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

La primera enseñanza en la vida espiritual es entender que: “Yo no soy este cuerpo”. Se da el ejemplo, es algo muy sencillo, yo estoy presente ahora, pero puedo recordar que tuve un cuerpo pequeño y que estaba en el regazo de mi madre. Puedo recordar cuando tenía seis meses de edad, estaba en los regazos de mi hermana mayor y ella me acunaba. Todavía lo recuerdo. Todos recordamos que hemos tenido un cuerpo pequeño, y después otro cuerpo pequeño, y después otro cuerpo pequeño. Esos cuerpos se han ido. Ahora tengo un cuerpo distinto, pero puedo recordar que he tenido todos aquellos cuerpos. Por eso la conclusión a la que tiene que llegar el hombre sobrio es que “aunque hemos cambiado pasando por tantos cuerpos, yo, la persona, el alma, sigo existiendo”. Por eso el Bhagavad-gītā dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Similarmente, cuando yo abandone este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo. Este es el comienzo de la comprensión, que “yo no soy este cuerpo. De que estoy viviendo en este cuerpo, del mismo modo que no soy el abrigo, pero vivo dentro del abrigo”. Hay un ejemplo muy claro en el Bhagavad-gītā. Si lo leemos, podremos entender que “yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual”. Cuando tenemos esa realización que “soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi... Las palabras exactas que se utilizan en la literatura védica, ahaṁ brahmāsmi. Ese es el estado que hay que alcanzar en la forma de vida humana. En las formas de vida animales, esta comprensión de que “yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, en el estado de vida animal no es posible entender. Pero en la forma de vida humana si es posible porque el ser humano es más avanzado en conciencia y conocimiento, y si ha recibido educación, él puede entender. Y si realmente entiende, entonces su posición se vuelve brahma-bhūtaḥ, auto-realizado, prasannātmā. Inmediatamente se llena de júbilo. Ya no hay la menor causa de tristeza. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Entonces ya no hay más anhelo o lamentación. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En esa fase, el estado brahma-bhūtaḥ, podemos ver que todos son almas espirituales. Ya no veo a un americano o a un caballero francés o a un caballero suizo o a un gato o aun perro o un árbol, lo que veo es el alma espiritual. En ese estado espiritual, el estado brahma-bhūtaḥ, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, podemos ver que dentro del cuerpo está el alma espiritual, y que debemos actuar para beneficio del alma espiritual, no para el cuerpo temporal.

Nuestro movimiento para la conciencia Kṛṣṇa justamente se basa en los principios de este Bhagavad-gītā, para comprender su verdadera identidad, identidad espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Aquel que realmente es paṇḍita... Paṇḍita significa culto, y sabiduría espiritual, él ve que el gran sabio erudito, brāhmaṇa, y un perro, un elefante, una vaca, o un hombre de bajo origen, todos están en el mismo plano de la vida espiritual. A no sea que nos elevemos hasta ese plano, todas nuestras supuestas luchas y sectarismos continuarán. Queremos enseñar a la gente… No solo grupos sectarios en India o los así llamados hindúes o musulmanes o cristianos. Todos. Porque todos somos almas espirituales, y tan pronto como entiendan que “no soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, entonces se volverán completamente felices. Yenātmā samprasīdati. Las personas no se sentirán ni felices, ni satisfechas, mientras no se eleven a ese plano de comprensión espiritual. Nuestro humilde método se basa en este principio, que “no soy este cuerpo, soy alma espiritual”. Y que el alma espiritual es eterna; y por lo tanto debe elevarse al plano de la felicidad eterna, vida eterna y el conocimiento completo. Esa es la perfección de la vida. Y en todo tipo de religión —no importa quien la enseñe— que enseñe esta filosofía de vida, es un sistema religioso de primera clase. Esa es nuestra conclusión.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Guru-gaurāṅga: (tiene una conversación con alguien en francés) Al presidente le gustaría hablar con usted unos minutos.

Prabhupāda: Sí. Dame un poco de agua. (más conversación en francés) Fui recibido formalmente por el Cardenal de Francia.

Guru-gaurāṅga: Danielou.

Prabhupāda: Daniel. (francés)

Guru-gaurāṅga: Él dice que la conversación que usted tuvo con el Cardenal fue muy interesante.

Prabhupāda: Sí. A no ser que nos elevemos a la posición de entender que “yo no soy este cuerpo”, no comienza el verdadero conocimiento espiritual. (conversación en francés)

Guru-gaurāṅga: Aunque el Señor Presidente entiende la filosofía, no comprende porqué es necesario que nos vistamos de forma distinta.

Prabhupāda: El vestirse de modo distinto significa que usted tuvo que pagar por ello. Por ejemplo, podemos ir a un sastre, él le dará una vestimenta según lo que usted le pueda pagar. Similarmente, de acuerdo a nuestro karma, de acuerdo a nuestras actividades, la naturaleza material nos da distintos tipos de cuerpos. Así lo explica el Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). De acuerdo... Porque realmente yo no poseo este cuerpo material, pero debido a que estoy en este mundo material, la naturaleza me da un determinado tipo de cuerpo en función de mis actividades. (conversación en francés)

Guru-gaurāṅga: Hablando de vestimenta, el Señor Presidente dice que él ha estado en India, y entiende que en India la gente se vista así. Pero por qué sus discípulos en Europa o en América se visten de esta manera. ¿Es eso necesario?

Prabhupāda: No. Eso no es necesario. Usted puede vestirse como desee. Eso no es importante, porque el vestido es algo muerto. La realidad es que queremos un ser vivo que pueda entender. Esa es la verdadera posición.

Guru-gaurāṅga: Al Señor Presidente le gustaría saber, si este movimiento sigue creciendo y creciendo, ¿no va terminar creando problemas en cuestiones de trabajo, economía? ¿No va a sufrir la economía si nuestro movimiento cada vez crece más y más?

Prabhupāda: No. La economía no va a sufrir, pero la economía simplemente se simplificará porque nos hemos creado una economía artificial. Realmente, en el Bhagavad-gītā vemos que el problema económico se resuelve cultivando cereales. Ahí lo afirma, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14): “Por comer cereales, tanto los hombres como los animales, se ponen fuertes y robustos”. Eso es un hecho. De acuerdo al Bhagavad-gītā, el problema económico se puede resolver en todas partes. Si usted posee, si usted tiene algo de tierra, usted puede producir sus cereales y darlo a sus animales, especialmente las vacas, y ellas a cambio le darán a usted leche. Así que si usted tiene leche, frutas, vegetales y cereales, todo el problema económico se resuelve. Hemos comenzado a dar este ejemplo en Nueva Virginia. Un grupo de personas, tenemos unos quinientos acres de tierra, y tenemos vacas, y ellos trabajan para cultivar vegetales y cereales. De moco que no tienen que irse a otro sitio para resolver el problema económico. Ahora mismo —acabo de llegar de India— en Bombay había una huelga, huelga ferroviaria. Las personas tienen que pasar tantas miserias para ir a su trabajo a cincuenta millas, cuarenta millas, cien millas, para ganarse el pan. Ese tipo de situación económica ha aumentado los problemas de la vida. En cambio si aceptamos esta solución al problema económico, en cualquier lugar del mundo donde usted viva. No tendrá que ir usted a otro lugar, cien millas, doscientas millas, quinientas millas. No. Usted produce ahí mismo sus alimentos, cuida sus animales, entonces todo está resuelto. En realidad, el problema como afirma el Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Estos son los problemas que debemos afrontar más seriamente: el nacimiento, la vejez, la muerte y las enfermedades. En realidad, como almas espirituales, no tenemos que nacer, ni morir. Usted puede verlo en el Bhagavad-gītā: 'jayate na mriyate vā kadācit: “La entidad viviente no ha nacido”. Na jayate na mriyate vā. “Ni muere”. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20): “Tras la destrucción del cuerpo, la entidad viviente no es destruida. Él...”. Así como tenemos este ejemplo: mi cuerpo, cuerpo de niño, está aniquilado; aun así, yo aún existo. Similarmente, continuaré existiendo. Ahora, ¿el problema es cómo continuaré existiendo? Existiré eternamente con conocimiento pleno y lleno de bienaventuranza. Esa es la idea. Pero mientras aceptamos este cuerpo material, es justamente lo contrario. Es miserable, sin ningún conocimiento y sin eternidad. La filosofía debe ser la de ahorrar nuestro tiempo de complicados problemas económicos. Debemos llegar una vida simple y ahorrar tiempo para el cultivo espiritual, de manera que podamos liberarnos del ciclo repetido del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades

Guru-gaurāṅga: (traduciendo para el presidente) Muchas gracias. (fin)