ES/740601 - Clase SB 01.13.10 - Ginebra

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740601SB-Ginebra, 1 junio 1974 - 27:39 minutos

Nitāi: (dirige el canto, etc.) (los devotos repiten)

bhavad-vidhā bhāgavatās

tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho

tīrthī-kurvanti tīrthāni

svāntaḥ-sthena gadābhṛtā

(SB 1.13.10)

bhavat —tu buena persona; vidhāḥ —como; bhāgavatāḥ —devotos; tīrtha —los lugares sagrados de peregrinaje; bhūtāḥ —convertido en; svayam —personalmente; vibho —¡oh, tú, el poderoso!; tīrthī-kurvanti —conviertes en un lugar sagrado de peregrinaje; tīrthāni —los lugares sagrados; sva-antaḥ-sthena —habiéndose situado en el corazón; gadā-bhṛtā —la Personalidad de Dios.

(pausa)

Traducción: “Mi señor, devotos como tu buena persona son en verdad lugares sagrados personificados. Como tú llevas a la Personalidad de Dios en el corazón, conviertes todos los sitios en lugares de peregrinaje”.

Prabhupāda:

bhavad-vidhā bhāgavatās

tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho

tīrthī-kurvanti tīrthāni

svāntaḥ-sthena gadābhṛtā

(SB 1.13.10)

Tīrthī, tīrtha. Tīrtha significa lugar sagrado de peregrinaje. En todas las religiones existe el sistema de que los seguidores van a lugares sagrados de peregrinaje. En la India, por ejemplo, hay muchos lugares sagrados: Gayā, Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Haridwar, Rāmeśvaram, Jagannātha Purī, Navadvīpa. Hay muchos. Algunos de ellos son muy importantes, y aun así hay muchos que no lo son. Del mismo modo, los musulmanes van a La Meca, a Medina. Los cristianos van a Jordan... ¿cómo se llama?

Bhagavān: Jerusalén.

Prabhupāda: Jerusalén. En la sociedad humana, tiene que haber algún proceso religioso; de no ser así, es una sociedad animal. En todas las religiones se aconseja visitar los lugares sagrados de peregrinaje. Ese es un contenido. Otro es bhāgavatās tīrtha-bhūtāḥ. Los que son devotos, son por sí mismos mahā-bhāgavata. Son devotos de primer orden. Ellos mismos son lugares de peregrinaje. No solo ellos mismos son un lugar sagrado, sino que dondequiera que van, hacen de ese lugar un lugar sagrado, un lugar de peregrinaje. Esa es la idea.

Esto lo explico Mahārāja Yudhiṣṭhira a Vidura cuando este regresó a casa... Vidura se había ido. Aunque el pertenecía a la familia real, su sobrino Duryodhana no se portó muy bien con él, por lo que se fue de casa. Antes del comienzo de la Batalla de Kurukṣetra, sentía un gran afecto por su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra. Vidura siempre le estaba dando buenos consejos, le decía: “Mi querido hermano mayor, ¿por qué estás conspirando contra los Pāṇḍavas?”. Pero Dhṛtarāṣṭra no escuchaba los consejos del hermano menor. Y su hijo, el hijo de Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana, comprendió que: “Mi tío siempre está tratando de convencer a mi padre de que no participe en el asunto de la conquista de los Pāṇḍavas”. De modo que se dirigió a Vidura con palabras muy duras, porque Vidura, aunque era hijo del rey, no era hijo de la reina. Era hijo de una sirvienta. En el pasado, las reinas tenían muchas sirvientas y, a veces, también engendraban hijos del rey. Se les llamaba dāsī-putra a estos hijos. A nivel legal, no eran herederos. Vidura nació así. No era hijo de la reina, sino de su sirvienta. Pero su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, sentía un gran afecto por él. Lo crio —era su hermano menor— muy bien. Lo casó y le dio propiedades en abundancia. Fue muy bueno con él. Y, por lo tanto, de modo que Vidura también se sentía muy agradecido a su hermano mayor y siempre le daba buenos consejos, era un gran devoto.

Debido a la disensión familiar, el abandonó el hogar. Y después de la batalla de Kurukṣetra, cuando todo había terminado, todavía sentía afecto por su hermano mayor, le dijo: “Mi querido hermano, ahora todo ha terminado, todos tus queridos hijos, por quienes tanto conspiraste. Y tú todavía vives, pero es, una vergüenza. Debido a que trataste muy mal a los Pāṇḍavas, tus sobrinos, tú has tratado de matarlos de muchas maneras, pero no lo conseguiste. Después de que tuvo lugar la batalla. Y ahora todos tus hijos y tus nietos han muerto. Y aun así, tú vives en la casa de tu sobrino, a quien tan mal has tratado, no tienes vergüenza. No tienes vergüenza”. Así que de esta manera criticó fuertemente a su hermano, y después se sometió a él: “Mi querido hermano, ¿qué quieres que haga?”. Entonces él dijo: “Ven conmigo inmediatamente, no te quedes aquí”. Así que inmediatamente se fue de casa y comenzó a someterse a tapasya, y alcanzó la salvación.

Cuando Vidura regresó a casa, Yudhiṣṭhira recibió a su tío. El sabia también que: “Nuestro tío Vidura siempre estuvo de nuestra parte y siempre trató de protegernos”. De modo que estaba muy complacido. Vidura, en la época de guerra entre los dos bandos, estaba viajando por los lugares sagrados de peregrinaje y hablando con su maestro espiritual, Maitreya. Por eso, debido a que venía de viajar por los lugares sagrados, Yudhiṣṭhira Mahārāja le recibió diciéndole: “Mi querido tío, tú eres un devoto tan elevado que ni siquiera necesitas viajar a los lugares sagrados de peregrinaje, porque el lugar donde tu estés, se convierte en un lugar de peregrinaje”. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción: tīrtha-yātrā pariśrama, kevala manera bhrama. Dice que: “Ir a los lugares sagrados de peregrinaje, también es una satisfacción mental”. En realidad, si alguien se entrega plenamente a los pies de loto de Kṛṣṇa, es tan elevado que, cualquier lugar donde viva, ese es un lugar sagrado de peregrinaje. Eso es lo que dice la canción de Narottama dāsa Ṭhākura... y en realidad, así es. El devoto puro de Kṛṣṇa siempre está pensando en Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). No puede olvidar a Kṛṣṇa ni por un segundo. Está siempre ocupándose de Kṛṣṇa. Por eso, debido a que Kṛṣṇa está con el devoto, el lugar donde ese devoto va, se convierte en un lugar sagrado de peregrinaje.

Las Escrituras dicen también que las personas comunes van a los lugares sagrados de peregrinaje y dejan allí sus actividades pecaminosas en los lugares sagrados. Ese es el propósito de ir a los lugares sagrados: “Las actividades pecaminosas que yo haya realizado durante toda la vida, las dejo en este lugar y me purifico”. Es un hecho. Nos purificamos. Pero el hombre común no sabe cómo mantenerse purificado. Por eso, tan pronto como vuelve a casa, vuelve a cometer de nuevo las mismas actividades pecaminosas. Y a veces de nuevo puede ir... es como en las iglesias cristianas, van cada semana a la iglesia, y ellos hacen lo que se llama expiación, penitencia. Hacer eso no es muy bueno. Una vez que se purifican, manténganse purificados. Y, cuando en los lugares sagrados de peregrinaje se acumulan las reacciones pecaminosas de tanta gente, la persona santa cuando va allí, deja de nuevo limpio ese lugar. El lugar sagrado queda sucio debido a las visitas de las personas comunes que dejan ahí sus reacciones pecaminosas. De modo que el lugar sagrado se sobrecarga con los resultados pecaminosos de otras personas. Pero ese lugar sagrado vuelve a purificarse, cuando es visitado por un devoto. Esa es la idea. Bhavad-vidhā bhāgavatāḥ.

Bhāgavatāḥ. Bhāgavata significa aquel que tiene una relación con Bhagavān. De Bhagavān... Bhagavān viene de la palabra bhāgavata, y todo lo relacionado con Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, recibe el calificativo de bhāgavata. Este libro, por ejemplo, se llama bhāgavata porque no tiene nada que ver con ninguna otra cosa que no sean las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Bhāgavata. Y hay dos clases de bhāgavata, el libro Bhāgavata y la persona bhāgavata. Los dos son tan puros que ahí donde se lee el Bhāgavata... y la lectura del Bhāgavata debe ser realizada por el bhāgavata, la persona bhāgavata. Entonces funciona bien. Bhāgavatās tīrtha-bhūtaḥ (SB 1.13.10). Ya están purificados, los lugares sagrados de peregrinaje. Mahad-vicalanaṁ nṛṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (SB 10.8.4). Por eso, los bhāgavatas, viajan por todo el mundo para purificar a los seres humanos ordinarios porque son dīna-cetasa. Dīna-cetasa. Dīna significa pobre. Ellos piensan... las personas materialistas, piensan: “Yo tengo el deber de vivir cómodamente, de brindar todas las facilidades a la familia, a la sociedad, a la nación, ganarme el sustento y gastar en la complacencia de los sentidos”. Esa es su filosofía. No conocen nada más allá de eso. Sobre todo en los países occidentales, son muy expertos en cómo componer las cosas a nivel material para complacer los sentidos. Es como nosotros vamos al parque, acabamos de llegar. Ellos saben muy bien cómo vivir cómodamente en el mundo material, pero no tienen información acerca de la espiritualidad. Eso es lo que les falta. Ese es el defecto de la civilización occidental. Tienen una vaga idea de Dios, prácticamente ninguna idea. Pero esa no es la finalidad de la vida humana, la vida humana no es para eso, no es para simplemente vivir cómodamente en la vida material. Hay otra necesidad, es que deben conocer a Bhagavān, deben volverse bhāgavata. Esa es la otra necesidad.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tiene la misión porque es el deseo de Kṛṣṇa que estas personas que no saben nada sobre Bhagavān, Kṛṣṇa quiere que estas personas aprendan algo gracias a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y por eso hemos publicado tantos buenos libros. Kṛṣṇa tiene el deseo de que ellos lean estos libros y de que traten de entender esta filosofía de Kṛṣṇa, la ciencia de Kṛṣṇa, la ciencia de Dios. Entonces su vida será perfecta. De no ser así, esta civilización unilateral, llena comodidades materiales, no les servirá. Porque, por muy bien que sepan crear sus ciudades, sus hogares, por muy bien que sepan organizarlas, por tener comodidades materiales no se les permitirá quedarse. Ese es el defecto que ellos no entienden. Y después de que dejen este cuerpo, no tienen la menor certeza acerca del tipo de cuerpo que van a recibir a continuación. Hay una certeza conforme a las leyes materiales. Hay una certeza, pero ellos no lo saben. El cuerpo se fabrica conforme al contacto con las modalidades de la naturaleza material.

Hay tres modalidades de la naturaleza material. Si se mantienen en contacto con la modalidad de la naturaleza material de la bondad, entonces se elevarán a un nivel de vida más elevado. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Porque, al menos si van a disfrutar de la vida material, deben mantenerse en el nivel de la cultura brahmínica. Entonces tienen garantizado que no se van a degradar; alcanzarán un nivel de vida más alto en los sistemas planetarios superiores: Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Satyaloka. Pero si se mantienen igual que ahora, permanecerán en este sistema planetario. Esto se llama Bhūrloka. Bhūrloka. Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat-savituḥ. Tienen el gāyatrī-mantra. Esto se llama Bhūrloka. Bhuvarloka... luego, por encima de este, está Bhuvarloka; luego, por encima de éste, los planetas celestiales. Hay un sistema. Y si se mantienen en contacto con la modalidad de la ignorancia, de la necedad, entonces descenderán. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Jaghanya-guṇa. Tāmasika significa de carácter abominable. El carácter abominable se refiere a estas cuatro cosas: vida sexual ilícita, consumo de drogas y bebidas embriagantes, comer carne y juegos de azar. Esto es tamo-guṇa, la manifestación de tamo-guṇa. Y, si continúan manteniéndose en la asociación de la modalidad de la ignorancia, se convertirán en adhaḥ. Adhaḥ significa abajo. Abajo significa que hay muchos otros sistemas planetarios. Existen los sistemas superiores Bhūr, Bhuvar, Svar, Jana, Mahar, así, y también hacia abajo hay planetas: Tala, Atala, Vitala, Talātala, Pātāla, así. Hay ese sistema planetario.

Nuestro único pedido es que... no les criticamos porque traten de vivir cómodamente en el mundo material... hagan eso. Pero no se mantengan en contacto con las modalidades de la ignorancia. Eso es muy arriesgado. Muy arriesgado. Por favor, tanto si permanecen en la vida de casado o en la vida de brahmacārī o en la vida de sannyāsa, manténganse siempre en contacto con la bondad. Entonces estarán bien situados. De no ser así, es muy arriesgado. Pero estas personas, los occidentales, no hacen eso. Se mantienen sumidos en la modalidad de la ignorancia. Esa es una civilización muy arriesgada. Así que al menos ustedes, que son europeos y estadounidenses, deberían saberlo y tienen el deber de propagar este conocimiento. Es su deber salvarlos. Pero ellos... ellos no lo saben. Tan pronto como se habla de la bondad y las actividades pecaminosas, inmediatamente se marchan. Inmediatamente. Como ayer vino ese señor, y tan pronto como comencé a hablar de actividades piadosas y actividades impías, inmediatamente se fue: “Tengo otras cosas que hacer”.

Entonces esa es la situación. Mūrkhāṇāṁ upadeśo hi prakopāya na śāntaye. A un necio, si le dan un buen consejo, se enojará. No lo aceptará. Mūrkhāṇāṁ upadeśo hi prakopāya na śāntaye payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (Cāṇakya Paṇḍita). A la serpiente, si son buenos con ella y le dan comida, porque a las serpientes les gusta mucho beber leche. Les gusta mucho. A veces, los encantadores de serpientes hacen una mezcla leche con plátano y se las dan de comer, hasta que esté satisfecha. Pero el resultado, ¿cuál es el resultado? El resultado es que tan pronto como se vuelve fuerte debido a lo que ha comido, el resultado es que sus colmillos se llenan de veneno. Es como cuando tenemos un cuerpo sano, todas las partes del cuerpo se vuelven saludables, del mismo modo, la parte más importante del cuerpo de la serpiente... son los colmillos. Y ellas dentro de los colmillos tienen unas bolsitas de veneno. Y, cuando muerden, por el agujero de esos colmillos inyectan el veneno y el hombre o el animal muere. Esto es un hecho: si contraen alguna enfermedad, tendrán que padecer esa enfermedad. Es científico. Del mismo modo, si se ven infectado con un determinado tipo de modalidad de la naturaleza, entonces tendrán que sufrir también por eso. Si se mantienen en el plano de la ignorancia, recibirán un cuerpo de un animal. Este es el...

Por eso, cada uno de ustedes debe volverse devoto puro, devoto de primera categoría. Ser un devoto de primer orden es que... en la era actual es algo muy fácil. Simplemente tienen que mantenerse limpios, no consentir las cuatro prohibiciones pecaminosas y cantar Hare Kṛṣṇa, entonces serán todos devotos de primera clase. Y dondequiera que vayan, podrán purificar allí. Donde quiera que vayan. Dondequiera que vayan a hablar, donde quiera que vayan a visitar. Mantengan siempre intacta su fuerza espiritual. Tīrthī-bhūtāḥ. Tīrthī-kurvanti tīrthāni sva antaḥ-sthena. Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa significa mantener siempre a Kṛṣṇa en el corazón. Esto no es... no cuesta nada en absoluto. Para Kṛṣṇa no necesitan un trono gigantesco. Pueden imaginárselo: “Yo en mi corazón tengo un trono de diamantes, Kṛṣṇa está en él”. Eso Kṛṣṇa lo acepta. Si en sus mentes piensan que: “Yo tengo un trono muy elevado en mi mente, en mi corazón, un trono de diamantes, para que Kṛṣṇa venga a sentarse aquí”, ese trono no es falso, es real. Creen esa situación dentro de su corazón: "Ahora Kṛṣṇa se ha sentado, déjame lavarle los pies con el agua del Ganges, agua del Yamunā. Ahora cambio Su vestimenta por una de primera clase, de ropa costosa, luego Lo decoro con adornos, luego Le doy de comer". Pueden pensar simplemente en esto. Esto es meditación. Svāntaḥ-sthena gadābhṛtā. Es algo muy bonito. En cualquier lugar donde puedan sentarse y pensar que Kṛṣṇa está en sus corazones y que Lo están recibiendo de una manera tan buena. No son falsas. También son hechos. Es tan fácil.

Aquí está el... si simplemente llevan a Kṛṣṇa dentro de sus corazones siempre en un servicio muy devocional, servicio devocional exaltado, y cantan Hare Kṛṣṇa y piensan en Kṛṣṇa, dondequiera que vayan, purificarán todo el lugar. Svāntaḥ-sthena gadābhṛtā. Es un hecho. Está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Traten de permanecer en su posición como devotos, y en la medida de lo posible enseñen a estos sinvergüenzas que son simplemente atraídos por las piedras y guijarros materiales deslumbrantes, y permítales tener algún conocimiento y beneficiar a sus compatriotas, a su sociedad, a su familia.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)