ES/740606 - Clase BG 13.35 - Ginebra

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740606BG-Ginebra, 6 junio 1974 - 50:51 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

kṣetra-kṣetrajñayor evam

antaraṁ jñāna-cakṣuṣā

bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca

ye vidur yānti te param

(BG 13.35)

(cortado)

Traducción: “Aquellos que ven con los ojos del conocimiento la diferencia que hay entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo, y que además pueden entender el proceso por el cual se logra la liberación del cautiverio de la naturaleza material, llegan a la meta suprema”.

Prabhupāda: En el comienzo de este capítulo, Arjuna preguntó:

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca

etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

(BG 13.1)

Ayer por la tarde, ¿esos caballeros que vinieron de la Iglesia Protestante?

Yogeśvara: Sí.

Prabhupāda: Hablamos acerca de qué es el conocimiento. Si, es una buena pregunta: “¿Qué es el conocimiento?”. Y Arjuna quiso conocer este conocimiento de labios de Kṛṣṇa. Conocimiento significa entender el cuerpo y el alma. Kṣetra kṣetra-jña. Kṣetra significa el cuerpo, y kṣetra-jña significa el propietario del cuerpo. Es como si estudian su cuerpo… “¿Qué es esto?”. Pregunten a cualquier niño. A veces jugamos con los niños. Preguntamos: “¿Qué es esto?”. Él dirá: “Mi mano o mi cabeza”. Hasta un niño puede decir que la mano es diferente de él. También nosotros decimos: “Esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi cabeza”. Nunca decimos: “Yo cabeza o yo mano”. No. Decimos: “Mi cabeza” mi mano”. Es algo muy sencillo.

Así que Kṛṣṇa, ante la pregunta de Arjuna: Él está dando el conocimiento de que este cuerpo se llama kṣetra. Kṣetra significa campo de actividades. Es como en la agricultura, reciben un determinado terreno y producen su propio cultivo, o como quieran. El gobierno les da un pedazo de tierra, y tienen que pagar un pequeño impuesto, y pueden cultivar sus alimentos como quieran. Del mismo modo, como queríamos, Kṛṣṇa nos ha dado este cuerpo. Ahora podemos actuar con el cuerpo como queramos. Si quieren, pueden utilizar el cuerpo para elevarse, o pueden utilizar este cuerpo para su absurdo propósito e ir al infierno. Esa lo deciden ustedes. Hay alguien que utiliza el cuerpo para someterse a austeridades y penitencias, de acuerdo con la vida espiritual y regulada, y hay quien utiliza el cuerpo solo para complacer los sentidos, beber y vida sexual. Por lo tanto, es mi elección, utilizar este cuerpo como me guste, y también cosechar el resultado. El mismo ejemplo: les dan un terreno, un pedazo de tierra. Pueden cultivarlo dos o tres veces en un año, un alimento muy agradable, a veces legumbres, a veces arroz, a veces la semilla de mostaza. Cualquier tierra... En la India, hemos visto que los agricultores producen tres, cuatro tipos de cosechas en un año. Ese es el sistema. No esto... Ese es el sistema, que en la India todo mundo produce sus cereales de forma independiente. Ahora eso se ha parado. En el pasado, todo el mundo, solía producir sus propios cultivos. Así que solían trabajar durante tres meses en un año, y podían almacenar los granos comestibles de todo el año. Era una vida muy sencilla. Después de todo, necesitamos comer. La civilización védica consistía en tener tierras y algunas vacas. Con eso ha resuelto todos sus problemas económicos.

Ahora bien, en este país, Ginebra, escuché que hay... Estoy de hecho probando la leche, leche de primera clase. Creo que la mejor leche del mundo. A menos que uno tenga sus propias vacas, no se puede obtener tan buena leche. Pero también escuché que debido a que hay un exceso de producción de leche, han decidido matar a veinte mil vacas.

Devoto: El año pasado, decidieron hacerlo, pero aparentemente no lo hicieron. Ellos querían hacerlo.

Prabhupāda: Basta con ver la proposición tan insensata. Por falta de conciencia de Dios, se puede encontrar esta inteligencia así de malvada. Se puede resolver todo el problema económico. Si tienen exceso, pueden comerciar, pueden enviar a algún lugar donde haya escasez. Pero todo mundo debe producir sus propios alimentos. Esa es la cultura védica. Obtienen un pedazo de tierra y cultivan los alimentos de su familia. Pero... ¿Qué es lo que hacen ellos? En Australia, en África, tienen suficiente tierra, pero el gobierno... Tal vez no tengan suficientes hombres para utilizar la tierra, pero no permiten que ningún extranjero vaya allí para cultivarla. He visto en África, enormes extensiones de tierra vacía, nadie está cultivando ningún alimento. Ellos cultivan café. Y no lo hacen los hombres locales. Los británicos que han ido allí. Producen café, té y crían algunas vacas para la matanza. Esto está pasando. En Australia, también lo he visto.

Incluso alguna clase sacerdotal. Me invitaron, me recibieron, me recibieron muy bien. Entonces, uno de los sacerdotes, me preguntó: “¿Por qué nuestra religión cristiana está yendo a menos? ¿Qué hemos hecho?”. Y en realidad, eso es un hecho. He visto, al menos en Londres, que las iglesias están a la venta. Nadie va a la iglesia. Algunas de las iglesias las utilizan ahora como almacenes o algunas fábricas. Muchos cientos de miles. En Londres hay muchas iglesias. Las iglesias están allí en Nueva York también, en otros lugares. Antiguamente, las personas eran religiosas. No importa si una construcción..., una construcción de templo o iglesia. No importa. Oraban al Supremo. Pero ahora la gente se está olvidando. No encuentro muchas iglesias aquí en Ginebra. ¿No les gusta ir a la iglesia aquí? ¿Eh?

Guru-gaurāṅga: Dicen que lo hacen

Prabhupāda: ¿Eh?

Guru-gaurāṅga: Dicen que lo hacen.

Prabhupāda: No, pero no encuentro muchas iglesias aquí. Entonces esta no es una muy buena señal. La gente debería comer suntuosamente, no comer en exceso. Comer en exceso es malo. Pero no comer menos de lo necesario. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhaye (BG 6.17). Yuktāhāra, deben comer, tanto como necesiten. Yajñārthe... Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Ya sea un ser humano o un animal, deben obtener suficiente comida, y eso significa anna, granos alimenticios. Así que lo he estudiado muy a fondo. Si la gente cultiva cereales y legumbres en todas las tierras disponibles en todo el mundo, pueden alimentar a una población diez veces mayor a la actual. Kṛṣṇa ha hecho tal arreglo.

En el Īśopaniṣad se dice: pūrṇam idaṁ .., pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate (Īśo, Invocación). En la creación de Kṛṣṇa, no puede haber escasez. Hay de todo en abundancia. Pūrṇam: está completo, perfectamente hecho, ya sea este planeta, o en otro planeta. En todas partes están las entidades vivientes, y Kṛṣṇa ha preparado las cosas para cada una de ellas. No se puede hablar de escasez. Pero la gente no obedece las órdenes de Kṛṣṇa o de las autoridades, que: “Tienen que producir...”. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Incluso en la Biblia se dice: “No matarás”. No están cultivando cereales, y están matando a los animales para comerlos.

¿Cómo van a ser felices? No es posible. Es una actividad muy pecaminosa. Ustedes cultivan sus alimentos. El toro les ayudará y las vacas les proporcionarán leche. Se consideran el padre y la madre. Al igual que el padre gana dinero para alimentar a los hijos, del mismo modo, los toros ayudan a cultivar, arar, producir granos alimenticios, y la vaca, la madre, da leche. Y ¿qué es esta civilización, matando al padre y a la madre? Esto no es una buena civilización. No va a durar. Habrá catástrofes. Muchas veces ha sucedido, y sucederá, porque transgredir la ley de la naturaleza, o las leyes de Dios, es muy pecaminoso. Eso es pecaminoso. Así es como se vuelven criminales, al transgredir la ley del estado, de manera similar, cuando transgreden la ley de Dios, entonces son pecadores. Entonces se da este ejemplo: idaṁ śarīraṁ kṣetram. Eso significa que ser dueño de un poco de terreno es la base de la civilización. Todos deben tener una porción de tierra para producir su comida. Entonces no habrá problemas económicos.

Y hemos visto incluso en nuestra infancia que los hombres pobres, la clase trabajadora, el sirviente, vinieron de los pueblos a la ciudad. Nosotros vivíamos en la ciudad, Calcuta, y los sirvientes, venían... a todas partes, no solo a Calcuta, a todas partes. Las gentes de los pueblos venían y les pagaban un pequeño salario. Incluso cuando yo era joven, estábamos pagando salarios a los sirvientes, doce rupias, catorce rupias, sin ningún tipo de comida. Y aun así ahorrarían al menos diez o doce rupias de eso. Y este dinero, el sirviente se lo mandaba a su esposa a su casa, y tan pronto como conseguía doscientas rupias, se compraba un terreno. Y de esta manera, cuando tenía tierra suficiente para cultivar sus alimentos para toda la familia, ya no volvería a la ciudad para trabajar. Lo hemos visto.

Eso significa que tan pronto como uno tenga una tierra suficiente para producir nuestros alimentos, esa persona estará a salvo. Su problema de comida, ese es el verdadero problema, está resuelto. Entonces la gente no está siendo entrenada para ... En Estados Unidos, lo he visto. Ahora los granjeros, el padre está trabajando en la granja, pero los hijos, no se quedan con él. Ellos viven en la ciudad. Esta es la tendencia en todo el mundo. No están produciendo alimentos. Por lo tanto, hay escasez. Hay escasez de... Especialmente en un país como India, donde la población es muy grande y no hay tierra disponible, debe haber escasez de alimentos. Sobre todo, desde que los británicos, dividieron a la India: en Pakistán e Indostán. Entonces, todos los cultivos de cereales y legumbres están en el lado de Pakistán, y en el lado de Indostán, están todas las industrias. Entonces están peleando. Unos no tienen facilidades industriales y otros no tienen facilidades agrícolas. A eso se dedican, esa es su política. Seguirán luchando. Los británicos organizaron bien las cosas, de manera que: “Has conseguido tu independencia. Muy bien, sufrirás todo el tiempo, luchando entre tus...”. Esta fue su política. Y está funcionando.

De todos modos, la situación mundial se está degradando, y la gente no produce sus propios alimentos. Este es el problema, el verdadero problema. Se da este ejemplo, kṣetra-kṣetra-jña. Todo hombre debe poseer un pedazo de tierra... Por lo tanto, esto... Debido a que es algo muy común, se da este ejemplo, kṣetra-kṣetra-jña. Del mismo modo que cultivamos nuestra tierra y obtenemos alimentos según mi trabajo, según mi inteligencia... Puedo cultivar cereales una vez, dos veces, tres veces, si trabajo duro. Por lo general, cultivan dos veces: dos períodos de tres meses. Y los que son muy perezosos, solo trabajan tres meses. Pero incluso trabajando durante tres meses, pueden adquirir alimentos para todo el año. Eso lo he visto.

De manera similar, a medida que obtenemos algo de tierra y trabajamos para nosotros mismos, de manera similar, este cuerpo también es como esa tierra. Y yo soy... Este “yo”, el alma, puedo cosechar buenos resultados o malos resultados conforme como trabajo con este cuerpo. Esto es muy similar. Este es el conocimiento. Kṛṣṇa dice: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram (BG 13.2). Kṛṣṇa no le dice que: “Arjuna, tú eres este cuerpo”. Ese es el comienzo del Bhagavad-gītā. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dentro del cuerpo, está el propietario del cuerpo. Este es el comienzo del conocimiento. Entonces este conocimiento es deficiente. Nadie sabe que “estoy dentro de este cuerpo”. Todos piensan: “Yo soy este cuerpo, soy estadounidense, soy hindú, soy checoslovaco o soy suizo”, y... Todo mundo piensa de ese modo. Eso significa que no tienen conocimiento. Son todos necios y sinvergüenzas.

En una civilización donde todos son necios y sinvergüenzas, ¿cómo podemos ser felices? Debe haber inteligencia. Pero no tienen inteligencia. Ellos se plantean labores filantrópicas, pero aún piensan que “yo soy este cuerpo”. Entonces, ¿de qué va a servir esa labor filantrópica? Nosotros... Con ignorancia, sin conocimiento, hagan lo que hagan, es una tontería. Como los hay... A veces se dividen, cuatro clases de hombres: perezoso inteligente, activo inteligente, y perezoso tonto y tonto activo. El tonto activo es de cuarta clase porque sea lo que sea que haga, es una necedad, entonces el resultado no será muy bueno. Tonto activo. Es mejor que el tonto perezoso, que el tonto activo. Como los monos, es un tonto activo. En vuestro país, en el occidente, no ven muchos monos. Pero en la India, hay muchos monos. Tan pronto como venga un mono, creará algunas travesuras. Está muy ocupado, saltando aquí, allá, aquí, aquí, allá, pero siempre creando travesuras. Así que la civilización moderna... Y la teoría de Darwin es que han venido del mono. (risas) También están haciendo eso, saltando como monos, de esta manera, de esa manera, de esta manera, pero siempre creando travesuras.

Este es un muy buen ejemplo: idaṁ śarīraṁ kṣetram. Él les ha dado..., Dios les ha dado un pedazo de tierra, este cuerpo. Ahora trabajen. Hacen su futuro con este cuerpo. Karmaṇā... Porque el cuerpo se produce según mi karma. De lo contrario, ¿por qué hay tantas variedades de cuerpo? Todos somos seres humanos. Todos, somos, poseemos dos manos, dos piernas. Aun así, los cuerpos son diferentes. No encontramos que el cuerpo de nadie sea exactamente igual al otro. No. Porque tenemos una mentalidad diferente. Cada uno de nosotros, todos nosotros somos almas individuales, tenemos mentalidad diferente, propensiones diferentes, ideas diferentes. De esta manera tenemos diferentes cuerpos. Esta es la ciencia. Los científicos están buscando, investigando, tantas cosas, pero lo hacen... ¿Por qué no pueden explicar por qué hay distintos tipos de cuerpos? ¿Por qué no somos todos exactamente iguales, los mismos rasgos? Al igual que hacemos algunos... Si utilizamos un molde, todos los muñecos tienen el mismo cuerpo.

Esto es conocimiento, que “tengo este cuerpo como el campo”. Del mismo modo que tenemos una tierra para cultivar nuestros alimentos, conforme con nuestro trabajo, conforme con nuestra elección, de manera similar, tenemos este campo de actividades. Ahora podemos hacer que nuestro futuro sea bueno o malo de acuerdo con nuestra elección. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram iti abhidhīyate. Esto se llama kṣetra, la tierra en que trabajamos. Así como el padre le da algo de capital a su hijo: “Para que haga algún negocio”. Ahora, pierden el dinero o lo aumentan cien veces, eso depende de usted. Del mismo modo, Kṛṣṇa nos lo ha dado. Queríamos disfrutar de este mundo material, y Kṛṣṇa nos lo ha dado. El primer cuerpo inicial es Brahmā, un cuerpo muy exaltado. Pero debido a nuestras abominables actividades, desde Brahmā, descendemos para llegar a ser gusanos de las heces. Esto se llama karma, kṣetra.

Hay 8.400.000 especies de vida, y de acuerdo con nuestras actividades obtenemos algún cuerpo, algún tipo determinado de cuerpo. Y si actuamos bajo la influencia de la bondad, entonces conseguimos un cuerpo aun mejor en un sistema planetario superior: una larga duración de la vida, mejores condiciones de vida, más y más, miles de veces. Cualesquiera que sean las comodidades o facilidades que podamos tener aquí en este planeta, si actuamos bajo la influencia de la bondad, entonces tenemos más y más facilidades. Del mismo modo, si actuamos igual que los animales, entonces está degradado más y más hacia abajo: Tala, Atala, Talātala, Pātāla, así. Hay todos esos sistemas planetarios y, de manera similar, hay sistemas planetarios superiores. Podemos ver cada día. Todas y cada una de las estrellas significa que son un sistema planetario diferente. Entonces, conforme a su trabajo, a sus actividades, son promovidos o degradados o se quedan aquí.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Es su decisión. En otro pasaje, Kṛṣṇa dice:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

La misma cosa. Si lo desean, pueden ascender al sistema planetario superior —pero siempre dentro del mundo material— para una mejor comodidad de vida, una vida mejor y más larga. Pueden ir ahí. Yānti deva-vratā devān.

Es como si vienen a Europa. Al menos... Por supuesto, somos diferentes personas; nosotros estamos predicando. Pero otros hindúes, vienen, vienen aquí vistiéndose como europeos, abrigo europeo, pantalón. Solo tenemos que hacer arreglos para ir a otro país (pasaporte, visa y vestimenta y tantas cosas), de manera similar, si quieren ir a los planetas de los semidioses, deben prepararse. Yānti deva-vratā devān. Deva-vratāḥ, pueden ir. Del mismo modo, pitṛ-vratāḥ, pueden ir a Pitṛloka. Hay otros planetas Y bhūtejyāḥ, si quieren permanecer aquí, entonces se convierten en nacionalista y esto, y eso, tantas cosas... “Y si quieres, puedes venir también a Mí”, mad-yājino 'pi yānti mām. Aquellos que están tratando de elevarse en la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: mad-yājinaḥ: “Quienes Me adoran, vienen a Mí”.

Ahora es su elección. Este cuerpo le es dado. Ahora elijan si quieren tener, en este mundo material, mejores facilidades, mejor duración de la vida, o si quieren degradarse a la vida animal, o si quieren ir a Kṛṣṇaloka, todo, lo que quieran, pueden obtenerlo. Y esta es la oportunidad, esta forma humana de cuerpo. Ustedes hacen su elección. Por eso, Kṛṣṇa dice: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram iti abhidhīyate. Es como la tierra de cultivo. Ahora se cultivan.

idaṁ śarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

etad yo vetti taṁ prāhuḥ

kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ

(BG 13.2)

Y... Es como la tierra y el propietario de la tierra. El propietario de la tierra sabe que: “Esta tierra es mía”. No es que “yo tierra”. Eso es ignorancia. La gente se lo plantea, y piensan que “yo soy este cuerpo”. Eso es ignorancia. Cuando sabemos que: “Yo no soy este cuerpo, soy el propietario de este cuerpo. Tendré que trabajar con este cuerpo para mi futuro”, entonces eso es conocimiento. Etad yo vetti kṣetra-jña, el conocedor, alguien que sabe. Ese es el comienzo del conocimiento.

Entonces Kṛṣṇa dice:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ

yat taj jñānaṁ mataṁ mama

(BG 13.3)

Kṛṣṇa, la autoridad suprema, está dando Su opinión, de que: “Si quieres saber, si quieres tener conocimiento, esto es conocimiento”. ¿En qué consiste? “Que este cuerpo, tú no eres este cuerpo, eres el propietario del cuerpo. Y deberías saber también que... hay otra persona. Del mismo modo que eres persona, que eres propietario de este cuerpo, hay también otra persona”. ¿Quién es esa persona? “Eso Soy Yo”, dice Kṛṣṇa. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “También soy dueño de este cuerpo”. En realidad, Kṛṣṇa es el propietario del cuerpo. Es como en un departamento, están el inquilino y el propietario. Hay dos personas en relación con el departamento. No sé cuál es el sistema aquí. En India, hay dos tipos de impuestos: el impuesto al inquilino y el impuesto al propietario. Dos tipos de impuestos. De manera similar, yo la entidad viviente, soy el ocupante de este cuerpo. No soy el dueño. Aunque el inquilino es, en cierta medida, también el propietario, pero el verdadero propietario es el dueño de la casa.

Del mismo modo, Kṛṣṇa es el verdadero dueño de este cuerpo porque Kṛṣṇa me lo ha dado solo para ocuparlo y que actúe. En esa medida. No es que yo soy el propietario real de este cuerpo. Entonces, cuando en realidad uno llega a este conocimiento de que: “Yo no soy este cuerpo” —esto es conocimiento— y uno también llega a saber que: “Yo tampoco soy propietario, propietario real de este cuerpo...”. ¿Cómo puedo ser el verdadero propietario de este cuerpo? Si tenemos conocimiento... Porque sabemos que el cuerpo está hecho de ingredientes materiales.

Entonces, ¿cuáles son estos ingredientes materiales? Tierra, agua, fuego, aire, éter, son elementos físicos. Son energías de Kṛṣṇa. Este cuerpo está hecho de la energía de Kṛṣṇa. Y yo, la persona, también soy parte integral de Kṛṣṇa. Somos dos energías. Yo, como entidad viviente, también soy energía, la energía superior. Y este cuerpo material, también es energía de Kṛṣṇa. No puedo preparar un cuerpo como este si quiero. No. El cuerpo está hecho por Kṛṣṇa a través de esta energía material, prakṛti. Prakṛti significa la energía material. Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Este cuerpo está hecho por la naturaleza material bajo el orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está con ustedes. Por lo tanto, Él dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3), que: “Yo también soy uno de los ocupantes de este cuerpo”. Eso es Paramātmā. Kṛṣṇa es tan bondadoso que toma nota de todos mis deseos, y como deseo, y Kṛṣṇa ordena a la energía material preparar un cuerpo adecuado para mí, según mis deseos y yo vivo allí. Eso es conocimiento.

Esto es conocimiento, que dentro de este cuerpo... En los Upaniṣads también se explica que, en este árbol, este cuerpo se considera como un árbol, hay dos pájaros posados como amigos: uno, es la entidad viviente, y el otro es la Superalma, Paramātmā, ātmā y Paramātmā. Kṛṣṇa es tan bondadoso que en realidad Él está cumpliendo mi pedido. Quiero comer como tigre. Y Kṛṣṇa ordena a la naturaleza material: “Bueno, él quiere el cuerpo de un tigre. Dale el cuerpo de un tigre”. Quiero comer como los cerdos y como los perros. Kṛṣṇa ordena a la naturaleza material: “Dale un cuerpo como un cerdo. Que pueda comer muy tranquilamente todo tipo de excrementos”. Así son las cosas. Esto está pasando. Y si quiero un cuerpo para servir a Kṛṣṇa, Él nos lo dará. Ye yathā mām... Este es el significado de ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). “Como desees, te lo doy. Si quieres un cuerpo para servirme, obtendrás un cuerpo vaiṣṇava, y podrás servir a Kṛṣṇa”. Y si quieren servir a los gatos y los perros, entonces obtienen el cuerpo de un gato o un perro.

Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Guṇa significa... Que ustedes desean según el guṇa. Eso es contaminación. Y como hay contaminación, hay una enfermedad similar, del mismo modo, obtenemos un cuerpo según nuestros deseos, por orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da la orden porque nosotros lo hemos querido. Kṛṣṇa no les obliga a entrar en el cuerpo del perro o el cuerpo del cerdo o el cuerpo del semidiós o el cuerpo del ser humano, pero a medida que creamos la situación por deseo, Kṛṣṇa nos da la posibilidad de poseer ese cuerpo, y actuar con él y obtenemos un resultado. Esto se llama existencia material.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

(cortado)

Puṣṭa Kṛṣṇa: ...o más prominente. Las personas se mudan a las ciudades y, como resultado de este impulso, hay muchos problemas en las ciudades. ¿Recomienda en este plan tener tierra, donde... que evitemos la tecnología?

Prabhupāda: No hay necesidad de tecnología. ¿Para qué sirve la tecnología? Pero incluso si no quieres, habrá tullidos interesados en la tecnología. Entonces, no perdemos nuestro tiempo, déjalos hacer eso. Estamos preocupados por la conciencia de Kṛṣṇa. No debemos perder el tiempo con la tecnología.

Puṣṭa Kṛṣṇa: En otras palabras, estamos simplemente tratando de dar un ejemplo...

Prabhupāda: No podemos perder nuestro tiempo de ninguna otra manera. Nuestra única ocupación es cómo avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Hablé con un político en India, en Jaipur. Está a cargo de un partido político. Dijo que el 80% de las personas en la India viven en las aldeas. Y el programa de este partido fue aumentar la tecnología en las granjas. Y como resultado de esto, muchas personas se verían obligadas a abandonar las granjas y no trabajar en las granjas y tendrían tantos problemas ya en las ciudades, esto aumentaría los problemas en las ciudades muchas, muchas veces. ¿Aumentar la tecnología en las granjas...?

Prabhupāda: ¿Qué es esa tecnología?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Como tractores. En lugar de que las personas tengan que cortar el trigo, tienen máquinas para hacerlo. Cortar el trigo. Y en lugar de tener bueyes para tirar del arado, tienen un tractor, para cortar el trigo. ¿La gente sería forzada a ir a las ciudades?

Prabhupāda: Por supuesto, hay máquinas que facilitan, pero, en India, hay tantos hombres desempleados que introducir máquinas no es una buena propuesta. En lugar de cortar con una máquina, si cortan a mano, tienen empleo. Todos están empleados. Máquina significa el trabajo de cien hombres realizado por una máquina. ¿Pero por qué hay tantos desempleados? ¿Por qué no involucrar a cien hombres en lugar de una máquina? Aquí también, hay tantos desempleados en los países occidentales. En cierto sentido, la máquina crea desempleo. Al igual que en sus países occidentales... todo está en la máquina, por lo tanto, están creando tantos hippies. Ese es también otro tipo de desempleo, todos deberían estar empleados. De lo contrario, será el taller del diablo. El cerebro inactivo es el taller del diablo. Cuando hay tantas personas sin ocupación, ¿por qué debería haber una máquina? La máquina no es buena. Una máquina significa que otros cien hombres estén desempleados. La política debería ser, nadie debería estar desempleado. Todos deberían estar ocupados.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Por otro lado, dicen que las máquinas nos están liberando de tantos...

Prabhupāda: ¿Liberarse de qué? Para beber vino y disfrutar de unas cosas sin sentido. ¿Cuál es el significado de esta libertad?

Si eres liberado para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, eso es otra cosa. Incluso viniendo a nuestro campamento de conciencia de Kṛṣṇa, están durmiendo. Este campamento no es para comer y dormir. Pero sí para cultivar a Kṛṣṇa. Así que, en cualquier lugar, aquí y allá, la política debe ser que todos estén empleados. Todos estén ocupados. Entonces habrá una buena civilización. Si todos están ocupados, entonces no podrán cultivar cosas sin escrúpulos. Esa es la civilización védica.

Es deber del rey ver que todos estén trabajando. Ya sea como brāhmaṇa o kṣatriya, o vaiśya o como śūdra. Todos estén trabajando. Entonces habrá paz.

Actualmente podemos ver que a causa de estas máquinas hay desempleo y personas perezosas. ¿Qué piensas? Estos hippies son vagos, eso es todo. No quieren hacer nada. ¿Qué piensas? ¿No entiendes inglés?

Invitado: (inaudible)

Prabhupāda: Hmm. Así que por un lado es la pereza y por el otro lado el desempleo. Esta no es una muy buena situación. Todos deberían estar empleados. Creo que hay un verso en el Bhagavad-gītā. Que trabajar incluso sin ningún beneficio es mejor que no trabajar. El Bhagavad-gītā dice...

Puṣṭa Kṛṣṇa: (inaudible) capítulo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: En el Capítulo Dieciocho hay un verso como ese.

Prabhupāda: Busca ese verso.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Que sin trabajo uno ni siquiera puede mantener este cuerpo (cortado) (inaudible)... incluso aunque estén cubiertas por fallas.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Incluso las actividades difíciles en el mundo material están cubiertas por fallas, pero uno debería realizar sus actividades.

Prabhupāda: Sí. En India hay un proverbio hindú. (inaudible) ...significa sin empleo. Y vedar significa trabajar sin salario. En India lo hemos visto, muchos aldeanos vienen y solicitan a un comerciante o a cualquier caballero, por favor, deme un poco de trabajo, no quiero salario. Si quiere puede darme de comer. De lo contrario, no quiero eso tampoco. ¿Quién es ese tal caballero, que, si trabaja en mi casa, no le daré de comer? ¿Lo ven? (risas) Así que inmediatamente obtiene una ocupación, simplemente por algo de alimento. Así él toma refugio. Entonces, cuando él está trabajando y el hombre ve que está trabajando muy bien, está bien, toma un salario. Por eso dicen (inaudible) sin desempleo que es mejor trabajar sin salario o sin remuneración alguna. Este es un muy buen principio. No se debe permitir que nadie permanezca perezoso sin ningún trabajo. Esa es una posición muy peligrosa. Por lo tanto, en la civilización moderna a causa de las máquinas, hay tanto desempleo y tantos problemas también. Así que esto no es bueno. No es libertad, es más bien un camino al infierno, eso es todo. No es libertad. Todos deben participar en trabajar, de acuerdo con su capacidad. Si tienen mejor inteligencia, pueden ser empleados como brāhmaṇas. Hagan el trabajo de brāhmaṇa, estudien los śāstras y escriban libros, den conocimiento a otros, enseñen a otros. Esa es la ocupación del brāhmaṇa. Paṭhan pāṭhan yajana yājana dāna pratigraha.

Y no te molestes por tu subsistencia, la sociedad te lo proveerá. Por lo tanto, el brāhmaṇa no trabaja. Están ocupados con este estudio de la literatura védica, enseñando a otros y dando conocimiento. Y la sociedad les da comida. Esto es un brāhmaṇa. Y kṣatriya significa dar protección. Habrá peligro, habrá ataque, los kṣatriyas protegerán.

Y para ese propósito el kṣatriya solía recaudar impuestos. Así que su ocupación es recaudar impuestos. Del mismo modo, la clase menos inteligente, la comunidad mercantil, se dedican a producir alimentos y proteger a las vacas. Estas cosas son obligatorias. Y el resto, los śūdras, ayudan a las otras tres clases superiores. Esta es la división natural. Y eso es muy bueno. Eso significa que todos están empleados. Se emplea a la clase inteligente, la clase militar, la clase mercantil, y el resto śūdra, también se emplean. Por lo tanto, no hay, quiero decir, eso de formar un partido, un partido político y luchar, no había tal cosa. El rey era el supervisor para ver que todos estuvieran ocupados y todos estaban realmente ocupados con sus respectivos deberes, por lo que no tenían tiempo para formar partidos políticos falsos y agitarse y luchar entre ellos. No había tal posibilidad. Así que el principio es entender que no soy este cuerpo. Eso se ha subrayado en todas partes en el Bhagavad-gītā. A partir del Segundo Capítulo. Ahora estamos leyendo el Capítulo Trece. Lo mismo se repite de manera diferente. Hmm. (fin)