ES/740607 - Clase BG 08.01 - Ginebra

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740607BG-Ginebra - 7 junio, 1974 - 25:19 Minutos

Nitāi: (dirige el canto, etc.) Traducción: “Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? Y, ¿qué son los semidioses? Por favor explícame eso”.

Prabhupāda:

arjuna uvāca

kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ

kiṁ karma puruṣottama

adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam

adhidaivaṁ kim ucyate

(BG 8.1)

Estos son los temas que componen el conocimiento. Kiṁ brahma. Brahman significa lo más grande. Bṛhannatvāt bṛhatvāt. Lo más grande, ya es lo más grande, pero aun así sigue creciendo. Eso es llamado brahman. Esta manifestación cósmica… universo, ya es lo más grande, pero sigue creciendo. Eso también es científico, ciencia moderna. Eso es… Es una declaración científica. La ciencia moderna también dice que el universo está creciendo. Así que brahman significa lo más grande.

En nuestra filosofía vaiṣṇava, lo más grande significa Kṛṣṇa, porque Él es el más rico, Él es el más fuerte, Él es el más sabio, Él es el más hermoso. De esta forma, Él es el más grande. Nosotros también podemos calcularlo. Si una persona es muy rica, consideramos que es una persona muy grande en la sociedad. Pero nadie puede decir que posee todas las riquezas del mundo. Sólo Kṛṣṇa puede decirlo. Kṛṣṇa tiene todas las riquezas del mundo. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el maheśvaram, el propietario supremo de todos los planetas”. En realidad, Kṛṣṇa es Parabrahman. Él no es solo Brahman sino Parabrahman. Así lo aceptan las autoridades. Kim adhyātmam. Ātmā. Ātmā significa este cuerpo, ātmā significa el ser, ātmā significa la mente. Pero Arjuna pregunta: “¿Cuál es el verdadero significado de ātmā?”. Ātmā significa el alma. Ustedes son ātmā, y yo también soy ātmā. Cada uno de nosotros, es una diminuta partícula, parte y porción de Kṛṣṇa. Kim karma. Este karma significa trabajo. Es algo material.

En el mundo material es preciso trabajar, sin trabajo no pueden conseguir nada. Aquí tienen que mantener juntos el cuerpo y el alma y para ello tienen que trabajar. Así que el trabajo se puede clasificar de diferentes formas, pero algún trabajo hay que hacer. Alguien puede trabajar como brāhmaṇa, alguien puede trabajar como kṣatriya, alguien puede trabajar como vaiśya o śūdra. Así que el trabajo está ahí. Sin trabajar… Todo lo contrario, sin trabajar, sin esfuerzo, pueden vivir eternamente, eso es Vaikuṇṭhaloka. Vaikuṇṭha significa “sin ansiedad”. Aquí estamos llenos de ansiedades.

Puruṣottama. Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como Puruṣottama, uttama-puruṣa. Hay tres clases de puruṣas. Puruṣa significa varón, o disfrutador. Uttama-puruṣa, madhyama-puruṣa, adhama-puruṣa. Adhama significa el más bajo. Nosotros también somos puruṣas. Al menos hemos tomado la posición de puruṣa para disfrutar del mundo material.

Pero nosotros somos adhama-puruṣa. Adhama significa el más bajo. Nosotros no podemos disfrutar independientemente. Necesitamos de muchas circunstancias favorables. Sin la luz del Sol, por ejemplo, no podemos ver. Pero, aun así, nos sentimos muy orgullosos de que podemos ver. Decimos: “¿Me puedes mostrar a Dios?”. “Bueno, ¿puedes tú ver a Dios?”. Sin la luz del Sol no pueden ver nada, y aun así se sienten muy orgullosos de sus ojos. Eso es llamado adhama. No tiene conocimiento, sin embargo, él toma el grado de PhD. y obtiene el Premio Nobel. Esto está sucediendo. Kṛṣṇa es el Puruṣottama, uttama-puruṣa. El madhyama-puruṣa es la Superalma. Está a un nivel entre Kṛṣṇa y nosotros. Nosotros somos adhama-puruṣa. Entonces a Kṛṣṇa se le llama como uttama-puruṣa, “el mejor de todos los puruṣas, o disfrutadores”. Adhibhūtam, la materia, los cinco elementos de la materia. Kiṁ proktam. Cada uno son llamados el Brahman, ātmā.

Todo, Kṛṣṇa…, Arjuna quería conocer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, él aceptó a Kṛṣṇa como maestro spiritual, y maestro espiritual significa autoridad. A menos que acepten a alguien como apto para ser su autoridad, él no puede ser su maestro espiritual. Tienen que sentirse satisfechos con las palabras autoritativas del maestro espiritual. No pueden argumentar. Ése es el principio de la autoridad.

Adhidaivam, los semidioses. Los semidioses controlan los asuntos del universo. Como la lluvia, el suministro del agua, Indradeva, el semidiós conocido como Indra. Para el calor y la luz, el semidiós Sūryadeva, él está a cargo. Del mismo modo, para la Luna, Candradeva… Todos son devas, semidioses. Él está a cargo, cómo se llama, activando los vegetales, la Luna, activando los vegetales. De esta manera, todos estos semidioses poseen poderes que les ha conferido la Suprema Personalidad de Dios. Son Sus agentes. Se les llama semidioses —Indra, Candra… Hay treinta y tres crores de semidioses (1 crore: diez millones), y también controlan nuestras actividades. Astronomía significa la influencia astral sobre nosotros, y de acuerdo a la influencia astral, nosotros actuamos. Por eso se hace el horóscopo. Al momento del nacimiento, la situación de una persona según diferentes influencias astrales, y luego la ciencia de la astrología puede hacer su horóscopo —sus actividades futuras, sus esperanzas futuras. Todo está hecho. Adhibhūtam.

Adhiyajñam. Adhiyajña, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa o Viṣṇu, Adhiyajña. Kathaṁ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana: “¿Dónde el adhiyajña, la Supepralma, vive en este cuerpo?”. Prayāṇa-kāle ca kathaṁ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ. Niyatātmabhiḥ (BG 8.2): “Aquellos que son yogīs o devotos, ¿cómo meditan en sí mismos, y en el momento de la muerte?, prayāṇa-kāle, ¿cómo se van?”.

Śrī-bhagavān uvāca: “Bhagavān contestó”:

akṣaraṁ brahma paramaṁ

svabhāvo 'dhyātmam ucyate

bhūta-bhāvodbhava-karo

visargaḥ karma-saṁjñitaḥ

(BG 8.3)

adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ

puruṣaś cādhidaivatam

adhiyajño 'ham evātra

dehe deha-bhṛtāṁ vara

(BG 8.4)

La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su naturaleza eterna se llama adhyatma, el ser. La acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma, o actividad fruitiva. “¡Oh, tú, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza física, que está cambiando constantemente, se denomina adhibhutam (la manifestación material). La forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam. Y Yo, el Señor Supremo, representado en la forma de la Superalma en el corazón de cada ser encarnado, Me llamo adhiyajña (el Señor del sacrificio)”.

Después de explicar todos estos diferentes elementos —adhibhūtam adhiyajñam, la Superalma, la creación material, el Puruṣottama, todo— entonces Kṛṣṇa dijo:

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti nāsty atra saṁśayaḥ

(BG 8.5)

Éste es el objetivo final de la conciencia de Kṛṣṇa, que anta-kāle, en el momento de la muerte, al final de la vida, anta-kāle ca mām, “a Mí”; anta-kāle ca mām eva, “ciertamente”; smaran, “recordar”. Ése es el propósito específico de la adoración de la Deidad. Si siguen adorando a las deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, de forma natural adquieren práctica en pensar en Rādhā-Kṛṣṇa constantemente en el corazón. Es necesario que tengan esa práctica.

Anta-kāle ca mām eva smaran muktvā. Esto es mukti. Mukti significa no más cuerpos materiales. Esto se llama mukti. Actualmente estamos condicionados por este cuerpo material. En el mundo material cambiamos de un cuerpo a otro, pero no hay mukti, no hay liberación. Mukti es… Simplemente por cambiar de cuerpo, no hay mukta. Mukta significa cambiar el cuerpo actual y no recibir más cuerpos materiales, sino permanecer en nuestro propio cuerpo espiritual. Es como si se recuperan de una enfermedad, están sufriendo de fiebre, y cuando no hay más fiebre, vuelven a recuperar su cuerpo sano original, eso es llamado mukti. Mukti no significa volverse sin forma. No. El mismo ejemplo: están sufriendo de fiebre. Librarse de la fiebre no significa que se vuelven sin forma. ¿Por qué iban a perder la forma? Mi forma sigue ahí, pero ya no está afectada por la fiebre. Eso es llamado mukti. Roga-mukta, libre de la enfermedad. Por lo tanto, es llamado muktvā kalevaram. Tal como la serpiente. Algunas veces ellas abandonan la piel. ¿Han viso?

Devotos: Sí, sí.

Prabhupāda: Pero permanece en el cuerpo. Permanece en el cuerpo. Pero la cobertura adicional que tenía..., había crecido, también desapareció una vez que se la dejó. Todo, toda educación está ahí en el estudio de la naturaleza. Podemos ver que la serpiente abandona la cubierta, pero permanece en su forma. De la misma manera, nosotros... Muktvā kalevaram significa esta extra... Al igual que este vestido, esto está cubriendo. Puedo dejarlo, pero permanezco en mi cuerpo original. Del mismo modo, mukti significa que ya tengo mi cuerpo original. Está cubierto por este material de recubrimiento. Entonces cuando no hay más recubrimiento material, eso se llama mukti. Eso se puede lograr cuando van con Kṛṣṇa, regresan a casa, regresan a Dios. En ese momento, no pierden su forma. Su forma permanece. Así como yo tengo mi forma individual, del mismo modo, Kṛṣṇa tiene Su forma individual. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Katha Upaniṣad 2.2.13). Él es la principal de todas las entidades vivientes. Así que eso es llamado mukti.

Pueden obtener mukti si pueden recordar a Kṛṣṇa en el momento de su muerte. Eso es posible. Si tenemos práctica en pensar constantemente en Kṛṣṇa, de forma natural, pensaremos en Él en el momento de la muerte, en el momento de finalizar este cuerpo, si tenemos la gran fortuna de pensar en Kṛṣṇa, Su forma, entonces nos liberamos de la materia. No más cuerpos materiales. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Debemos practicar. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti (BG 8.5). En el Capítulo Cuatro, creo, podemos leer que:

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

bahavo jñāna-tapasā

pūtā jāti mad-bhāvam

(BG 4.10)

Mad-bhāva, aquí se dice, yaḥ prayāti. Cualquier persona que fallece, que abandona este cuerpo, piensa en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa la naturaleza espiritual, este mundo espiritual. Este mundo también es de Kṛṣṇa, pero no es el mundo espiritual. Este mundo es el mundo material. Ya hemos explicado que Kṛṣṇa tiene dos energías, la material y la espiritual. Este mundo material es la manifestación de la energía material de Kṛṣṇa. Del mismo modo, Él tiene también un mundo espiritual, porque Él, Su energía espiritual es también una de Sus energías. Mad-bhāvam yāti significa la energía espiritual... Debido a que Kṛṣṇa permanece en el mundo espiritual, por eso Él dice mad-bhāvam: “La naturaleza espiritual”.

Este es un proceso sencillo. Anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram, yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ (BG 8.5), yāti, “él va”, na asti atra saṁśayaḥ, “no lo duden”. Si han aceptado a Kṛṣṇa como autoridad suprema y Kṛṣṇa dice que no lo duden, ¿por qué van a tener dudas? ¿Por qué no van a creer a Kṛṣṇa? Éste es el proceso. Canten Hare Kṛṣṇa, recuerden siempre a Kṛṣṇa. La muerte puede llegar en cualquier momento. No existe garantía alguna de que vayan a morir sólo al cabo de cierto tiempo. Pueden morir en cualquier momento. No hay garantía alguna sobre cuándo van a morir. Pero lo que está garantizado es que van a morir. Eso está garantizado. Pero cuándo van a morir, no está garantizado. Por lo tanto, tenemos que estar preparados para la muerte en cualquier momento. Por lo tanto, al devoto no le asusta la muerte. Él sabe que la muerte puede llegar en cualquier momento. Nosotros somos... Hoy en día, tiene…, la muerte es muy barata. Hoy en día, la muerte se ha vuelto algo muy fácil. Debido a que usamos coches, aviones, barcos, tantas cosas, otros medios de transporte, y en cualquier momento puede ocurrir un accidente, todo puede colapsar. Así que debemos estar preparados para la muerte en cualquier momento. No hay garantía de que: “Todavía no soy viejo. Todavía no tengo ochenta años, noventa años. ¿Por qué me voy a morir?”. No. Puede que tengan veinte años, veinticinco años, o incluso más joven. La muerte es segura, y puede suceder en cualquier instante.

Por eso nuestro único deber es pensar en Kṛṣṇa, Puruṣottama, de modo que si morimos en cualquier momento, alcancemos la salvación espiritual. Ése es nuestro único deber. No tenemos otro. Cómo recordar a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, ese es el proceso más elevado de la perfección del yoga. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47): “El yogī de primera clase es el que está constantemente pensando en Mí”. Este Hare Kṛṣṇa mahā-mantra es tan bueno que, en cuanto cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente recuerdan a Kṛṣṇa. Sigan cantando, eso significa recordar. Por cantar, cantar, si me llega la muerte y estoy recordando a Kṛṣṇa, ¿cuál es mi temor? Voy a Kṛṣṇa, de vuelta al hogar, de regreso a Dios. Es tan bueno.

Ocúpense constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, canten el mantra Hare Kṛṣṇa. De ese modo estarán seguros y a salvo, no solo en esta vida, pero también van de vuelta al hogar, de regreso a Dios. Es algo tan bueno.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).