ES/740608 - Llegada - Paris

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740608Ll - Paris, 8 junio 1974 - 16:14 minutos

Prabhupāda: Estoy muy feliz de ver que Radha-Parisīśvara están siendo muy bien adorados. Muchas gracias.

Nuestra filosofía consciente de Kṛṣṇa es muy simple, pero las personas con la cabeza embotada no pueden entender. Esa es la dificultad. En el Bhagavad-gītā, se dice que...

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Hay muchos tipos de personas, se les clasifica como duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayāpahṛta-jñānā, y todos ellos se basan en la teoría ateísta: “Dios no existe, yo soy Dios”. Asuri bhāvam, asura. Asura significa que desafían a Dios: “Yo soy Dios, ¿quién es Dios?”. Tal como Hiraṇyakaśipu y su hijo, Prahlāda Mahārāja. Prahlada Mahārāja es un devoto del Señor Kṛṣṇa, e Hiraṇyakaśipu no lo pudo aceptar. “¿Quién es Dios? Yo soy Dios”. Esta es una actitud ateísta. Los ateos se dividen en cuatro clases. Los primeros son los duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa que tienen mérito. Kṛti significa meritorio. El hombre contemporáneo tiene su mérito. Especialmente los occidentales, tienen mucho mérito. Es como cuando vamos por la ciudad vemos hermosos edificios. Para construir esos edificios, se requiere mérito, indudablemente. ¿Pero para qué son estos edificios? Duṣkṛtina, solamente para dedicarse a la vida pecaminosa. Por eso se usa du, duṣkalya. Comer carne, sexo ilícito, intoxicación y juegos de azar. No cabe duda de que tienen su mérito por construir estos edificios, pero ¿cuál es el propósito? El propósito son las actividades pecaminosas. Estas cosas están sucediendo. Por eso se les llama duṣkṛtina. Y mūḍha. Mūḍha significa que no pueden entender quién es Dios. Es algo muy sencillo. Cualquiera puede..., un niño puede entenderlo. Consideremos por ejemplo su cuerpo, mi cuerpo. ¿Qué es lo más importante en el cuerpo? El alma. Sin el alma, usted puede ser una persona muy importante, incluso Napoleón Bonaparte, pero tan pronto el alma se va, el cuerpo es inútil. El mundo entero resulta inútil. Cualquiera puede entender. ¿Dónde está ahora Napoleón Bonaparte que luchó tanto por la gloria de Francia? ¿Dónde está ese caballero? Se acabó. Tan pronto como el alma se va... Ustedes pueden hacerles una estatua, estatuas muertas, eso es otra cosa. Pero si no saben dónde ha ido el alma y qué está haciendo ahora.

Todos pueden entender que este cuerpo tal vez es muy, muy importante, científicos, políticos etc., etc. Pero tan pronto como el alma se va del cuerpo, este se vuelve inútil, no vale ni un céntimo. Todos pueden entenderlo. Similarmente, como el alma es la parte importante de este cuerpo, mi cuerpo, su cuerpo, o el cuerpo de quien sea, similarmente en este gigantesco cuerpo del universo, tiene que haber un alma. ¿Sino cómo funciona? ¿Cómo funciona tan bien? El enorme sol aparece exactamente a la hora precisa, la luna aparece exactamente a tiempo, las estaciones están cambiando una tras otra. Muchos millones y millones de entidades vivientes están siendo mantenidas. Todas están recibiendo su alimentación, hasta los elefantes que comen cien kilogramos cada vez, ellos también comen. También comen las hormigas. Los pájaros también comen, las bestias también comen, no hay problemas. Solamente el hombre civilizado, los así llamados hombres civilizados, crean problemas porque son duṣkṛtina. Tienen su mérito, pero lo utilizan para realizar actividades pecaminosas. Por eso hay problemas. De otra manera no habría... Si los pájaros no tienen problemas, las bestias no tienen problemas, las hormigas no tienen problemas, ¿por qué el hombre civilizado tiene problemas? Porque son duṣkṛtina y mūḍha. Por sinvergüenzas y siempre ocupados en actividades pecaminosas, duṣkṛtino mūḍhāḥ. Es algo muy simple.

Si el alma es importante en este cuerpo, ¿por qué no habrá un alma muy grande, la Superalma, en este gigantesco cuerpo? ¿Qué es el cuerpo universal y este cuerpo? La misma cosa. Este es pequeño y aquel es muy grande. La misma construcción material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Esta tierra, agua, aire. Así como ustedes tienen sus huesos, las grandes montañas, esos también son huesos de este cuerpo gigantesco. Como ustedes tienen vellos en el cuerpo, los millones y millones de árboles y plantas, son también los bellos del cuerpo gigantesco. Así como ustedes tienen poros en su cuerpo aquí, similarmente los océanos y los mares, son también diferentes poros. Esto está descrito —no es mi imaginación— está descrito en el Bhagavad-gī..., Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, como concebir el cuerpo gigantesco. Así como ustedes tienen su cráneo, el cráneo redondo, el todo, quiero decir, el hemisferio es también el cráneo de este cuerpo gigantesco. Es semejante. Así como ustedes tienen un cuerpo y ustedes, el alma, es lo más importante, el principio activo dentro del cuerpo, similarmente este cuerpo gigantesco, el principio activo está ahí, es lo que llamamos de acuerdo al śāstra Garbhodakaśāyī Viṣṇu, la misma comparación. Pero como son mūḍha, sinvergüenzas, no lo pueden entender. No tienen cerebro. Nosotros no tenemos cerebro, no somos muy inteligentes. Pero podemos entender que si dentro de este cuerpo está el principio activo, el alma, entonces en esta enorme estructura corporal tiene que haber una Superalma. Y eso es llamado Dios. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Aquellos que están confundidos, narādhamāḥ. Narādhamāḥ, lo más bajo de la humanidad. Estas cosas no las pueden entender los perros y los gatos. Sus cuerpos están constituidos de tal manera que no pueden pensar que hay un principio activo dentro de su cuerpo del mismo modo que hay un principio activo en este cuerpo gigantesco. Los perros y los gatos no pueden entender, pero el ser humano si puede entender. Y ese principio activo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo-atractivo. Así como el principio activo en este cuerpo es todo-atractivo, estos hermosos cuerpos de estos jóvenes y estas jóvenes francesas, ¿por qué? El principio activo está ahí; por eso son atractivos. Muchas personas vienen a ver su ciudad, ¿por qué? El principio activo está ahí.

Entonces Kṛṣṇa significa el principio activo de todo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

El principio activo de todo. De Su energía, energía material, esta enorme manifestación gigantesca se manifiesta, esta manifestación cósmica, de Su energía. Y nosotros también somos Su energía. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Los cinco elementos materiales también son energía de Kṛṣṇa, y también nosotros las entidades vivientes, también lo somos. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūtaṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Todo está explicado aquí. Pero los mūḍhas, estos duṣkṛtinas, los narādhamas, ellos no pueden entender. Narādhama significa lo más bajo de la humanidad. ¿Por qué? Debido a que los perros y los gatos no pueden entender esta filosofía. Pero un ser humano puede entender. Él tiene el cerebro. La naturaleza le ha dado un cerebro fértil, pero no lo están usando como es debido, duṣkṛtina, solo para la gratificación de los sentidos. Se les ha dado un cerebro para entender a Dios, pero esos sinvergüenzas lo utilizan para el sexo ilícito, comer carne, beber intoxicantes y juegos de azar. En esta situación se encuentra toda la sociedad humana.

Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para dar el mayor de los beneficios a la sociedad humana para limpiar su cerebro, ese cerebro de sinvergüenzas. Nosotros decimos, declaramos, que todos son sinvergüenzas. Los científicos, filósofos, vengan aquí, yo afirmo que no son más que sinvergüenzas. Les desafío. Voy a pelearme con ellos. ¿Qué están haciendo? Tonterías. Así que ustedes no se vuelvan sinvergüenzas. Por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, ustedes están tratando de entender esta filosofía consciente de Kṛṣṇa, y no hay ninguna dificultad, todo está ahí en nuestro Bhagavad-gītā. Simplemente traten de entender, y hagan de su vida un éxito. Eso es lo que les pedimos. No sean sinvergüenzas, mūḍhas, narādhamas, māyayāpahṛta-jñānā. Esa educación carece de valor, debido a que falta el verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento consiste en entender a Dios. Y no hay educación en todo el mundo, ni en las universidades. Simplemente están produciendo sinvergüenzas. Así que mi único pedido es que no se vuelvan sinvergüenzas. Simplemente adoren aquí a Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ, tan solo traten de entender a Kṛṣṇa y entonces su vida será exitosa.

¿De qué manera?

janma karma (ca) me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa, el resultado será que después de abandonar este cuerpo, no tendrán que aceptar nunca más otro cuerpo material. Permanecerán en su cuerpo espiritual e irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es su vida eterna, bienaventurada, llena de conocimiento. Eso es lo que queremos. De no ser así, ahora tenemos este cuerpo tan hermoso, muchachas francesas, muchachos franceses, si no toman la conciencia de Kṛṣṇa, si pierden la oportunidad, entonces tendrán que tomar, debido a que tienen estos muy buenos amigos, los perros. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam (BG 8.6), en el momento de la muerte, pensarán en su perro y recibirán un cuerpo de perro. Esto es un hecho. Debido a que están sujetos a las garras de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Como se han infectado de alguna enfermedad, tendrán que sufrir esa enfermedad. Similarmente, la infección de la ignorancia, tamo-guṇa, les dará un cuerpo tamo-guṇa. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Descenderán. La naturaleza les dará una oportunidad: tienen esta hermosa forma de vida humana, buen cerebro, traten de entender qué es Dios. Pero si no lo utilizan debidamente, tendrán que nacer de nuevo como gatos y perros y cerdos. Estas son las leyes de la naturaleza. No arriesguen su vida. Piensen siempre en Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Estas cosas están explicadas.

¿Entonces cuál es la dificultad de volverse consciente de Kṛṣṇa? Tienen una hermosa Deidad, Kṛṣṇa está presente para aceptar su servicio. Sean puros, coman buen prasādam, canten Hare Kṛṣṇa y bailen, y regresar al hogar, regresar a Dios. ¿Dónde está la dificultad? Algo muy simple. No se dejen engañar por los sinvergüenzas y tontos. Traten de entender a Kṛṣṇa, traten de escuchar a Kṛṣṇa, Sus instrucciones están ahí y sean felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda (fin)