ES/740613 - Clase SB 02.01.05 - Paris

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740613SB - París, 13 junio 1974 - 33:00 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

(SB 2.1.5)

(cortado)

Traducción: «¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que desee liberarse de todos los sufrimientos, debe escuchar, glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios, que es la Superalma, el controlador y el que redime de todos los sufrimientos».

Prabhupāda:

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

(SB 2.1.5)

Entonces, ¿quién no quiere abhayam? Abhayam significa estar libre de temor. Todo mundo lo quiere. Porque conforme a la naturaleza material todos estamos sometidos a cuatro situaciones. La primera de ellas es que siempre tenemos miedo, “¿Qué va a ocurrir a continuación?” Incluso personas muy importantes, como el presidente Nixon, también él tiene miedo, “¿Qué va a pasar después?” Debido a que se están presentando muchos cargos en su contra, aunque se haya en una posición muy elevada, presidente de EE. UU., pero tiene… él también tiene miedo siempre. Así es la naturaleza, la naturaleza material. ¿Alguien puede decir que no tiene miedo? ¿Es acaso posible? Que decir entonces de nosotros. Necesitamos comer algo… eso es la existencia material, comer. Luego, después de comer, necesitamos descansar, dormir. Luego, después del descanso, entregarnos a la vida sexual. Del mismo modo, surge también el miedo.

Así que en este verso se aconseja, icchatām akuto 'bhayam: “Aquel que desee estar libre de todas las miserias o temores”. Aquellos que están habituados a estos miedos y que ya no hacen nada para liberarse de esos miedos, no son seres humanos. El ser humano siempre… toma precauciones para salvarse. Aunque es natural, todos tenemos miedo, pero al mismo tiempo, es el esfuerzo del ser humano el ver que pueda salvarse de la causa del temor. Por eso el verso dice, icchatā abhayam. Abhayam significa sin miedo. Si alguien quiere dejar de tener miedo, entonces para él se menciona aquí el deber prescrito que tasmāt, “Por ello”, bhārata, “Oh, el descendiente de Mahārāja Bharata”.

Parīkṣit Mahārāja pertenecía a la dinastía del rey Bharata, el rey Bharata, de cuyo nombre proviene Bhārata-varṣa, la palabra Bhārata-varṣa. Este planeta se llama Bhārata-varṣa. Este planeta, el planeta tierra, se llama Bhārata-varṣa porque fue gobernado por el rey Bharata. Poco a poco, se fue perdiendo la cultura Védica original, la cultura Ārya, la familia Āryan… ustedes, los franceses, también pertenecen a la familia aria, pero esa cultura ahora se ha perdido. De modo que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en realidad está tratando de revivir la cultura aria original. Bharata. Todos somos habitantes de Bhārata-varṣa, pero a medida que hemos perdido nuestra cultura, ésta Bhārata-varṣa se ha dividido. Ahora está dividida en tantos países: “Esto es la India, esto es Francia, esto es Alemania, esto es esto, esto es aquello”. Pero en el pasado, el planeta entero se conocía como Bhārata-varṣa. Una sola cultura, la cultura védica; una sola bandera. Ahora han aumentado hay cientos y miles de banderas. Pero, si realmente queremos unas Naciones Unidas, unidad, entonces debemos seguir esta cultura, la conciencia de Kṛṣṇa, para volver a ser de nuevo Bhārata. Eso nos salvará de esa situación.

Esta cultura significa que políticamente, hay una sola bandera; religiosamente, un solo Dios, Kṛṣṇa; y para entender a Kṛṣṇa, una escritura, el Bhagavad-gītā; y una sola actividad, un solo trabajo, simplemente satisfacer a Kṛṣṇa. Así que eso es la unidad. Y si queremos al menos liberarnos de todos los miedos, entonces siempre debemos memorizar o recordar: ¿a quién? Sarvātmā. Sarvātmā significa aquel que es la fuerza viviente en todos. Se le llama sarvātmā. Existe la fuerza viviente. Yo tengo fuerza viviente, ustedes tienen fuerza viviente, todos. Pero, ¿de dónde viene esa fuerza vital? De Kṛṣṇa. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Sarvātmā. Kṛṣṇa es el origen de la fuerza viviente. Él es la fuerza viviente suprema. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā: “Todas estas entidades vivientes son Mis partes integrales”. Es como si un hombre tiene muchos hijos, él puede afirmar que, “Todos ellos son mis hijos”, del mismo modo, Kṛṣṇa puede afirmar que, “Todas las entidades vivientes, son Mis hijos”. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Aham, Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes”. “De todas” significa sarva-yoniṣu, en diversas formas, en diversas especies de vida.

Este vestido externo es diferente. Alguien se ha convertido en hormiga y alguien en elefante, o más grande que eso, en pez ballena. Hay otro pez el is timiṅgala. Que tal vez no lo hayamos visto. Hemos visto algunas ballenas. Tan grandes como una casa grande. Y todavía hay otros peces llamados timiṅgala. Timiṅgala significa que se tragan las ballenas, del mismo modo que se traga una pequeña nuez. Se llaman is timiṅgala. Hay tantas variedades de vida. No sabemos. Pero si sabemos por los śāstras. En el śāstra podemos conocer. Por eso, debemos consultar las escrituras védicas para tener conocimiento completo. Jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa): “En el agua hay 900.000 especies de vida distintas”. Ahora, ¿quién puede negar eso? Si lo niegas, entonces te diré que “Ve y cuéntalas”. (Risas) Pero podemos recibir conocimiento completo de los 'śāstras. Eso es lo que se llama conocimiento védico. Todo está completo.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Pueden aprender en las Escrituras védicas. Ahí encontrarán toda la información. Y todas las Escrituras védicas se resumen en este Śrīmad-Bhāgavatam. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Nigama. Nigama: son las Escrituras védicas. Las Escrituras védicas, se comparan con el árbol de los deseos. Cada palabra utilizada en las Escrituras védicas le puede resultar peculiar al hombre común. Porque no tienen experiencia, nunca han visto uno de estos árboles de los deseos. Pero existen esos árboles que se llaman árboles de los deseos, kalpa-taru. Y ¿Qué hacen esos árboles de los deseos? Ahora bien, árbol de los deseos significa que todo lo que desees, ese árbol te lo da. Así es ese árbol. Ese árbol de deseos se encuentra en Kṛṣṇa loka. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (Bs. 5.29). En el mundo espiritual, también hay árboles, pero cada árbol es un árbol de los deseos. Y no tenemos experiencia de esos árboles de los deseos. De esos árboles puedes conseguirlo todo. Eso es lo que se llama árbol de deseo. Y, estos Vedas se consideran como el árbol de los deseos, lo cual significa que cualquier tipo de conocimiento que desees, está completo allí perfectamente, cualquier tipo, ya sea espiritual o material, toda rama del conocimiento. Y eso es lo que se llama un árbol de los deseos. Puedes obtener todo tipo de conocimiento a partir del conocimiento védico.

Hay Dhanur-veda, Āyur-veda, Jyotir-veda, y todo tipo. Veda significa conocimiento. Y, en cuanto a las artes militares, si deseas consultar las escrituras védicas, obtendrás una información completa, y perfecta. Del mismo modo, Jyotir-veda. Jyoti significa los astros que iluminan el cielo, las estrellas. Puedes obtener este conocimiento. Ahora tratamos de ir al planeta lunar y desperdiciamos nuestro tiempo y energía, pero si consultan los Vedas, obtendrán información completa de la luna, el sol o cualquier otro planeta. Hay millones y millones de trillones de planetas. Podemos ir a todos: Brahmaloka, hasta el planeta más elevado. Jyotir-veda. Eso es lo que se llama Jyotir-veda. Y el Dhanur-veda. Āyur-veda. Āyuḥ significa la duración de la vida. Nadie quiere enfermarse. Eso significa ciencia médica. Eso también está allí completamente.

Esta es la recomendación dada por el Śrīmad-Bhāgavatam, “Si tú quieres estar, completamente libre de temor..”.. Porque vida material significa que todos estamos llenos de miedo. Por eso, Kṛṣṇa, el padre supremo de todos, de todas las entidades vivientes, en todas las formas, sarvātmā, dice en el Bhagavad-gītā. “Yo soy el padre que aporta la simiente de todas estas entidades vivientes”. Es como el padre, fecunda a la madre al darle su simiente, de manera similar, el mundo material, la naturaleza material, es nuestro… este cuerpo también es material. Del mismo modo, esta enorme manifestación material cósmica se supone que es la madre, y el padre es Dios, Kṛṣṇa, quien la fecunda con la semilla de las entidades vivientes, y por lo tanto, cuando se produce la creación, surgen como hijos de este mundo material. Es como cuando una mujer está embarazada y el niño sale, del mismo modo, el mundo material ha sido fecundado por el padre que aporta la simiente.

Ese es un artículo distinto de la materia. De lo contrario, ¿por qué una mujer no queda embarazada por si sola? ¿Por qué? ¿Alguien puede responderme? ¿Por qué se necesita un padre que aporte la semilla? Que las mujeres generen hijos solas. No, eso no es posible. Por eso, para generar todas estas entidades vivientes en las diversas formas de vida, se requiere del padre que aporta la semilla, y ese es Dios, Kṛṣṇa. ¿Hay algo erróneo en esta lógica? El śāstra lo confirma. Kṛṣṇa dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre que aporta la simiente”. ¿Acaso es posible producir vida sin un padre? ¿Es posible? Entonces, ¿por qué estos científicos sinvergüenzas dicen que “ahora vamos a producir vida”? ¿Cómo puedes hacerlo? No es posible. Esto es desvergüenza. Debido a que somos entidades vivientes, incluso en el mundo cristiano, se acepta al Señor Supremo Dios como el padre supremo, “Oh Padre, danos el pan nuestro de cada día”. Es muy bueno aceptar al Señor Supremo, al padre supremo. Todo mundo debe aceptarlo. Esa es la vida humana. Eso es conocimiento humano. Ese es el conocimiento de sentido común de que, “Si he sido producido por mi padre, tantas, tantas entidades vivientes, ¿de dónde han venido? Han venido del padre supremo”. Sarvātmā. Se le llama sarvātmā. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca.

Si quieren liberarse de este miedo o de la existencia material… existencia material significa lucha por la existencia. Eso es material. Todo el mundo lucha: “Quiero permanecer. Quiero...”. En su país ha habido tantas guerras, la Revolución Francesa y tantas luchas, luchas entre protestantes y católicos. Y su Napoleón Bonaparte, también luchó. Así que se lucha. Esto se llama la lucha por la existencia. Todo el mundo quiere existir, y tiene que luchar. Al menos tenemos que luchar contra la temporada de invierno. Si no hay guerras, por lo menos tenemos que luchar contra el invierno o contra el verano. Sin luchar, no puedes vivir. Sin luchar, no puedes sobrevivir. Eso es lo que se llama la lucha por la existencia y la supervivencia del más apto. Tienes que ser apto. Esto es lo que se llama el mundo material. Y mundo espiritual significa que no hay que luchar; solo amistad, eso es todo. Eso es el mundo espiritual, Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha. Kuṇṭha significa “ansiedad”, y vaikuṇṭha significa “sin ansiedad”.

Nos hemos visto forzados a entrar en este lugar de ansiedades a causa de nuestra condición rebelde contra Dios. Esa es la causa de toda la existencia material. Kṛṣṇa-bhuliya jiva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Deberíamos saber esto, que “¿Por qué somos puestos en esta condición de lucha por la existencia, siempre con temor, con ansiedad? ¿Por qué somos puestos en esta situación? No lo queremos”. Esa es la vida humana. Cuando el ser humano se plantea estas preguntas, entonces él es un ser humano. ”¿Por qué?” Mientras no se plantea estas preguntas “¿Por qué?”, es un animal. El animal no cuestiona que “¿Por qué me llevan al matadero? ¿Por qué me han traído... me han traído aquí para matarme?” Animal. De manera similar, si un ser humano no comprende que “he sido puesto en este mundo material para ser sacrificado por las leyes de la naturaleza material. No importa si soy Napoleón o un hombre ordinario, seré sacrificado..”.. Por eso se le llama mṛtyu-loka, “el universo donde todos somos matados”. Nadie quiere. Así como el animal no quiere ser sacrificado, pero es, a la fuerza, lo matan. Del mismo modo, nadie quiere la muerte, pero se nos impone. Incluso personas tan importantes como Napoleón él quiso construir su arco, pero murió antes de que se cumpliera su deseo. Así es la naturaleza material. Tenemos que pasar por el matadero tan pronto como sea necesario.

Por eso, el verso dice icchatā abhayam: “Todo el que, desee estar libre del temor, de ser sacrificado, entonces tiene que hacer esto”. ¿De qué se trata? Sarvātmā bhagavān īśvaraḥ: “El Señor Supremo, que es el origen de todas las entidades vivientes, sarvātmā, y Él es Bhagavān”. Bhagavān significa todopoderoso, con todas las opulencias. Él puede hacerlo todo. Así es Bhagavan. No esos sinvergüenzas de imitación que afirman “Yo soy Dios”, pero no pueden hacer nada, no ese tipo de Bhagavān. Bhagavān significa todopoderoso. Él puede hacer, lo que Él quiera. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, goza de plenitud en seis opulencias. Eso se llama Bhagavān.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ iti bhagāṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Esta es la definición de Bhagavan. Todo está definido. No hay que aceptar nada a ciegas. Aiśvaryasya, la riqueza. Bhagavān significa quién posee las riquezas completas. Ese es Bhagavān. Ahora, yo tengo algo de dinero, tú tienes algo de dinero, él tiene algo de dinero, pero nadie puede afirmar que “tengo todo el dinero”. No, no es posible. Así que aquel que posee todo el dinero, ese es Bhagavān. Lo mismo que con el dinero, con la fuerza, la belleza, la inteligencia, el conocimiento y vairāgya, cuando encuentras una persona así… puedes encontrar a una persona que sea muy importante y rico en el mundo material, pero no puedes decir que él es el hombre más rico supremo. Eso no es posible. siempre encontrarás a otro hombre más rico que él. Encontrarás otro rico. De esta manera, si eres un gran erudito, investigas, investigas, cuando te encuentras con una persona que ves que nadie es más rico que él, ese es Bhagavān. Bhagavan. Eso es Bhagavan.

Si tienen la energía para buscar a esa persona, esa persona es Bhagavān. No es difícil. Tenemos la definición. Aquí hay competencia. No solo Bhagavān, sino īśvara. Īśvara significa controlador. Todos somos īśvara. Yo también controlo, controlo esta institución. Alguien controla su oficina, su fábrica, su reino. Es como el presidente Nixon, controla los Estados Unidos. Así que todos nosotros, en mayor o menor medida, somos īśvara, controladores. Todo el mundo. Como esta madre, ella está controlando a su hijo pequeño. Entonces también ella es īśvara, significa que ella es controladora. Así que todo el que tenga ese poder de controlar… así que Dios nos ha dado a todos una cierta capacidad de controlar. En ese sentido, todos somos īśvara. Pero aquí el verso dice, bhagavān īśvaraḥ: “El controlador supremo”. Controlador supremo significa que nosotros somos controladores, pero estamos controlados por alguien más. Pero Bhagavān Īśvara significa que Él ya no está controlado por nadie. Eso es Kṛṣṇa. Así se le define, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: “El controlador supremo es Kṛṣṇa”. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1).

Entonces īśvara y hari. Hari significa si tú te entregas a ese īśvara… estás siendo controlado. Tontamente, pensamos: “Soy libre”. ¿Cómo puedes ser libre? La personalidad más importante de este país, Napoleón Bonaparte, no era libre. ¿Y cómo puedes tu ser libre? Es un concepto erróneo. Nadie puede ser libre. Todos están sujetos a control. Pero nos rebelamos: “No, no quiero. No quiero que me controlen”. Pero estarás siempre sometido a un control. Es como en un estado, si no quieres ser controlado por las leyes estatales, el estado nos meterá por la fuerza en la prisión para ser sometidos a su control. Esta es nuestra posición. No puedes ser libre. Esto no es… por eso, la libertad no es buena para nosotros. Del mismo modo que para un niño pequeño. Si al niño se le da libertad, simplemente creará estragos. Por eso no hay que darle libertad, hay que controlarle.

Del mismo modo, todas las entidades vivientes, siendo hijos de Dios, debemos someternos voluntariamente al control de Dios. Esa es la perfección de la vida. No intentes ser falsamente libre. Eso no es posible. Igual que la madre: nunca deja libre al niño, porque eso no es bueno para él. No debe ser. A cualquiera que sea débil, no se le debe dar libertad. Eso es bueno para él. Del mismo modo, nosotros somos débiles; Dios es grande. Dios es todopoderoso. Nosotros somos diminutos. No tenemos poder. Por lo tanto, nuestra vida normal es aceptar voluntariamente el poder controlador de Dios. Eso es vida humana. Y Dios viene y nos pregunta: “Mi querido hijo, ¿por qué estás aquí luchando? Nunca serás feliz”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Has elaborado tantos planes para ser feliz, pero nunca serás feliz. Por eso, lo único que tienes que hacer es someterte a Mi control y serás feliz”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: “Yo te daré plena felicidad”. Esta es la esencia del Bhagavad-gītā. Y todo el que consiente en ser controlado, ahí comienza su éxito en la vida, cuando lo acepta. Desafortunadamente, en la actualidad a toda la población mundial se le ha enseñado de tal manera que no quieren ser controlados. Por lo tanto, siempre hay una situación de caos.

Aquí está la solución, si quieres estar a salvo de esta situación caótica, si quieres estar libre de todas las ansiedades, lo que tienes que hacer es śrotavyaḥ, “Escuchar acerca del controlador supremo, Kṛṣṇa”. Y por escuchar acerca del controlador supremo, para escuchar acerca de Él tenemos ochenta libros como ese. No uno, ni dos, ni tres, ni cuatro, ochenta libros. Así, que, si de verdad eres inteligente, si de verdad eres científico, o filósofo, lee estos libros. Eso se denomina śrotavyaḥ. Escuchar acerca del controlador supremo. No es que simplemente Dios es grande. Tratar de entender de qué forma es grande Dios. Eso lo encontrarás en estas escrituras. No hay otra escritura como esta en todo el mundo. Encontrarás aquí. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. No simplemente escuchar en una forma inerte. Tan pronto como lo escuchas, si tu… entonces propagas este conocimiento. Kīrtitavyaḥ: “Mi querido señor, existe Dios. Dios es así. Lo he escuchado de estas autoridades”. Eso es lo que se llama kīrtitavyaś ca, predicar. Primero escuchar. Sin escuchar, ¿cómo vas a predicar? El proceso se denomina śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23), es otro nombre. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca (SB 2.1.5). Y smartavyaḥ. Tan pronto como somos oyentes expertos y cantantes expertos, entonces siempre recordaremos, smartavyaḥ, como está aquí. Y tan pronto como podemos recordar siempre a Kṛṣṇa, entonces estamos libres del temor. Se acabo. Eso es vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)