ES/740618 - Clase BG 02.13 - Alemania

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740618BG-Alemania, 18 junio 1974 - 36:45 Minutos

(Prabhupāda canta oṁ namo bhagavate vāsudevāya y el verso con los devotos)

Prabhupāda: Así que,

dehino ‘smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Entonces, dehinaḥ. Dehinaḥ significa aquel que posee el cuerpo. Ese es el significado de dehinaḥ. Tal como la palabra sánscrita, guṇinaḥ. Guṇinaḥ significa aquel que ha obtenido algunos atributos especiales. (un niño llora, Prabhupāda sonríe, los devotos ríen). Él, ella está comprendiendo más que nadie. (risas). Sí. Sí. Entonces, asmin dehe. (niño llora otra vez). Ahora... (risas) Tú vas a crear disturbio. Sí. Entonces, uno se beneficia, uno pierde. Así que, obtienes un niño, y por otro lado no puedes escuchar. Esto es karma-kāṇḍīya. Esto es el mundo material. Tan pronto como logran algún beneficio aquí, por otro lado hay pérdida. Tan pronto como quieren construir un gran rascacielos, por otro lado se excava la tierra (risas). De otro modo, ¿de dónde la obtienen? No pueden crear. No pueden crear las piedras y ladrillos. Tienen que cavar en alguna parte y apilar aquí. Y eso es avance de la civilización. Estar ocupado en cavar y apilar (risas). A esto se le llama avance de la civilización. Los bribones no piensan: “¿Por qué estoy cavando y amontonando inútilmente? Después de todo, māyā me va a patear y no habrá más eso de cavar y amontonar”. Pero ellos están muy ocupados. Ellos no pueden venir a escuchar el Bhagavad-gītā, están muy ocupaos. Esto se llama māyā.

Entonces, dehinaḥ. Dehinaḥ significa el poseedor del cuerpo. Esta cosa simple, que hay un propietario de este cuerpo, o el poseedor... y si nosotros no... Realmente, no somos el propietario. Somos ocupantes. Tal como una casa rentada. El propietario es un hombre diferente. (otro niño llora). Ahora otro (risas). Cada uno es, sabe esto, que si rentan una casa, el propietario es un hombre diferente, y el inquilino es el ocupante. No propietario. Entonces, yo soy el alma espiritual, no soy el propietario, soy simplemente el ocupante. Los bribones materialistas no saben que el propietario es la Suprema Personalidad de Dios y Él me está dando un departamento particular de acuerdo a mi capacidad de pagar la renta. Esta es mi posición. De otra manera, ¿por qué cada uno no obtiene cuerpo de primera clase, cuerpo de rey, o cuerpo de hombre rico? Un niño nace, él es inmediatamente un hombre rico. Entonces, ¿no hay un plan? Y otro niño nacido en el mismo momento es un hombre muy pobre. ¿Por qué? Esto se llama karma-kāṇḍa. A este niño se le ha dado una habitación, un apartamento, de acuerdo a su capacidad de pagar la renta, y a otro niño se le ha dado otro apartamento, un apartamento muy lujoso, de acuerdo a su capacidad de pagar la renta. A esto se le dice karma-kāṇḍa. De acuerdo a su karma, o trabajo, obtienen un cuerpo, ya sea de hijo de rey, o hijo de zapatero, o hijo de perro, o hijo de gato, o hijo de un árbol, o de una planta. Esta es la naturaleza. Debe ser comprendido. Kṛṣṇa dice en el último verso que: “No pienses que no existíamos en el pasado. Estamos existiendo en el presente y vamos a seguir existiendo en el futuro”. Exactamente como eso, que vivimos en un apartamento. De esta manera, si soy capaz de pagar más renta, me transfiero a otro apartamento. O si no puedo pagar la renta presente, tendré que mudarme a otro, de menos valor. A esto se dice: “Yo existía en un apartamento, ahora existo en un apartamento, y existiré en otro apartamento”. Entonces, yo soy eterno, estoy simplemente cambiando mi apartamento o vestimenta. Así de simple. Asmin dehe yathā. Como kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, en esta vida estoy experimentando que cambié tantos apartamentos -yo fui un niño; aquel apartamento yo cambié en la niñez; luego otra vez cambié en la juventud; luego soy un hombre viejo- de esta manera, cuando este apartamento sea desocupado, tendré que aceptar otro apartamento. ¿Dónde está la dificultad para comprender? Debo poseer otro apartamento o cuerpo. El cuerpo es el apartamento. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Es tal como este apartamento. Esta habitación está hecha de ladrillos, piedra, y cemento. En forma similar, este apartamento está también hecho de esta piedra, ladrillo o cemento. Entonces, ¿qué es este cuerpo? Este cuerpo y este enorme, gigantesco..., ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia. Tal como aquí, en lo material, en su presencia, ven tantas rocas. Así, los huesos son como rocas. Y tantas secreciones dentro del abdomen. Al menos sabemos que hay orina. Eso es agua, tal como hay agua de mar, agua de océano. En forma similar, si examinan escrutadoramente, la misma cosa, de qué está hecha la manifestación material entera, este cuerpo también está hecho de lo mismo. No hay diferencia. Simplemente una pequeña y gran cantidad. El cuerpo de la hormiga está también hecho con los mismos ingredientes, el cuerpo del elefante también con los mismos ingredientes, y este universo gigantesco, tantos planetas, el Sol, la Luna y el cielo, también están hechos con los mismos ingredientes. Solo es la diferencia entre un apartamento pequeño y uno grande. Eso es todo.

Pero el propietario o el ocupante del apartamento es diferente. Esto debe comprenderse. Él está cambiando apartamentos. Eso está explicado aquí también. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Este kaumāraṁ yauvanam... Decimos: “Este es un cuerpo de niño, este es cuerpo de joven”. Son apartamentos diferentes. Y de acuerdo al apartamento, la conciencia y la inteligencia de uno está desarrollada, de acuerdo al cuerpo. Cuando la entidad viviente, o el alma, obtiene un... Eso lo verán. Un hombre pobre vive en una pobre casita o en un apartamento no muy limpio, su mentalidad es diferente. Otro delicado, respetable caballero, que vive en una hermosa casa, un hermoso apartamento, su mentalidad es diferente. Entonces, de acuerdo a las circunstancias, los cambios mentales están allí. Pero el hombre pobre es una entidad viviente también y el hombre rico es también una entidad viviente. En forma similar, estos tantos apartamentos o diferentes tipos de cuerpo, 8.400.000 tipos de cuerpo, el ocupante, la entidad viviente, o el alma, es de la misma cualidad, pero de acuerdo al apartamento o cuerpo que él ha ocupado, ha desarrollado diferente conciencia y mentalidad. ¿Está claro o no? ¿Dónde está la dificultad? Estos bribones, no creen en la transmigración del alma, pero ¿dónde está la dificultad para comprender la transmigración del alma? Eso está afirmado claramente. Y ¿quién lo está afirmando? Kṛṣṇa, la suprema autoridad. Ustedes no pueden decir: “No creo en la transmigración”. Pueden creer o no, pero esto es un hecho. Esto es un hecho. Esto es el hecho. ¿Qué son? No creen, entonces, ¿dónde está la pérdida o la ganancia si creen o no? El trabajo de la naturaleza va a continuar. Ustedes, pícaros, si creen o no cree, eso no importa. El trabajo de la naturaleza va a continuar. Si han ocupado hermosamente un apartamento de primera clase, entonces, la naturaleza les va a dar un buen cuerpo.

Por consiguiente, digo repetidamente... estoy diciendo otra vez que ustedes, pueblo de Occidente, muchachos occidentales, muchachas occidentales, o pueblo de Occidente, la naturaleza les ha dado una muy buena oportunidad. Una vez hubo un tiempo en que el pueblo de Europa entero dominaba el mundo porque ellos eran muy inteligentes. De esta manera, ellos han obtenido buena inteligencia, buenos recursos, lindos cuerpos, hermosos cuerpos. Todas las cosas son muy buenas. No las arruinen comportándose como perros y gatos. Ese es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que están siendo mal dirigidos y simplemente con conciencia corporal de vida. Por lo tanto, hay pelea. Pelea de los alemanes y los ingleses. Ingleses peleando en Francia. Francia está peleando. ¿Por qué esta pelea? Si saben que: “Yo no soy este cuerpo, soy alma espiritual, ¿por qué estoy identificándome falsamente con la tierra?”. “Yo soy, yo soy, yo soy un alemán porque nací en esta tierra”. Eso también es falso. No hay tierra de Alemania, o Francia o Inglaterra. Tierra es tierra. Falsamente la han llamado “esto es Alemania”. ¿Qué es Alemania? Digamos doscientos o trescientos años atrás, no había Alemania. Tal como América, no había América. La tierra estaba, pero el nombre no. Entonces algunos europeos han colonizado. Ellos aceptan: “Esto es América. Esto es..”.. Así que todo esto son designaciones.

El hecho real es que la tierra no les pertenece ni a los alemanes, ni a los ingleses, ni a los americanos, pero le pertenece a Dios. La tierra fue creada por Dios, entonces, es la propiedad de Dios. ¿Dónde está la dificultad para comprender? Ustedes no crearon nada, ni siquiera su propio cuerpo. Ese propietario también es Kṛṣṇa. Porque tan pronto como Kṛṣṇa les pida: “Por favor desocúpalo”, deben desocuparlo inmediatamente. ¿Pueden permanecer en este cuerpo? El propietario les pedirá que lo desocupen, de una manera u otra. Tienen que desocuparlo. O el propietario no lo va a reparar. Entonces, voluntariamente lo desocupan, que “este ya no es más útil”. Esta es la ley, continúa. Y eso es... Está tan bien explicado. Dehinaḥ asmin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como hemos cambiado tantos tipos de cuerpos diferentes, incluso en la duración de esta vida... Ahora, como este cambio está tomando lugar, eso no lo pueden imaginar. Por consiguiente, decimos, el mismo cuerpo. Pero realmente, no es el mismo cuerpo. El cuerpo es diferente. Está cambiando. Y porque la persona, el alma está allí, por lo tanto está cambiando. Y tan pronto como la persona no está allí... Supongamos en un cuerpo de niño, un niño nacido muerto, no va a crecer, no va a cambiar. En tanto el alma esté allí, él va a cambiar. Así, Kṛṣṇa dice que: “Nosotros existíamos en el pasado”. Esta es una afirmación autoritativa. Esto es para entender que yo existía en el pasado en diferente cuerpo. Como yo existía, digamos, setenta años antes en un cuerpo diferente, estaba saltando como un muchacho, ahora no puedo saltar. Ahora tengo que llevar bastón. Este es un cuerpo diferente. Entonces, ¿dónde está la dificultad para comprender? Si fuera el mismo cuerpo, entonces, yo podría saltar como un muchacho. Yo recuerdo que saltaba. Pero ahora no es posible. Tengo que recibir ayuda de tres hombres (risas). Entonces, el cuerpo es diferente. Aunque imperceptiblemente ha cambiado, pero el cuerpo es diferente. El cuerpo es diferente.

De esta manera, si tratamos de comprender, dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dhīra, aquellos que son inteligentes y sobrios, son llamados dhīra, no perturbados de mente, no bribones, los bribones no pueden comprender. Por lo tanto la palabra mejor es usada dhīra. ¿Cuál es el significado de dhīra? Dhīra, “el sobrio”, aquellos que han obtenido substancia cerebral, no excremento de vaca. ¿Comprenden? Ellos pueden comprender. Por consiguiente, uno tiene que volverse inteligente, dhīra. Para la comprensión espiritual tenemos que crear las circunstancias favorables. Circunstancias favorables... Tal como para crear un cuerpo saludable, tienen que permanecer en tal forma, que no vayan a caer enfermos; similarmente, dhīra significa que si tratan de permanecer como gatos y perros, entonces, permanecerán como gatos y perros, pero si quieren permanecer como un ser humano, entonces deben permanecer como un ser humano perfecto. Por consiguiente, no sexo ilícito. Los gatos y perros pueden tener sexo ilícito, y si el ser humano también sigue el mismo proceso, entonces, ¿dónde está la diferencia entre gatos y perros? Por lo tanto, deben de ser cautelosos para no volveros gatos y perros, pero permanecer como seres humanos. Entonces, serán dhīra, sobrios, no agitados. Por lo tanto se usa esta palabra. Esto no es comprendido por los gatos y perros. Y si les digo a los gatos y perros que: “Tú no eres este cuerpo, estás simplemente poseyendo este cuerpo”, es inútil porque él ha obtenido un cierto cuerpo que no puede comprender, incluso instruyéndolo por mil años, porque ha obtenido un cuerpo diferente, cuerpo de gatos y perros. Pero en el cuerpo con forma humana, está esa posibilidad. Esa es la diferencia entre cuerpos de gatos y perros y cuerpo humano.

Así que volverse dhīra significa, no usar este, quiero decir, muy importante, muy útil cuerpo, cuerpo humano, para pasar como gatos y perros. Eso es muy peligroso. Es una gran pérdida. Prahlāda Mahārāja dio esta instrucción. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Tenemos que ser muy humildes, inteligentes, para comprender que: “Yo he obtenido este cuerpo, debe ser después de muchos, muchos nacimientos”. Esa es la teoría de la evolución. Puedo comprender que este árbol... es también un ser viviente, pero está parado allí por miles de años. Miles de años ellos están parados. Tantos Napoleones, tantos Kaisers, tantos Hitlers vienen y van, pero el árbol está parado. Ese es un castigo, pero también es una entidad viviente. También está creciendo y cambiando, a menos que pongan agua en la raíz del árbol, sin comer, entonces morirá. En forma similar, si no comen, morirán. Morirán. No hay diferencia. Simplemente son métodos diferentes de vida. Eso es todo. Los gatos y perros tienen cierto método de vida. El ser humano vive en cierto método, los árboles están viviendo en cierto método. Los peces en las aguas, viven en cierto método. Pero el comer, dormir, aparearse y defenderse está allí. Está allí. Entonces, de acuerdo a los diferentes cuerpos, ellos viven diferentemente.

Así, todas las entidades vivientes, como Kṛṣṇa dijo que: “Ellos existían”, entonces existían en un cuerpo diferente. Ahora existen en un cuerpo diferente. A esto se le llama evolución, o transmigración. Esto es... La evolución... La teoría de la Evolución está. No teoría, hecho. En el Padma Purāṇa... No es un invento de Darwin. Está allí... Asatiṁ caturam caiva jīva-jātiṣu. Como está afirmado claramente, la teoría de la evolución es un hecho, hay 8.400.000 diferentes especies de vida, y las entidades vivientes pasando transmigrando de una a otra, de una a otra. Por lo tanto, cuando uno llega a esta forma de cuerpo humano, Prahlāda Mahārāja dice, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma: “Es muy raro, esta forma de cuerpo humano es muy..”.. ¿Por qué es tan raro?. Arthadam adhruvam. También vamos a morir. Vamos a abandonar este cuerpo como los perros y los gatos. Pero puedo obtener un conocimiento sublime en este cuerpo. Los perros y los gatos no pueden obtenerlo. Por lo tanto debemos utilizar esto. Entonces, para comprender esta importancia de este cuerpo está explicado aquí que: “Yo no soy este cuerpo, soy alma espiritual. Me ha sido dado un tipo de cuerpo por la energía material bajo la orden de Kṛṣṇa, Dios”. Prakṛteh kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Esto, estas cosas continúan por ley de la naturaleza. La ley es tan perfecta. Tal como he dado varias veces, que si se infectan con alguna enfermedad, la ley de la naturaleza es tan perfecta que deberán sufrir de esa enfermedad, a menos que tomen precaución. Cada uno sabe que cualquier enfermedad infecciosa... eso es... lo ven en el Bhāg...

(cortado) …porque está lleno de engaño, lleno de error, lleno de ilusión, imperfección, entonces ¿cómo pueden entender la cosa o la persona que está más allá de su percepción? Eso no es posible. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22). Esta es una instrucción védica, que: “Las cosas que están más allá de tu percepción, no intentes entenderlas con este tonto argumento y lógica”. No intenten comprender. Acintyāḥ khalu ye bhāvā. Acintya significa más allá de su percepción. Cintya significa con su percepción, y acintya significa más allá de su percepción. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa. No se puede entender por esta lógica y filosofía sinvergüenza. Eso no es posible. Entonces, ¿cómo debe entenderse? Hay muchos lugares. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136).

Con estos sentidos burdos, no pueden entender a Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa —no lo pueden entender. Entonces, tengo esto... esto es mío, en posesión. ¿Cómo puedo entender a Kṛṣṇa?". Se dice que, sevonmukhe hi jihvādau. Cuando ponen su lengua al servicio del Señor. Ahora, esto es también otro asunto peculiar, entender por la lengua, no por la mente. La lengua. La lengua significa que tenemos dos actividades que realizamos con la lengua. Una es la degustación de alimentos y la otra es la vibración de la voz. Así que si se utiliza esta lengua vibrando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y comer Kṛṣṇa prasādam—bās. Entonces entienden a Kṛṣṇa. No lo entienden, pero Él se revela.

En esta vida todo está prohibido: no hay sexo ilícito, no hay juegos de azar, no hay intoxicación. Todo no. Se acabó la vida material. ¿Por qué se adhieren, a menos que entiendan a Kṛṣṇa? Esta es la prueba. Cuanto más se adhieran a estos principios, sevonmukhe jihvādau, ocupando su lengua en dos asuntos, —cantando Hare Kṛṣṇa y comiendo kṛṣṇa-prasādam— su vida será perfecta.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta? (pausa)

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “De todos los sentidos, Yo soy la mente”.

Prabhupāda: Primero que nada, pregunta sobre los temas que hemos terminado. Por supuesto, esto también en un punto... ¿Cuál es tu pregunta? Continúa.

Devoto (1): Bueno, usted explicó que tenemos tres tipos de miserias…

Prabhupāda: Tres clases de miserias. Sí.

Devoto (1): ...ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika. Así que ādhyātmika es la miseria también de la mente.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (1): ¿Cómo puedo entender eso?

Prabhupāda: Bueno, a veces la mente no está en orden. Eso es ādhyātmika. Supongamos que alguien viene a mí y me hace alguna pregunta. No estoy pensando mucho... pero, "Bueno, más tarde le responderé". Eso significa que la mente no está en orden. Estás escuchando el Bhagavad-gītā, pero tu mente puede estar en otro lugar. Así que hay... esta es la enfermedad de la mente, el rechazo y la aceptación. Hay una enfermedad de la mente, hay una enfermedad del cuerpo. Eso se llama ādhyātmika.

Hombre hindú: Kṛṣṇa dice que de acuerdo con su... como usted dijo, aprender a tolerar. Aprender a aguantar, a tolerar. Y ¿qué... cómo puede uno estar mejor equipado para tolerar estas desesperaciones y miserias de nuestra existencia humana?

Prabhupāda: Cuanto más comprenda que no es el cuerpo.

Hombre hindú: Ah, sí. Sí, gracias.

Prabhupāda: Cuanto más comprenda que: "No soy este cuerpo", más podrá tolerar. Y si nos perturban los dolores y el placer del cuerpo, entonces olvidaremos nuestro verdadero propósito. Nuestro verdadero asunto es salir... Yo no soy este cuerpo, pero este cuerpo humano es una oportunidad para salir de este cuerpo. Ese es mi verdadero asunto. Así que si nos perturban mucho estos dolores corporales y el placer, entonces me olvido de mi verdadero propósito. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado, taror api sahiṣṇunā.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Tṛṇād api sunīcena. Como la hierba. Todo el mundo está pisoteando la hierba, la hierba no protesta. Por lo tanto, ser más humilde que la hierba y más tolerante que el árbol. De esta manera tendremos que mantener nuestra posición en este mundo material y avanzar en la conciencia espiritual. Si nos perturban, entonces no podemos progresar. Supongamos que estamos prohibiendo tantas cosas, especialmente en el mundo occidental, esto es muy doloroso, pero hay que tolerar. Si quieren salir de este cuerpo, tienen que tolerar. En realidad no es doloroso. Si están en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no es difícil. Es muy fácil. No es muy... ¿alguna otra pregunta?

Devoto (2): Prabhupāda, ¿cómo desarrolla uno el deseo, entonces, de salir de este cuerpo?

No tener deseos. Ningún deseo material. Simplemente piensa en cómo impulsar este movimiento. Ese deseo y ningún otro deseo. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Ningún deseo material. Śūnyam. Poner a cero todos los deseos materiales. Simplemente deseo: "¿Cómo puedo seguir adelante? ¿Cómo debo servir a Kṛṣṇa? ¿Cómo decoraré este...?". Por lo tanto, hemos dado tantos compromisos, para desviar el deseo. El deseo no puede ser detenido, eso no es posible. Esas personas tontas dicen: "Deshacerse del deseo". Eso no es posible. Deseo significa que estoy muerto. No. Purifica el deseo. Purifica el deseo. Tienes el deseo de conducir un automóvil, sólo conduce un auto para predicar la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Esto es... cambiar la calidad del deseo.

El deseo no puede ser detenido, eso no es posible. Quiero comer alimentos muy buenos, muy bien, come remanentes de comida, ofrecemos a Kṛṣṇa la mejor comida. Ese es el principio regulador. A Kṛṣṇa se le debe ofrecer la mejor comida, y tú te llevas los remanentes. Kṛṣṇa no tiene tanta hambre como... Él lo está tomando, pero también lo está dejando. Eso es lo que Kṛṣṇa está comiendo. Kṛṣṇa dice que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26): "Cualquiera que me ofrezca estos productos alimenticios hechos de patraṁ puṣpam, vegetales y granos alimenticios y leche y esto...". Nunca dice: "Dame carne o huevos". No. Nunca lo dice. Él dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Estos alimentos los podemos preparar muy bien de muchas maneras, y Kṛṣṇa dice: "Si alguien me ofrece con fe y amor, Yo lo como".

Ahora, la pregunta es, ves que: "Lo que sea que ofrezcas, estas cosas están ahí. ¿Cómo es que Kṛṣṇa ha comido?". Por lo tanto, su proceso de alimentación es diferente, pero Él ha comido. Tienes que aprender del śāstra, que pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Él no está hambriento, puede comerse el mundo entero. Pero aun así, el mundo permanece como está. Eso requerirá de algún cerebro para entenderlo. Kṛṣṇa come. Kṛṣṇa come, y de nuevo mantiene todo como está para su alimentación (risas). Así que no eres un perdedor. Si ofreces a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa comerá y volverá a conseguirte los alimentos para comer. Esa es Su plenitud. Esa es Su plenitud. Así que, por lo tanto, preparas alimentos muy, muy buenos y los ofreces a Kṛṣṇa y los tomas. Entonces tu deseo de comer alimentos buenos se cumplirá automáticamente, y al mismo tiempo te conviertes en devoto de Kṛṣṇa. ¿Por qué no haces esto? Cualquiera puede hacerlo, ya sea en este templo o en la casa. Pero no adorarán a Kṛṣṇa, adorarán a un perro. En lugar de Dios, mantener el perro y tener todo el cuidado. Esta es la mentalidad.

Entonces en la próxima vida se convierten en un perro, porque tienen buena fe y amor por el perro, por lo tanto, se convierten en un perro. Y si tienen buena fe y amor por Kṛṣṇa, obtienen un cuerpo como el de Kṛṣṇa. A menos que tengan el mismo tipo de cuerpo, ¿cómo pueden jugar con Kṛṣṇa, bailar con Kṛṣṇa? Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti... (BG 4.9). Si te conviertes en un perfecto devoto de Kṛṣṇa, entonces después de renunciar a este cuerpo, obtienes un cuerpo como el de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), y vives eternamente, una vida dichosa de conocimiento. Ese debería ser el objetivo de la vida.

Está bien, canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol... (fin)