ES/740622 - Clase BG 02.13 - Bad Homburg, Alemania

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740622BG-Alemania, 22 junio 1974 - 55:37 Minutos

(traducido al alemán en todo momento)

Prabhupāda:

...kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Señoras y señores, agradezco mucho su bondadosa participación en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y el tema de hoy es la vida después de la muerte. Vamos a tratar de hablar algo sobre éste tópico. (al que traduce) Entonces, describe el significado de este verso de nuestra edición alemana. (el traductor alemán lee la traducción alemana).

Así que la vida después de la muerte no es muy difícil de comprender. Hemos obtenido diferentes grados de vida. Tal como el niño está llorando, eso es también vida, luego el cuerpo del niño es vencido; luego obtiene otro cuerpo, cuerpo de muchacho, y este cuerpo también es vencido; otro cuerpo, cuerpo juvenil, este también es vencido; y luego un cuerpo de hombre viejo, como yo, éste también será vencido. Entonces, la lógica es como los otros cuerpos vencen y voy a obtener un siguiente cuerpo, similarmente, cuando este viejo cuerpo sea vencido, voy a obtener otro cuerpo. Aquí esto está afirmado por la autoridad suprema, Kṛṣṇa, que como estos cuerpos están cambiando durante esta vida... Están cambiando. El cuerpo viejo, el cuerpo de niño, mi cuerpo de muchacho, ya no existen más, pero yo estoy existiendo. Sé que tenía un pequeño cuerpo como este. Yo tuve un cuerpo de joven, un cuerpo juvenil, puedo recordarlo. Por consiguiente, yo soy eterno, los cuerpos son temporales.

Así que esto es evolución. Esta teoría de la evolución... No es una teoría, es un hecho, afirmado en la literatura védica, Padma Purāṇa, como hemos pasado a través de tantos cuerpos, y por último hemos obtenido esta civilizada forma humana de cuerpo. Hemos pasado a través de 900.000 formas de cuerpos acuáticos dentro del agua; luego, gradualmente, llegamos a la forma de árboles y plantas, hay 2.000.000 de variedades; luego obtenemos cuerpos de insecto, hay 900.000 formas de cuerpo; luego entramos en las especies de los pájaros, 1.000.000 de formas de cuerpos: luego, después de los cuerpos de pájaros, hay 3.000.000 de diferentes variedades de cuerpos de bestia; luego después de éste período, llegamos al cuerpo humano, pero hay 400.000 especies de cuerpo humano. Y así obtenemos esta linda forma de cuerpo humano con buen cerebro y buena conciencia. De manera que debe ser utilizada apropiadamente. Que... Por las leyes de la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Esta es la ley de la naturaleza. Gradualmente desarrollamos diferentes tipos de cuerpo y diferentes tipos de conciencia. Así pues, cuando finalmente venimos a la conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida.

Así pues, estamos viviendo en este planeta, pero en otros planetas hay diferentes formas de vida. Entonces, hay un planeta... Muchos millones de planetas. Específicamente, hay un planeta dentro de este universo, que se llama Siddhaloka. Hay otro planeta también, planeta celestial, planeta Brahmaloka. Y en diferentes planetas, hay diferentes especies de vida, diferentes estándares de confort. Pero en los sistemas planetarios más elevados, el estándar de confort es más y más, mil veces más, mil veces más, de esta manera. Así como en este planeta hemos obtenido diferentes estándares de vida. En sus países occidentales, su estándar de vida es, al menos, para ser comprendido, más confortable que otros estándares de vida. De esta manera, si se promueven al sistema planetario más elevado llamado Brahmaloka, obtendrán duración de su vida muchos millones de años. Está afirmado en el Bhagavad-gītā que sahasra-yuga-paryatam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). En el planeta Brahmaloka, los residentes, han obtenido su día, un día significa el tiempo de un día, no de noche, doce horas, digamos. Eso es igual a... sus doce horas es igual a nuestros millones de años. Sahasra-yuga. Sahasra-yuga significa 4.300.000 años multiplicados por 1.000. Eso se llama sahasra-yuga. Tal es la, semejante duración de tiempo es igual a doce horas en el planeta Brahmaloka. Entonces, incluso si ustedes van al planeta Brahmaloka... (a Satsvarūpa) Lee eso. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna. Lee.

Satsvarūpa:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino ‘rjuna

mām upetya tu kaunteya

punar janma na vidyate

(BG 8.16)

Prabhupāda: Sí. (el traductor lee la traducción alemana) Así que nuestra tendencia natural es ir a otros, mejores planetas. Por consiguiente la gente está tratando de ir al planeta Luna. En forma similar, pueden ir al planeta Sol, planeta celestial. Hay muchos. Pero la información es, que aunque alcancen el planeta más elevado de este universo, están allí los cuatro principios de la vida material, llamados, nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Así que podemos ir al planeta más elevado. Hay un proceso para ir.

ūrdhvam gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Si se mantienen en sattva-guṇa, o en las modalidades de la bondad, serán promovidos a los sistemas planetarios más elevados, incluso al sistema planetario más elevado. Esto es llamado ūrdhavaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Y si se mantienen en las modalidades de la pasión, permanecerán en el sistema planetario medio. Este es sistema planetario medio. Este planeta terrenal, es llamado Bhūrloka. Luego, sobre éste, está Bhuvarloka. Luego, sobre ése, está Svargaloka. Esos son planetas celestiales. Los planetas celestiales comienzan en el planeta Luna. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gachanti tāmasāḥ. Y aquellos que están en las modalidades de la oscuridad, van abajo, abajo, abajo. La vida animal está también entre los bajos, quiero decir, modos de vida. Entonces, esta forma humana de vida, es una oportunidad para hacer nuestra elección donde iremos después, a los más elevados, a los más bajos, o permaneceremos aquí. Entonces, como ir al sistema planetario más elevado, también está mencionado. Yānti deva-vratā devān. Lee esto.

Satsvarūpa:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad –yājino ‘pi mām

(BG 9.25)

(traductor alemán lee la traducción)

Prabhupāda: Entonces, si queremos, podemos ir al sistema planetario más elevado, al sistema planetario celestial. Tal como estamos tratando de ir al planeta Luna, pero no hemos sido exitosos. De esta manera no podemos ir allí. Cada planeta, y todo planeta, tiene diferente atmósfera. Entonces, al menos que su cuerpo esté completamente competente para vivir en tal planeta, no pueden ir allí. Así como los científicos dicen que en el planeta Luna la temperatura es de doscientos grados bajo cero, similarmente, en el planeta Sol la temperatura es muy, muy alta, cien y mil veces grados sobre lo normal. Así de esta manera, cada planeta tiene diferente atmósfera, diferente temperatura, diferente estándar de vida, diferente duración de vida. Así que uno tiene que ser competente para transferirse a un tipo particular de planeta. Nosotros, como almas espirituales, dehī, el poseedor de este cuerpo... Dehī significa uno que posee este cuerpo, o el ocupante del cuerpo, el alma espiritual. Ese es eterno. Cambiando el cuerpo, pero eterno. Por consiguiente, no debemos estar interesados en estos diferentes tipos de cuerpos temporales. Eso no es una inteligencia muy buena. Entonces, tenemos que prepararnos. Si queremos... Hay una plena descripción de cada uno y todos los planetas. Y podemos prepararnos de acuerdo a nuestro deseo, a cual planeta queremos ir. Pero Kṛṣṇa dice, mad-yājino’pi yānti mām (BG 9.25): “Las personas que están ocupadas en Mis deberes ocupacionales, ellos vendrán a Mí”. Entonces, ir a Dios o Kṛṣṇa, significa que tienen que adquirir su cuerpo original espiritual. El cuerpo espiritual ya está allí, pero ahora estamos cubiertos por este cuerpo material. Así que somos eternos, eso está descrito en el Bhagavad-gītā:

avināśi tu tad viddhi

yena sarvam idaṁ tatam

vināśam avyayasyāsya

na kaścit kartum arhati

(BG 9.25)

El indicio está dado, lo que está diseminado por todo el cuerpo, eso es eterno. Y ¿qué es eso? Eso es nuestra conciencia. Está afirmado aquí, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. En este cuerpo hay algo, eso es la conciencia. Es eterna. Tal como si ustedes o yo pellizcamos nuestro cuerpo, siento dolor porque la conciencia está allí. Pero cuando la conciencia no esté más allí, si corto mi mano, o la suya, no van a protestar. Incluso los científicos han probado que esta conciencia está en el árbol también. Si cortan un árbol, hay sensación, sintiendo algún dolor, y esto está registrado en la máquina. Así que aquí está el indicio que esta conciencia está diseminada por todo el cuerpo, que es eterna. El cuerpo no es eterno. Tan pronto como la conciencia se ha ido, el cuerpo está muerto. Por lo tanto, debemos tomar cuidado de lo que es cons... Esa es el alma. Debido a la presencia del alma, hay consciencia.

Así que Kṛṣṇa dice además en esta conexión, antavanta ime dehā nityasyoktāḥ sarīriṇaḥ (BG 2.18). Este cuerpo... Deha significa cuerpo. Antavat, esto es, para este cuerpo material, el alma es eterna. De esta manera, esa conciencia, o la radiación del alma, está descrita aquí. Na jāyate na mriyate vā kadācit: “Esta conciencia del alma, nunca nace, y nunca muere”. Nāyam bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ. El alma y la conciencia, no tiene pasado, presente o futuro. Ella es eterna. Aja. Aja significa que no toma nacimiento. Ajo nitya, eterna; śāśvata, siempre existente; ayam purāṇa, el más viejo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Cuando el cuerpo es aniquilado, el alma y la conciencia no son aniquiladas. Tal como cuando dormimos, nuestra conciencia trabaja en un cuerpo diferente, el cuerpo sutil, mente, inteligencia y ego. De esto tenemos experiencia todas las noches. Dormimos en nuestra cama, pero mi conciencia va a otro país, u otro lugar, y trabaja en una forma diferente. Otra vez cuando termina el sueño venimos de vuelta a este cuerpo, el cuerpo burdo. Así que muerte significa cuando la conciencia no viene de vuelta a este cuerpo burdo y entra en otro cuerpo burdo. Este período se llama muerte. Así, el cuerpo sutil, mente, está. Yo sé que ustedes han obtenido su mente, ustedes saben que yo he obtenido mi mente, pero yo no puedo ver su mente, ustedes no pueden ver mi mente. También hay inteligencia. Yo sé que han obtenido inteligencia, ustedes saben que yo he obtenido inteligencia, pero no pueden ver mi inteligencia a menos que esté en acción. Así, el alma está cubierta por dos clases de vestimentas. Así como estamos cubiertos por la camisa y el saco. Similarmente, la cobertura de la camisa, o mente, inteligencia y ego. Esta es una cobertura. Por encima de esta, hay una cobertura burda: tierra, agua, aire, fuego, como aquella. De esta manera, hemos obtenido dos coberturas. Entonces, nuestro asunto es, debido a que somos eternos, no debemos permanecer en estas coberturas temporales. Esas coberturas temporales... Por tanto tiempo estamos amarrados o enjaulados en estas coberturas llamadas vida condicionada. De manera que estamos tratando de liberarnos de esta vida condicionada. Tal como la gente está tratando de ir al planeta Luna. El deseo está. Pero debido a que la vida es condicionada, no puede ir. Tal como yo soy un extranjero, he venido a su país, estoy condicionado por las leyes de inmigración. Hay tantas condiciones. Una de las condiciones es que no puedo vivir aquí para siempre a menos que esté sancionado por el gobierno.

Así estamos ahora condicionados. En esta forma de vida, cubiertos por los elementos materiales, estamos condicionados por la naturaleza material. Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūdhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Estamos condicionados en cada paso por las leyes de la naturaleza material. Aun así, tontamente estamos pensando que somos libres. Esto es tontería. Estamos tan controlados por la naturaleza material, exactamente como un niño pequeño es tirado de la oreja por su madre. “Ven aquí”, él viene. “Ve para allá”, y va. Tal como un perro. Un perro puede sentirse muy libre, saltando. Pero tan pronto como el dueño dice, “ven acá”, él viene y es inmediatamente encadenado. Esta es nuestra posición. Así, esa es nuestra posición, que estamos completamente bajo las garras de la naturaleza material, y de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material, estamos actuando y cambiando nuestro cuerpo en diferentes especies de vida. Entonces, nuestra real ocupación en esta forma humana de vida es para lograr, tratar de aceptar el proceso por el cual podemos obtener libertad de la vida condicionada. El proceso es que tenemos que abandonar nuestra falsa conciencia. Estamos bajo una falsa conciencia. Pienso “soy hindú”, ustedes piensan que son alemanes, el perro piensa, “yo soy perro”, y el gato piensa, “yo soy gato”. Entonces, esta conciencia corporal, concepto corporal de la vida nos va a mantener condicionados dentro de la naturaleza material. Por lo tanto, nuestra primera ocupación es cómo lograr liberarnos de todas estas designaciones. Tal como yo me estoy poniendo esta ropa azafrán, pero no soy la ropa azafrán. O ustedes están usando una ropa roja, o un saco negro, ustedes no son esa ropa. Dentro del saco, son la persona. Similarmente, dentro de la vestimenta, yo soy la persona. Así, al momento presente, nosotros estamos en la conciencia de la vestimenta. “Yo soy la vestimenta alemana, yo soy una vestimenta inglesa, yo soy una vestimenta hindú, yo soy una vestimenta masculina, yo soy una vestimenta femenina”. Esto se llama vida condicionada. Así, en esta vida condicionada estamos aceptando un tipo de cuerpo y estamos muriendo. Muriendo significa abandonando y transmigrando, transferidos a otro cuerpo por las leyes de la naturaleza material, no está bajo mi control. No pueden decir que: “Después de abandonar este cuerpo alemán, aceptaré de vuelta otro cuerpo alemán“. Eso no está en sus manos, señor. Está bajo las leyes de la naturaleza. No pueden proponer. No pueden forzar a la naturaleza material. Después de este cuerpo, voy a obtener otro cuerpo. Eso está afirmado aquí. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Otra forma de cuerpo. Esa forma de cuerpo puede ser cualquiera de las 8.400.000 formas de cuerpo. Por lo tanto, si realmente somos inteligentes, debemos tratar de despertar, o puestos en nuestro cuerpo original, el cuerpo espiritual. Eso va a detener este constante cambio de cuerpo.

Entonces, el proceso es simple, tal como estamos predicando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, si solamente tratan de comprender qué es Kṛṣṇa... Kṛṣṇa o Cristo, es la misma cosa. Entonces obtendrán su cuerpo original espiritual. Esta conciencia de Kṛṣṇa puede ser despertada simplemente por cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o el Santo nombre de Dios. Entonces, manténgase distantes de las cuatro clases de vida pecaminosa y manténgase siempre en contacto con Kṛṣṇa o Dios, entonces irán de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Esta ventaja es posible en esta forma humana de vida. De otra manera, estamos perdiendo la oportunidad. Podemos ser puestos de vuelta en el ciclo de esas 8.400.000 formas de cuerpo. El proceso es muy simple y fácil porque pueden permanecer en su ocupación, en cualquier posición en la que están. Simplemente canten el santo nombre de Dios. No solo Hare Kṛṣṇa. Pueden cantar el santo nombre de Dios, Cristo. Cristo es también lo mismo que Kṛṣṇa. Entonces, háganlo. No hay gasto, pero la ganancia es muy, muy grande.

De manera que la conclusión es que no debemos ponernos en el ciclo de nacimientos y muertes continuamente en las 8.400.000 especies de vida. Para detenerlo e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios y recuperar su vida espiritual original.

Entonces, muchas gracias. Si tienen alguna pregunta en esta materia, pueden preguntar.

Satsvarūpa: (por un invitado o devoto alemán) Si cantar significa en voz alta, ¿cómo puede hacerlo todo el día si está trabajando en tantas situaciones diferentes? ¿Cómo puede cantar en voz alta?

Prabhupāda: Usted cante bajo, no hay peligro. Ya sea alto o bajo, eso no interesa, pero cante el santo nombre de Dios.

Traductor para invitado alemán o devoto: ¿Por qué decimos corear y no cantar?

Prabhupāda: Es la misma cosa. Corear o cantar, es lo mismo.

Traductor: ¿Cuál es el significado de este canto? Si estamos cantando todo el día, tenemos que obtener una cierta conciencia.

Prabhupāda: Sí. Por cantar el santo nombre de Dios, usted se asocia con Dios. Dios es absoluto. Él no es diferente de Su nombre. Entonces, cuando usted canta el nombre de Dios, significa que inmediatamente está en contacto con Dios. Y por cantar más y más, su asociación se vuelve más y más íntima. Luego, todo le es revelado. Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā:

teṣām satata-yuktānāṁ

bharatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Si se mantiene en contacto con Dios con fe y amor, entonces Dios está dentro de usted, Él le dará la inteligencia para que vaya de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Hay muchos procesos diferentes o sistemas de yoga para estar en contacto con Dios, pero para la gente en esta época, este es el método más fácil, para estar en contacto con Dios simplemente por cantar Su santo nombre.

Traductor: Él dice que por cantar puede ser posible obtener este resultado, alcanzar una conciencia más elevada, pero, puede acontecer que por cantar, me olvide de mi vecino y estos problemas y las cosas a mi alrededor.

Prabhupāda: Bueno, por cantar fuerte, usted puede también ayudar a su vecino, quien le escuchará .Y cuando él viene a quejarse: “¿Por qué me estás perturbando?“, entonces su misión es exitosa. Eso significa que él ha escuchado. (risas) De manera que usted escucha y deja que su vecino también escuche. Ambos se benefician. Y ese es el beneficio más grande que pueda rendir a su vecino.

Traductor: Él dice que realmente no hay diferencia entre, por ejemplo, cantar las palabras “árbol, árbol, árbol” una y otra vez o el canto de Hare Kṛṣṇa. Depende del significado que dé a la palabra, y si canta una palabra particular como Hare Kṛṣṇa y tiene un significado particular, como un, por esta palabra particular, entonces, puede ser algo como auto-sugestión para usted.

Prabhupāda: Ya he explicado antes, que Dios y Su nombre, el uno, Absoluto. En el mundo material, su nombre y su persona, son dos cosas diferentes. Esa es la diferencia entre Dios y usted. De manera que por lo tanto, por cantar el nombre de Dios, usted realmente se contacta con Dios. Pero en el mundo material eso no es posible. Suponiendo que estoy sediento, quiero agua. Si canto “agua, agua”, eso no va a funcionar. Pero en el caso de cantar el santo nombre de Dios, es tan bueno como asociarse con Dios. Trate de comprender. Esta es la relación absoluta y relativa. Está afirmado en la literatura Védica que nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ, pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto ‘bhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). El nombre de Dios y Dios es igualmente pūrṇa, perfecto; śuddha, purificado. Pūrṇaḥ śuddho nitya, eterno, y muk... Pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ, y liberado de la contaminación material. De manera que no es cuestión de argumento. Usted puede probar. No hay pérdida de su parte. Cante el santo nombre de Dios y vea el resultado por usted mismo. De manera que no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Cristo. En India también algunas veces es anunciado como “Krishta”. O usted puede pronunciarlo como “Crista”. Eso no hace... Porque Dios va a tomar su mente, no su pronunciación. Si quiere pronunciar el nombre de Dios, incluso si no es, quiero decir, formal o perfectamente pronunciado, aun así. Dios comprenderá que usted está tratando de cantar Su nombre. Esa es su perfección. De manera que Dios es uno. No hay dos Dioses. Entonces, ya sea que usted llame a Él Cristo, o Krishta, o Kṛṣṇa, si Él comprende que usted está anhelando seguirlo, Él le dará el resultado de la acción. Y este es el proceso más fácil en esta era para la realización de Dios.

Muchas gracias. Vamos a cantar. (kīrtana) (fin)