ES/740625 - Clase BG 13.22-24 - Melbourne

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740625BG-Melbourne, 25 junio 1974 - 41:02 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi hi

bhuṅkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya

sad-asad-yoni-janmasu

(BG 13.22)

upadraṣṭānumantā ca

bhartā bhoktā maheśvaraḥ

paramātmeti cāpy ukto

dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ

(BG 13.23)

ya evaṁ vetti puruṣaṁ

prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha

sarvathā vartamāno 'pi

na sa bhūyo 'bhijāyate

(BG 13.24)

Puruṣa. Puruṣa quiere decir el disfrutador. Puruṣa. Y prakṛti significa disfrutado. Para disfrutar son necesarias dos cosas: un disfrutador y un disfrutado. Cuando comemos algo, el que come es el disfrutador y los alimentos son los disfrutados. Y aquí en este mundo material la entidad viviente, aunque por naturaleza tiene que ser disfrutada, por ignorancia el disfrutado alega que es el disfrutador. Tal como el ejemplo práctico del hombre y la mujer, el hombre se supone que es el disfrutador y la mujer se supone que es la disfrutada. Así pues, disfrutado significa prakṛti, o la mujer y el disfrutador significa el puruṣa, o el hombre. Realmente todas las entidades vivientes somos prakṛti, no somos puruṣa. Se indica en el Capítulo Séptimo:

apareyam itas tv

viddhi me prakṛtiṁ parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Kṛṣṇa, después de analizar los elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire, inteligencia y ego, concluyó: “Esas ocho clases de prakṛti, energía, son Mí energía separada. Pero por encima de esta energía, hay otra energía superior”. Apareyam. Aparā significa inferior. Esta materia es inferior y la entidad viviente, debido a que tiene vida, es la energía superior. Porque las entidades vivientes, tratan de explotar los recursos de la naturaleza material. Eso está sucediendo en todo el mundo. Se supone que un país es muy rico, si ha sido capaz de explotar los recursos materiales. Esto está sucediendo.

La naturaleza material y la naturaleza espiritual… Hay dos naturalezas. Y la naturaleza espiritual, las entidades vivientes, aunque tienen como fin ser disfrutadas… ¿Disfrutadas por quién? Disfrutadas por Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhoktā, bhoktā aham: “Yo soy el disfrutador”. Tal como en este templo, ¿quién es el disfrutador? Kṛṣṇa es el disfrutador. Nosotros estamos ayudando al disfrute de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa come algo muy bueno. Nuestro deber es prepararlo muy bien y ofrecerlo a Kṛṣṇa. Él es el disfrutador. Él está disfrutando de Su flauta en compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī. Su Misma posición es de ser disfrutador. Y nosotros somos los sirvientes. No decimos que estamos en el mismo nivel que Kṛṣṇa. Esa no es nuestra filosofía. Decimos que somos el sirviente del sirviente, del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa (CC Madhya 13.80). Esa es nuestra posición.

No decimos que… Tal como los filósofos māyāvādīs, que dicen que ellos son Dios. Su autorrealización tiene lugar cuando realizan por su filosofía, so 'ham: “Yo soy Dios. Soy el mismo”. Esa es su filosofía. Y nuestra filosofía es so 'ham: “Yo soy de la misma calidad. Yo no soy la misma persona, pero soy de la misma calidad”. Somos las muestras de Kṛṣṇa, partículas muy pequeñas. Tal como si toman una gota del océano y la prueban, se puede entender lo que es el océano, cuál es el sabor del océano. Pero ustedes, como una gota de océano, no son iguales al océano. Son en cuanto a la calidad lo mismo, pero en la cantidad somos diferentes.

Por lo tanto, es de sentido común, que alguien que es más pequeño o débil, es disfrutado por el más fuerte. Esa es la naturaleza, ¿lo ven? En nuestros tratos diarios, ¿qué estamos haciendo? Esto… Ahastāni sahastānām (SB 1.13.47). Ahastāni. Hay animales que no tienen manos. Tienen patas. Ahastāni sahastānām. Los dos somos animales. La cabra, las vacas, y hay muchos otros animales. Y también nosotros somos animales, o entidades vivientes. Pero los que tienen manos, comen los que no tienen manos. Ahastāni sahastānām, apadāni catuṣ-padām. Y las entidades vivientes que no se pueden mover, o que no tienen piernas para poder moverse, como los árboles, las plantas… También tienen piernas, pero su pierna está hecha para comer. Por lo tanto, los árboles y plantas se llaman pāda-pa. Vertemos agua en la pierna del árbol porque se alimentan de agua a través de sus piernas. Pero esas piernas no se pueden mover. Apadāni.

Apadāni, las entidades vivientes que no pueden moverse, son alimento para los catuṣ-padām, los que tienen cuatro patas, tal como las vacas, las cabras y otros. Phalgūni mahatāṁ tatra. Los que son débiles, son alimento para los fuertes. Phalgūni mahatāṁ tatra jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). De esa forma, una entidad viviente es alimento para otra. Y estos animales que matan, pueden sentirse animados: “Estamos haciendo bien. Porque una entidad viviente es alimento para otra, así pues, podemos comer de todo. Cualquier animal que se mueva, lo podemos comer, las aves, las bestias, cabras, vacas, caballos, asnos, todo lo que esté disponible”. Sí, se pueden comer. Pero esta es la ley natural para los animales y el hombre incivilizado, no para el hombre civilizado. Porque una entidad viviente es alimento para otra entidad viviente, no pueden comer a su padre, madre o hijos. ¿Por qué? Debido a que ustedes son seres humanos, y tienen discriminación. Por supuesto, en la forma humana de vida, en África, son caníbales. Comen a su abuelo como una fiesta. Hacen una fiesta. Y no se sorprenderán de que les gusta comer al hombre blanco. Sí. En algunas partes de África, cada vez que tienen oportunidad de secuestrar a un hombre blanco, les gusta mucho comerlo.

Aunque la ley de la naturaleza es así -un animal o una entidad viviente es alimento para otro, debe ser…, debe haber discriminación. Y en lo que a nosotros se refiere, los hombres de la conciencia de Kṛṣṇa, no somos como animales. Somos seres perfectos. No comemos ninguna entidad viviente. Aquellos que son entidades vivientes de bajo grado, son… Esta es la lucha. Una entidad viviente es alimento para otra entidad viviente. Esa es la vida de bajo grado. En la vida de grado más elevado, no, no se mata a nadie para poder comer. Por eso, en la Biblia el primer mandamiento es: “No matarás”. Pero todos estos cristianos están violando el primer mandamiento. Ese es su cometido. Se dedican solo a matar en grandes mataderos. Y dan el ejemplo de que: “Otras personas están comiendo vegetales. Eso también es matar”. Sí, también es matar. Pero ya he explicado, que debido a que una entidad viviente es alimento para otra entidad viviente, eso no quiere decir, que tienen que comer a los miembros de su familia o a cualquier ser humano. No. Debe haber discriminación. Pero en lo que a nosotros se refiere, no matamos a nadie para comer. Comemos kṛṣṇa-prasāda, el alimento se ofrece a Kṛṣṇa, y luego lo comemos. Comemos los remanentes de los alimentos.

Y Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26): “Una hoja, una flor, fruta y líquido, leche o agua, todas esas cosas, en estas categorías, lo que Me ofrezca un devoto con amor y devoción, Yo las como”. Kṛṣṇa no tiene hambre, ni depende de su fuente de alimentos. No. Pero, aun así, Kṛṣṇa Se ha vuelto su invitado. Tal como han traído a Kṛṣṇa aquí. Él es muy bondadoso. Porque ustedes son devotos, y desean servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ha venido a su templo en una forma que pueden servir muy fácilmente. Kṛṣṇa no necesita su servicio, pero es tan bondadoso que lo acepta. Bañan la Deidad, la visten, ofrecen flores, guirnaldas y todas las preparaciones que puedan hacer, se las ofrecen a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa acepta su servicio de una forma que ustedes pueden manejar. Eso es Su misericordia. Pero si quisieran servir a Kṛṣṇa en Su forma gigantesca, universal, no sabrían dónde cogerlo. Eso no es posible. Kṛṣṇa le mostró Su gigantesca forma a Arjuna, y él estaba aterrorizado: “Por favor, vuelve otra vez a Tu forma original de Kṛṣṇa”. Hasta Arjuna, que es siempre un constante compañero y amigo de Kṛṣṇa, también se aterrorizó por Su gigantesca forma universal.

Kṛṣṇa es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Esa es la grandeza de Kṛṣṇa. Aquí en el mundo material, una cosa que es muy grande, no puede ser pequeña. Sin embargo, Kṛṣṇa, porque es el Dios Todopoderoso, puede ser más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11).

Kṛṣṇa es bhoktā y nosotros somos bhogya. No es nuestra posición que tratemos de ser Kṛṣṇa y volvernos bhogya, o sea bhoktā. No. Ese es un concepto incorrecto. No pueden ser el disfrutador. Son los disfrutados. Pero cuando quieren imitar a Kṛṣṇa y quieren ser el disfrutador, entonces son enviados a este mundo material. Eso es el mundo material. ¿Por qué estamos en este mundo material? Somos parte y porción de Kṛṣṇa y deberíamos estar con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Pero ¿por qué hemos sido puestos en este mundo material? Esto se explica ahí: puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān. Porque por constitución, una entidad viviente no es disfrutador sino el disfrutado. Pero a veces… Aquí todo el mundo quiere imitar a Kṛṣṇa. Todo el mundo trata de volverse un hombre importante, de construir un edificio muy grande, altos rascacielos, de poseer tres docenas de coches, de poseer muchos sirvientes, y de tener muchos seguidores. Todo el mundo lo está tratando. Esto es el mundo material. Todo el mundo está ocupado en eso. ¿Por qué está ocupado? No para comer y dormir. Eso no es un problema en absoluto. Para comer y dormir, hasta las aves y las bestias y los insectos, no tienen ningún problema. Están seguros. Dependen de la naturaleza, tal como lo hacemos nosotros. Porque estamos rendidos a Kṛṣṇa estamos confiados sobre el comer y el dormir. No nos preocupamos por eso. Eso no es nuestro problema.

Nuestro problema es cómo servir honestamente a Kṛṣṇa. Ese es nuestro problema. Los devotos siempre están ansiosos. Aquí Kṛṣṇa es el disfrutador, y nosotros somos los disfrutados. Y nuestro deber es ver: “Cómo estoy siendo disfrutado por Kṛṣṇa, por servirle”. Esto es devoción. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Mientras traten de disfrutar del mundo material, están en el mundo material. Y en cuanto se ofrecen para ser disfrutados por Kṛṣṇa, como sirvientes -y servir según Su orden- entonces inmediatamente están en el mundo espiritual. Pueden estar en el mundo material o en el mundo espiritual, como lo deseen. Como deseen. Si desean estar en el mundo espiritual, este templo es el mundo espiritual. No estamos viviendo en Melbourne. Este templo no es Melbourne, es Vaikuṇṭha.

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Es Vṛndāvana. Y si nos atenemos al servicio en el templo, el servicio de Kṛṣṇa, entonces no están en este mundo material. Pero tan pronto como quieren disfrutar de este mundo material, inmediatamente están en el mundo material. Esa es su posición.

¿Cuál es el objetivo en el mundo material? Que estamos falsamente tratando de disfrutar. El falso disfrutador. Todo el mundo pretende ser el disfrutador. Kṛṣṇa nos ha dado un poco de libertad: “Está bien. Quieren disfrutar. Disfruten”. Pero tienen que estar en este mundo material. Y en el mundo material, en cuanto entran al mundo material, de inmediato se contaminan con los modos de la naturaleza material. La naturaleza material tiene tres modalidades, o tres cualidades: la cualidad de la bondad, la cualidad de la pasión y la cualidad de la ignorancia. Bondad, pasión, ignorancia. El mundo material significa que se relacionan con las tres cualidades materiales, bondad, pasión o ignorancia y según esto, y así como se relacionen tienen un determinado tipo de cuerpo.

Kṛṣṇa ordena a prakṛti, la naturaleza material: “Él quiere disfrutar de esta manera; dale un cuerpo adecuado como ese”. “Él quiere disfrutar siendo un tigre: ‘De inmediato saltaré sobre un animal’ “. Debido a que nūnaṁ mahatāṁ tatra, el débil es el alimento para los fuertes. A veces pensamos que seremos fuertes como tigres o leones y Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Él dice: “Está bien, vuélvete un tigre”. Ellos consideran que: “Llegar a ser un tigre será un éxito en mi vida”, un cuerpo muy fuerte, para ser muy fuertes y robustos. Así que Kṛṣṇa les dará lo que quieran, pero en este mundo material. En el mundo espiritual no pueden ser un competidor de Kṛṣṇa. Eso no es posible. En este mundo material, pueden volverse un falso competidor de Kṛṣṇa. Pero su posición es falsa porque no son este cuerpo, pero querían un cuerpo así, para disfrutar. Tal como a un cerdo se le da un cuerpo así, porque quería disfrutar del excremento. Como ser humano, alguien que posee un cuerpo humano, no puede comer excremento. Pero si se tiene un cuerpo adecuado, tal como el de un cerdo se puede comer excremento muy bien.

¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpos? Porque querían un tipo particular de disfrute bajo la influencia de la naturaleza material. Tal como ya he explicado, hay tres cualidades materiales de la naturaleza: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Ahora, los mezclamos. Tres por tres son nueve. Y nueve multiplicado por nueve, son ochenta y uno. Por lo tanto, hay 8.400.000 especies de vida, según las cualidades materiales. Eso se explica aquí. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). Prakṛti-jān guṇān. Poseer distintos tipos de cuerpos significa satisfacer nuestros diferentes tipos de deseos, bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Plena libertad. Por lo tanto, cuando uno es avanzado en conciencia, no quiere disfrutar nada de este mundo material, de ninguna manera. No desea ni ser un rey, ni el Señor Brahmā, ni el excremento, ni, es decir, ni ser un gusano en el excremento.

Estas son las diferentes variedades. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Según nuestro deseo tenemos un cuerpo. En el agua, hay 900.000 formas. Así mismo, en el jardín botánico, han identificado que “esto es esto, eso es eso”. Pero existen dos millones de tipos de árboles y plantas. Y ¿cuántos conocen? Dos millones. Si buscan por todo el jardín botánico, apenas verán dos mil, tres mil especies. O bien pueden encontrar hasta diez mil. Aun así, ¿qué es eso? Hay dos millones. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Eso es conocimiento.

Si leemos la literatura védica, tendrán pleno conocimiento. Y la esencia de la literatura védica es el Śrīmad-Bhāgavatam. Y el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam, el A-B-C-D. Este Bhagavad-gītā es el A-B-C-D del conocimiento. Este es el examen de secundaria. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el graduado. Cuando se vuelven licenciados en este conocimiento espiritual, pueden entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Y cuando han pasado su licenciatura, cuando son pos-graduados, ese estudio es el Śrī-Caitanya-caritāmṛta.

Tenemos tres diferentes estados de capacidad de lectura. Tenemos ya veinte libros. No pierdan su tiempo. Traten de comprender qué es Kṛṣṇa y qué es la vida espiritual mediante la lectura de estos libros. Todo está explicado ahí. No se relacionen con esta naturaleza material, entonces ¿cuál será el resultado? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). Yoni significa la fuente del nacimiento. Tal como para nacer, nuestra fuente es la madre. Venimos del vientre de una madre. Eso se denomina yoni, la fuente. Hay madres, madres del ser humano, madres de gatos, madres de perros, madres de esto, tantos tipos de madres. Sin madre no hay nacimiento. Y sin padre tampoco hay nacimiento. Por lo tanto, se dice: janame janame saba pitā mātā pāya. En cada nacimiento van a tener un padre y una madre, porque sin padre y madre no hay posibilidad de nacer.

Y también ven: sad-asad-yoni-janmasu. ¿Por qué se nace a través de una madre gato o a través de una madre perro o un ser humano o un rey o un semidiós? La madre, a través de una madre, se tiene que venir. Eso recibe el nombre de yoni. Pero ¿por qué esas madres diferentes? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Tal como se hayan infectado de alguna de las ochenta y una cualidades, las cualidades coloridas de esta naturaleza material, la naturaleza les dará un cuerpo apropiado a través de una madre en particular.

Así que, ¿dónde está esta ciencia? Tienen el jardín botánico, pero no conocen cuál es la ciencia de por qué hay árboles y por qué hay hormigas, por qué hay aves, por qué hay hombres. No tienen ningún conocimiento. Estas escuelas materialistas, los colegios, la universidad, simplemente producen gente con vida animal ordinaria. El verdadero conocimiento está aquí en el Bhagavad-gītā. Esas son las… ¿Por qué uno se ve obligado a aceptar un determinado tipo de cuerpo? Porque después de la muerte tengo que aceptar un cierto tipo de cuerpo. Eso es natural. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como obtengo dehāntara, un cuerpo tras otro, un cuerpo de bebé, luego otro cuerpo, el cuerpo de niño, luego otro cuerpo, el de muchacho… Pueden decir: “está creciendo”. Creciendo o no, es otro cuerpo. Traten de entender eso. Ese niño está jugando. Ahora bien, él tendrá otro cuerpo cuando sea un muchacho y tendrá otro cuerpo cuando sea un joven y otro cuando sea un anciano. ¿Y por qué no otro cuerpo? Eso se llama transmigración del alma. Es algo muy sencillo.

Obtenemos diferentes tipos de cuerpos según la relación con la naturaleza material. Pero si no se relacionan con la naturaleza material, no tendrán estos cuerpos materiales. Y, ¿cómo se puede salir de esta naturaleza material? Esto se indica en el Bhagavad-gītā, lo encontrarán:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Alguien que se dedica constantemente al servicio de Kṛṣṇa, no se relaciona con esta naturaleza material. Él se relaciona directamente con Kṛṣṇa, el espíritu supremo.

Y si se mantienen constantemente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, no estarán en el mundo material. Ya no habrá más temor sobre el tipo de cuerpo que tendrán a continuación. Tendrán un siguiente cuerpo para volver al hogar, de regreso a Dios. Esto se desea. Si vuelven al hogar, de regreso a Dios, con el mismo estilo de cuerpo que Kṛṣṇa tiene, con un cuerpo espiritual, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), entonces no habrá más nacimientos. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Los devotos que están constantemente pensando en Kṛṣṇa, que tratan de entender a Kṛṣṇa y se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, esa personalidad, después de abandonar este cuerpo… Tenemos que abandonar el cuerpo. Todo el mundo, los gatos, los perros, también tienen que dejar el cuerpo. Nosotros también dejaremos el cuerpo. Pero la diferencia es que un devoto después de abandonar este cuerpo, no vuelve a tener más un cuerpo material.

Y nuestra petición es, que aquellos que han venido a la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen que caer otra vez en las cualidades materiales. Eso no les ayudará. Permanezcan estrictamente aferrados a las actividades espirituales y su vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (pausa)

Prabhupāda: Porque desean caer. Aquí se explica que: “No se caigan”. Y tan pronto como se asocian con la naturaleza material, entonces caen.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, No puedo entender por qué podríamos tener un deseo impuro cuando ya estamos sirviendo...

Prabhupāda: Porque tienes alguna libertad. ¿Por qué alguien no viene aquí y va a la licorería? Es su deseo. Porque se ha asociado con un tipo diferente de cualidad material... El mismo hombre que estaba bebiendo, ahora, tan pronto como entran en nuestra asociación, se convierte en un santo. ¿Por qué? El gobierno estadounidense gastó millones de dólares para detener este hábito de intoxicación, el LSD. Y tan pronto como el mismo hombre llega a nuestra Sociedad, inmediatamente se rinde. ¿Por qué? Es práctico. Inmediatamente. En el momento de la iniciación pedimos que: "No toques todas estas cosas". "Si". Eso es todo. De manera práctica. Especialmente en los países occidentales están acostumbrados a todas estas cosas: comer carne, sexo ilícito, intoxicación, juegos de azar. ¿Cómo abandonar eso? Asociación. Estamos abriendo muchas sucursales en todo el mundo para dar la oportunidad de asociación. No es una empresa comercial. Solo para dar asociación espiritual, oportunidad. ¿Por qué vas a la calle a saṅkīrtana? Estamos dando la oportunidad: "Ven aquí, sálvate". No es un negocio.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la filantropía más elevada, actividades de bienestar para la sociedad humana. Aquellos que son inteligentes, comprenden. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yonisu (BG 13.22). Otros, se están asociando con diferentes cualidades de la naturaleza material, y la naturaleza está preparada: “Vamos, señor, tome este cuerpo”. No eres científico, el supuesto científico puede salvarte. Cuando este cuerpo está terminado, entonces estás bajo el control de la naturaleza material. Cualquier cuerpo que ella te ofrezca, debes aceptarlo. No puedes decir: “No, no. No puedo aceptar este cuerpo”. “No, no. No eres nadie. Estás bajo mi control”. También tienes... Al igual que te contaminas con alguna enfermedad infecciosa, debes padecer esa enfermedad. (cortado) (fin)