ES/740629 - Clase BG 07.01 - Melbourne

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740629BG-Melbourne, 29 junio 1974 - 36:35 minutos

Prabhupāda: Aquí se dice, asaṁśayam. Asaṁśayam quiere decir sin ninguna duda. Sin ninguna duda. Y samagram, samagram significa en su totalidad. Los que son filósofos, que especulan sobre lo que es Dios, cuál es la Verdad Absoluta, no lo pueden saber. Esto se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

El que es, quiero decir, que ha conseguido un pequeño favor de Kṛṣṇa, Dios, puede entender. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda, aquel que tiene un poco de misericordia de los pies de loto de Kṛṣṇa, athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśa, algo de misericordia, jānāti tattvam, puede comprender lo que es Dios. Un pequeño favor; no todo el favor, un poco. Los demás, ciraṁ vicinvan, pueden seguir especulando, imaginando lo que es Dios: “Dios puede ser así, Dios puede ser así, Dios puede ser así”. Y de esa manera, ciraṁ vicinvan, durante muchos, muchos millones de años, si alguien piensa así, no lo podrá entender.

Por eso, Kṛṣṇa Mismo viene y manifiesta Sus pasatiempos en Vṛndāvana como vaquero: cómo juega con Sus amigos, cómo trata con Rādhārāṇī, cómo se ocupa de Sus padres. Todo se manifiesta, prácticamente como si fuera un ser humano ordinario. Pero al mismo tiempo, cuando es necesario, mata a los grandes demonios, comenzando por Pūtanā, cuando tenía solamente unos meses, mantiene Su posición como Dios, pero trata con Sus devotos. ¿El padre y la madre y los amigos, amantes, quiénes son todos en Vṛndāvana? Son expansiones de Kṛṣṇa. Las historias que tenemos en el libro de Kṛṣṇa, que Brahmā robó todas las vacas y los terneros y los niños vaqueros. Fueron robados y Kṛṣṇa inmediatamente creó otro grupo de ellos. Entonces Brahmā entendió que: “Aquí está el Señor Supremo, mi amo”. Así pues, estos asociados de Kṛṣṇa, todos son también Kṛṣṇa, expansiones de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). También nosotros somos expansiones de Kṛṣṇa. Nosotros, las entidades vivientes, Kṛṣṇa dice en el Bhāgavata, mamaivāṁśo, somos Sus partes y porciones.

Así pues, samagram, se tiene que entender realmente lo que Kṛṣṇa es en su totalidad. Si desean eso, conocer eso, este es el proceso, mayi, mayi āsakta-manaḥ, mayy āsakta-manaḥ (BG 7.1), la mente tiene que estar ocupada en Kṛṣṇa, esto es lo primero. La mente. Por lo tanto, Kṛṣna se manifiesta en esta forma de la Deidad. La Deidad es Kṛṣṇa Mismo. Pero no podemos concentrarnos en un Kṛṣṇa que no es visible. Kṛṣṇa no es visible a los ojos ordinarios. Ataḥ śrī-kṛṣṇa na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Dios no se puede percibir con nuestros ojos materiales, nuestros sentidos materiales. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na... Incluso los oídos materiales. Cantan, pero si no están avanzados espiritualmente, este canto del mantra Hare Kṛṣṇa no les atraerá, lo harán mecánicamente. Pero por cantar pueden avanzar poco a poco, ceto-darpaṇa-mārjanam, y entenderán que este mantra Hare Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. El mantra, la vibración sonora, también es Kṛṣṇa.

Así que debemos, quiero decir, descansar nuestra mente en la forma de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice mayi: “En Mí, Kṛṣṇa”. No podemos ver a Kṛṣṇa personalmente. Él está aquí personalmente, pero queremos ver algo en forma física. Físicamente también está aquí. Aquí, la murti de Kṛṣṇa es física, pero porque han sido educados de forma diferente, no saben lo que es este mundo de física. Pensamos que es diferente de Kṛṣṇa. Eso se explicará. Por lo tanto, se dice: tac chṛṇu. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu: “Simplemente escucha de Mí, como puedes entenderme al completo, sin duda alguna”. El Mismo Kṛṣṇa está instruyendo sobre Sí Mismo. ¿Por qué debe existir alguna duda? No puede existir duda alguna. El mismo Dios está explicando sobre Él, entonces ¿por qué debería haber alguna duda? Este es el..., esto se llama bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha.

¿Cómo pueden ocupar su mente en la Suprema Personalidad de Dios si no conocen la forma? Por lo tanto, Kṛṣṇa viene en Su forma original. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Cuando la gente olvida o se ocupa de otra forma, con desvergüenza, duṣkṛtinaḥ, en ese momento Él viene. Él Mismo viene o envía a Su representante para hacer saber a los sinvergüenzas: “Aquí está Kṛṣṇa”. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham. En la forma del nombre, en la forma de la Deidad, en la forma de una imagen, en la..., de tantas formas. Si piensan en Kṛṣṇa dentro de sí: “Kṛṣṇa es así, las piernas de Kṛṣṇa son así, la flauta de Kṛṣṇa es así, las manos de Kṛṣṇa son así, Su boca es así, está vestido así”, esa meditación es la meditación es la meditación perfecta, no es imaginación, para que su mente esté absorta gradualmente en Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa viene, por lo tanto, personalmente y exhibe esta mūrti de Kṛṣṇa. Como aquí tienen la imagen de su maestro espiritual. De modo que adoran esa imagen. Saben que: “Esa es la imagen de mi maestro espiritual”. Y si alguien menosprecia esa imagen, no lo tolerarán. Del mismo modo, la Deidad de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Estaba explicando esta mañana, que Kṛṣṇa ha venido bondadosamente para aceptar su servicio, en la manera que pueden tratar con Él. Si Kṛṣṇa viniera en Su forma gigantesca, —Kṛṣṇa también tiene una forma gigante, tal como la mostró a Arjuna, no podrían capturarlo, ni tendrían ningún medio para vestirle. Supongamos que la forma universal de Kṛṣṇa estuviera aquí, y tuvieran que vestirla, acabarían con todas las fábricas de ropa. ¿No es así? ¿Cómo podrían vestirlo? No tendrían capacidad para vestirlo. Pero Kṛṣṇa acepta bondadosamente una forma, la Deidad. Pueden comprar ropa conforme a sus medios, y con gran devoción, vestirlo. Así mismo, el gigantesco virāṭ-rūpa, la forma universal, el todo, se describe en el Bhagavad-gītā que Él come, la humanidad está pasando por Su boca. ¿Entonces donde conseguirán esos alimentos? Toda la humanidad, todas las entidades vivientes universales pueden ser devoradas por Kṛṣṇa. Pero porque no son capaces de ofrecer estos alimentos gigantescos a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: “Está bien, ofréceme: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Dame una pequeña flor, dame un poco de fruta, dame un poco de agua, y Yo la aceptaré”. Esto se llama arcana-viddhi. Kṛṣṇa ha accedido a aceptar su servicio de la forma que pueden permitirse hacerlo. No es idolatría. Es realmente la adoración de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha, que solamente tienen que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Y esto es bhakti-yoga. Tenemos apego por tantas cosas. Nuestro apego está ahora repartido de tantas formas. Deben concentrar ese apego en Kṛṣṇa, y su cometido será exitoso bhakti-yoga, mayy āsakta-manāḥ, “Mío”. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-pādāravindayor. De una forma u otra tienen que ocupar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Por consiguiente, hay tanta parafernalia sobre como ocupar su mente. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: escuchar acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa, hablar sobre Kṛṣṇa, escribir acerca de Kṛṣṇa, vender libros acerca de Kṛṣṇa, comer prasādam de Kṛṣṇa. De esta forma se vuelven Kṛṣṇa-izados. Todo alrededor de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti-yoga. Esto se denomina bhakti. De alguna manera u otra, deben rodearse del ambiente de Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan, esto es yoga, mad-āśrayaḥ, no... Mad-āśrayaḥ significa “tomando refugio de Mí”. Así, “tomando refugio de Mí”, a través de comenzar la enseñanza, la comprensión de Kṛṣṇa, tomando refugio del representante de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Por la misericordia de Kṛṣṇa uno obtiene un guru, y por la misericordia del guru se obtiene a Kṛṣṇa.

Y si uno es sincero, tomará ventaja de la misericordia del guru y la misericordia de Kṛṣṇa, y será perfecto. Eso se llama bhakti-yoga. No es que: “Ahora ya soy muy avanzado. No necesito ninguna ayuda de mi guru”, como alguien está haciendo. Eso es desvergüenza. No podrán tener a Kṛṣṇa por tratar de superar al guru. Eso no es posible. Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya. Siempre tenemos que recordar que por la misericordia de Kṛṣṇa obtenemos un guru, y por la misericordia del guru obtenemos a Kṛṣṇa. Así que tenemos que buscar la misericordia de ambos.

Y mayy āsakta, mad..., mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa, mat-āśrayaḥ, uno..., guru quiere decir... Alguien que ha tomado completo refugio de Kṛṣṇa, es guru. Guru no significa que toma refugio de alguien más y se vuelve guru. No es así. Guru significa, el que ha tomado completo refugio, que se ha entregado completamente a Kṛṣṇa, eso es guru. O que habla solo lo que Kṛṣṇa ha hablado. Tal como estamos hablando este Bhagavad-gītā tal como es. No hay interpretaciones equivocadas. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), el guru les enseñará a sus discípulos: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa es Dios, y Él dice: “Entrégate a Mí”, y el guru dice: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Por eso, la declaración es la misma. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y el guru dirá lo mismo: “Piensa siempre en Kṛṣṇa, sé un devoto de Kṛṣṇa, ofrece adoración a Kṛṣṇa, ofrece reverencias”. Ese es el cometido del guru. No es que, porque el śāstra dice que el guru debe ser honrado como Kṛṣṇa, como Bhagavān, el guru pensará: “Me he vuelto Bhagavān”. No. Eso es māyāvāda. El discípulo ofrece respeto..., tanto respeto como le ofrece a Kṛṣṇa, al guru. Este es el mandato del śāstra. Por esa razón el verdadero guru no piensa que: “Me he vuelto Kṛṣṇa”. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Por la misericordia del guru, tendrán la misericordia de Kṛṣṇa. Si el guru aprueba: “Aquí hay un buen devoto, entonces Kṛṣṇa lo acepta: “Sí, aquí hay un buen devoto”.

Por lo tanto, yasya prasādād, nuestro cometido es complacer al guru. Si él está satisfecho, Kṛṣṇa de inmediato estará satisfecho, porque él es el agente. Es muy fácil de entender. Supongan que trabajan en una oficina. Su jefe inmediato, el superintendente, si él está complacido, esto significa que el director gerente también está complacido. No tienen que ir a complacer al director por separado. Si complacen a su representante, el director ve el informe: “Si, este hombre trabaja bien”. Él lo aceptará. Él nunca lo ha visto. Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa también los puede ver.

Y eso se llama mad-āśritāḥ. Yuñjan..., mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Tienen que tomar refugio de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa... Porque no tienen contacto directo con Kṛṣṇa, tienen que tomar refugio del representante de Kṛṣṇa. Entonces comienza este yuñjan. Él les enseñará como practicar el bhakti-yoga, como adorarlo, cómo pensar en Él, cómo ofrecer reverencias, cómo observar las ceremonias. Tal como ayer celebramos las ceremonias del Ratha-yātrā, así, este vestido, el vestido de Jagannātha y la función, y todo lo tienen que aprender. Eso se llama bhakti-yoga, mad-āśrayaḥ. Y esto, el principio es: mayy āsakta-manāḥ. Āsakti. Āsakti, debemos desarrollar apego. Si no desarrollan apego por Kṛṣṇa, las otras cosas no vienen.

Y este āsakti, el apego tiene que practicarse. En este āsakti, hay reglas y regulaciones, o el método de cómo pueden desarrollar, aumentar su apego por Kṛṣṇa. Así que lo primero es ādau śraddhā, la fe, que: “Si llego a ser consciente de Kṛṣṇa seré feliz. Esa es la meta de mi vida”. Eso se denomina śraddhā. Si no tienen śraddhā: “Amando a Kṛṣṇa, al entregarme a Kṛṣṇa, mi vida será perfecta, esa es la perfección de la vida”, no habrá comienzo del bhakti-yoga. De modo que lo primero es esto. Como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Por lo tanto: “Renuncia a todas las demás ocupaciones y solamente entrégate a Mí”. Así pues, si realmente tienen fe, entonces pueden dedicarse plenamente, cien por cien, al servicio, ese es el principio, ādau śraddhā: “Sí, Kṛṣṇa dice que por entregarme a Él seré libre de toda reacción pecaminosa”. Si tienen fe, entonces se entregan, y realmente estarán libres de toda reacción pecaminosa. Kṛṣṇa lo dice. Kṛṣṇa no está haciendo propaganda falsa. Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Te voy a dar alivio de toda reacción pecaminosa”. Estamos sufriendo porque hay reacciones de la vida pecaminosa, pero si se rinden a Kṛṣṇa, entonces todas las reacciones de su vida pecaminosa se anulan inmediatamente, se ajustan.

Así que esto es el proceso del bhakti-yoga. Se entregan y cualquier actividad pecaminosa que hayan hecho en el pasado, se ajusta, ahora la cuenta se cierra. Ahora comienzan una nueva vida, una vida devocional, y si se comprometen con los principios, tal como se instruyen, que no tienen vida sexual ilícita, no ingieren intoxicantes, no comen carne, no realizan juegos de azar, no especulan, prometen ante Kṛṣṇa y ante el maestro espiritual, ante los vaiṣṇavas, tantos testigos, y si lo violan, entonces pueden entender lo que están haciendo. Prometen..., ante la Deidad. Kṛṣṇa no es diferente, y cuando nos iniciamos prometemos tantas cosas. Pero si no las seguimos, si no mantenemos nuestra promesa, es una gran falta. Si por casualidad o por error, se violan los principios regulativos, se puede excusar, pero si voluntariamente, siguen cometiendo vida pecaminosa, como en las iglesias, que van a confesar y comienzan otra vez, ese tipo de actividades no les ayudará. “Ahora he confesado, ahora comienzo un nuevo capítulo de vida pecaminosa. Y otra vez vuelvo a confesar”. Kṛṣṇa no es tan tonto que se le puede engañar mediante ese proceso. No, eso no es posible. Pueden ejecutar el proceso de su avance, si de una forma involuntaria cometen algún error, se excusa.

Se dice en el Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Algunas veces tomamos refugio en este verso: api cet su-durācāro: “No importa lo pecaminoso que se pueda ser”, bhajate mām ananya-bhāk, “si está ocupado totalmente en Mí servicio...”. Pero esta palabra es muy importante. Uno no puede estar totalmente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, a menos que se purifique. Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Alguien que está totalmente libre de las reacciones de la vida pecaminosa y siempre se ocupa en actividades piadosas, tal persona puede ser consciente de Kṛṣṇa. Así es... No es que uno es un pervertido, y al mismo tiempo consciente de Kṛṣṇa. Eso es contradictorio. No puede ser. Si es realmente consciente de Kṛṣṇa... No puede ser un pervertido. Y si es un pervertido, no es consciente de Kṛṣṇa. Las dos cosas no pueden ir paralelas.

Así que somos..., si estamos completamente entregados a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa toma todas nuestras actividades pecaminosas, porque continuamente estamos sufriendo. ¿Qué es eso? Porque, tal como el mismo ejemplo de infección. Si me he infectado, digamos, de dos, o tres clases de enfermedades, estoy sufriendo de una infección, y de nuevo otra infección. Vienen. Toma tiempo. Tal como si siembran una semilla, no es que se vuelve inmediatamente un árbol grande con frutas. No. Tomará algún tiempo. Del mismo modo, nuestro pāpa-bījam, la semilla de las actividades pecaminosas, la tomamos, pero en el..., de inmediato no podemos ver que fructifica, pero lo hará, a su debido tiempo. Lo hará. Del mismo modo que un hombre que se ha infectado con las bacterias del cólera, no es que inmediatamente va a ser atacado por el cólera; digamos, unos días después. Por lo tanto, se le da una inyección, y entonces entra en un tratamiento médico, y si la infección actúa realmente la enfermedad se va a producir. Así que, de inmediato no podemos ver si estamos infectados con algún cierto tipo de actividades pecaminosas, pero el aviso va a llegar. Esto está sucediendo. Por lo tanto, tenemos que ser muy cuidadosos de no infectarnos.

Y ¿cómo ser cuidadosos? Si siempre se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa... Por lo tanto, tenemos la adoración de la Deidad en el templo para estar siempre ocupados. No sólo la adoración de la Deidad, las clases, la lectura, escuchar, el kīrtana, de tantas maneras. Existen nueve tipos diferentes de maneras:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma...

(SB 7.5.23)

De cualquier manera, que se mantengan siempre ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, en los asuntos de Kṛṣṇa, serán inmunes. No serán infectados. Este es el proceso. Deben mantenerse siempre ocupados en los asuntos de la conciencia de Kṛṣṇa, y siempre permanecerán inmunes. Sa-gunān samatītya etān brahma-bhūyāya (BG 14.26). Y de forma voluntaria, no tienen que hacer nada que vaya contra el proceso del bhakti, intencionalmente. Pero porque estamos habituados... Supongamos un fumador, él ha emprendido la conciencia de Kṛṣṇa, al menos ha prometido que: “No debo fumar, no debo...”, pero de repente, supongan que un amigo le induce: “Oh, ¿qué es eso? Fuma hoy”, y lo hace. A veces vamos a ser inducidos, pero siempre debemos recordar que: “Tomé este voto. ¿Por qué tengo que dejarme inducir por mi amigo a fumar? Eso es muy bueno”. Pero incluso si por error lo hacen, pueden ser disculpados, pero no si es voluntariamente: “Ahora nadie me ve. Kṛṣṇa no está aquí. Voy a fumar ahora”. No. Los ojos de Kṛṣṇa están por todas partes. No se pueden escapar de los ojos de Kṛṣṇa.

De esta forma, este verso dice: “Aumenta tu apego por Mi”. Este apego puede ser..., el proceso es este, que en primer lugar deben tener plena fe en Kṛṣṇa o completa fe en las palabras del maestro espiritual. Ese es el comienzo. Si no se tiene fe, no hay posibilidad de avanzar. El avance, no hay duda, se acaba. Y luego todo se acaba. Lo primero es la fe. Luego debemos relacionarnos con personas que tienen fe, sādhu-saṅgaḥ. Este es..., nuestra apertura de diferentes centros significa, que estamos dando la oportunidad. Y los que son internos del templo, deben ser también tan buenos devotos, que cualquiera que venga a la asociación de los devotos, inmediatamente desarrollará un sentido de devoción. Ese es el deber de los que están dirigiendo el templo. Por su carácter, por su comportamiento, se verán influenciados. Esto, esto es el siguiente paso. En primer lugar, la fe; el siguiente paso es relacionarse con devotos. Y los devotos deben ser también devotos sinceros, de lo contrario ¿cuál va a ser el efecto de esa asociación? Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo. Luego, poco a poco se sentirá inclinado a ser uno de los devotos. Solicitará al presidente: “Señor, ¿puede recomendarme para ser iniciado? Estoy interesado”. Eso se llama bhajana-kriyā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. Después bhajana-kriyā, se inicia, las actividades comienzan oficialmente. Después, a medida que avanza en este bhajana-kriyā, o las actividades en el servicio devocional. Después, anartha-nivṛttiḥ syāt, luego todas las cosas no deseadas, la así llamada vida sexual ilícita, comer carne, beber, el juego, incluso fumar y beber té, se acabó. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Entonces se vuelven puros.

Cuando son puros, entonces su apego por Kṛṣṇa, athāsaktis. Eso se llama āsaktiḥ, apego. Luego tato niṣṭhā, luego fe firme; tato ruciḥ, gusto; tataḥ saktiḥ, luego apego; tato bhāvaḥ: de esta manera llegarán a la plataforma de amor por Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán perfectas.

Este verso explica esto: cómo pueden aumentar su servicio devocional, cómo pueden ser perfectos, cómo pueden conocer a Dios de forma perfecta, samagram; asaṁśayam, sin ninguna duda. Es el proceso.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Ninguna pregunta?

Devoto (1): Sí, aquí mismo, Prabhupāda.

Devoto (2): ¿Qué le da a una persona el derecho a tomar la orden de vida de renuncia, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): Que..., ¿qué le da a un hombre el derecho a tomar la orden de vida de renuncia?

Devoto (1): Qué..., ¿quién da?

Devoto (2): ¿Cuáles cualificaciones?

Devoto (1): ¿Cuáles cualificaciones debe tener un hombre para tomar sannyāsa?

Prabhupāda: ¿Sannyāsa?

Devoto (1): Cuáles cualificaciones.

Prabhupāda: ¿Para sannyāsī?

Devoto (1): Sí.

Prabhupāda: Quien no tenga más deseos materiales. Entonces él está en condiciones de tomar sannyāsa. Sarvopādhi. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ. Śūnyam significa cero. Todos los deseos materiales se han vuelto cero. Entonces es sannyāsa.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(CC Madhya 19.167)

Sannyāsa. Anāsakta. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī... (BG 6.1). ¿Quién es un sannyāsī? Anāsakta. Anāsakta significa que trabaja día y noche, pero no está apegado a los resultados. Karmīs... ¿Cuál es la diferencia entre un karmī y un sannyāsa? Karmī está trabajando muy duro, día y noche; él espera que: “Obtendré algo de dinero y lo disfrutaré”. Eso es un karmī. Y un sannyāsī, está trabajando de la misma manera, día y noche, pero no espera ganancias para su uso personal. Para Kṛṣṇa. Eso es sannyāsa. ¿Dónde está la diferencia? No hay..., en las actividades no hay diferencia, pero uno está aceptando el resultado para su beneficio personal, y el otro está creando buenos resultados, pero no para su beneficio personal, sino para el servicio a Kṛṣṇa. Esta es la definición de sannyāsa. Anāsakta..., anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam: “Lo estoy haciendo como mi deber. Yo soy sirviente de Kṛṣṇa, tengo que hacerlo. Si no lo hago, entonces es mi mal comportamiento”. Anāsakta..., anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma ka..., sa sannyāsī ca yogī ca. Esa persona es un yogī, esa persona es un sannyāsī, na niragnir na cākriyaḥ (BG 6.1). No es que artificialmente haya tomado la vestimenta de sannyāsī y hable tonterías. Él no es sannyāsī. Sannyāsī significa alguien que ha dedicado completamente su vida a Kṛṣṇa. Él es un sannyāsī, sa sannyāsī, y él es un yogī.

Devoto (1): Sí.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, ¿cómo..., ¿cómo se puede distinguir entre trabajar muy duro por Kṛṣṇa y esforzarse demasiado?

Prabhupāda: Hmm. ¿Qué es eso? —phalena paricīyate. Por el resultado puede entender. Por servir a Kṛṣṇa, comprenderá más a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se volverá más claro para él. Esa es la prueba. Porque se dice, sevonmukhe hi jihvādau svayam (CC Madhya 17.136). Kṛṣṇa no puede realizarse mediante la así llamada especulación, pero si le prestan servicio a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se les revelará. Revelación. Así que él, dependiendo de cuánto servicio esté dando, se pondrá a prueba cuánto tiene, quiero decir, realizado a Kṛṣṇa. Esta es la prueba. Si Kṛṣṇa sigue siendo una idea vaga para él, entonces no ha avanzado. Esta es la prueba. Al igual que si han comido algo, sentirán satisfacción. Tienen hambre, les han dado algo de comida, no pueden decir que: “Estoy comiendo, tampoco siento satisfacción de mi hambre”. Eso no puede ser. Si realmente están sirviendo a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se les revelará. Sabrán qué es Kṛṣṇa, asaṁśayaṁ samagraṁ mām, sin ninguna duda, y plenitud. Aquí está la prueba. Si alguien dice: “¿Qué es Kṛṣṇa?” Y ustedes dicen: “Sí, estoy sirviendo a Kṛṣṇa, pero no sé qué es Kṛṣṇa”, ¿qué es su servicio? Él debe saber, porque aquí se dice, asaṁśayaṁ samagram (BG 7.1), sin ninguna duda... (cortado) (fin)