ES/740703 - Clase BG 17.01-3 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740703BG-Honolulu, 3 julio 1974 - 45:31 minutos

Devoto: ¿Śrīmad-Bhagavad-gītā o…?

Prabhupāda: Cualquiera que tú quieras.

Devoto: Caitanya-caritāmṛta… (cortado)

Prabhupāda: (tres veces) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya (recita los versos con los devotos).

arjuna uvāca

ye śāstra-vidhim utsṛjya

yajante śraddhayānvitāḥ

teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa

sattvam āho rajas tamaḥ

(BG 17.1)

śrī bhagavān uvāca

tri-vidhā bhavati śraddhā

dehināṁ sā svabhāva-jā

sāttvikī rājasī caiva

tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

(BG 17.2)

sattvānurūpā sarvasya

śraddhā bhavati bhārata

śraddhāmayo 'yaṁ puruṣo

yo yac chraddhaḥ sa eva saḥ

(BG 17.3)

Arjuna uvāca significa que Arjuna está preguntando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro y Arjuna es el estudiante. Este es el proceso para el avance espiritual. Tal como se indica en los Vedas: tad-vijñānārtham. Tad-vijñānārtham significa “para entender esta ciencia trascendental”, gurum eva abhigacchet, “uno debe tomar refugio en un guru”. Esto no puede ser manufacturado. Aquellos que manufacturan un método para entender la ciencia trascendental, no son fidedignos. Nosotros hemos discutido muchas veces este śāstra-vidhi. Guru es aquel que enseña los principios regulativos del śāstra, de una Escritura autorizada. Ese es el guru. No cualquiera puede ser guru, ācārya . Ācārya significa que conoce los principios regulativos o la dirección del śāstra. Él se comporta prácticamente en términos de los principios regulativos y también enseña a sus estudiantes de la misma manera. A alguien así se le llama ācārya. Acainoti yaḥ śāstrāṇi. (?) Él conoce el significado del śāstra, él se comporta de acuerdo a los términos del śāstra y enseña a sus discípulos en los mismos términos. Evaṁ paramparā-prāptam. Este es el proceso.

Arjuna está preguntando: “Hay muchos que realmente no siguen los principios del śāstra, pero tienen alguna fe. ¿Cuál es entonces el resultado de tal mentalidad?”. Ye śāstra-vidhim utsṛjya: “no están siguiendo el śāstra-vidhi, los principios regulativos mencionados en los śāstras”. Yajante śraddhayānvitāḥ. “Ellos también se hacen pasar por guru, o por encarnación, o esto o lo otro. Esto está pasando muchas veces. ¿Cuál es el resultado de estas actividades?”. Esta es una pregunta muy importante, debido a que hay muchos así llamados gurus, pseudo-gurus. Ellos no conocen que es el śāstra, ni tampoco siguen sus principios. Aun así ellos están reuniendo alguna gente, y el mundo está lleno de tales reuniones no fidedignas. Pero de una manera u otra ellos tienen fe en su así llamado guru, en su así llamada meditación… Estas cosas están pasando.

¿Cuál es el resultado de esto? Esta es una pregunta muy importante. Ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ (BG 17.1). Pero ellos tienen fe. La fe está ahí, pero está equivocada. Teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, entonces esta fe, ¿cómo debe ser definida, por qué, cuál es el resultado?”. Teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa. Ahora que “¿qué fe es está, en sattva-guṇa, o es fe en rajo-guṇa, o es fe en tamo-guṇa?”. Porque sin llegar a la plataforma de sattva-guṇa, nadie puede avanzar en la vida espiritual. Esto es un hecho. Es tal como el hecho de que nadie es admitido en la universidad para estudiar leyes a menos que se haya graduado en los estudios previos. Esa restricción está ahí. ¿Cómo podríamos entender la carrera de leyes si no nos hemos graduado de los estudios previos? De manera similar, primero que todo, uno debe llegar a la plataforma de sattva-guṇa, es entonces que comienza el conocimiento espiritual. Debido a que el conocimiento espiritual está por encima de sattva-guṇa, cuando haya claridad en nuestro cerebro y uno puede ver las cosas tal como son, no con una comprensión confusa, sino con una comprensión clara. Sattva-guṇa es la calificación del brāhmaṇa.

Hay tres guṇas. Nosotros debemos recordarlo siempre. La naturaleza material está funcionando bajo tres guṇas, tres divisiones. Tal como… el ejemplo es este del fuego, el humo y la madera. La madera, madera… entonces el fuego. Todo el mundo sabe que el fuego viene de la madera. Y cuando prenden fuego lo primero de todo es el humo, y después comienza la combustión o brota la flama, así que uno puede decir… ellos están diciendo algo como esto, que: “Después de todo, desde… esta es la madera. Ahí hay fuego, ahí hay humo o no hay humo –eso es la madera. Todo es uno”. No. Aunque todo es uno, requieren de la flama, no del humo, ni de la madera. Si quieren trabajar, entonces… “Ahora que tengo la madera mi trabajo está terminado”. No, de la madera tienen que obtener el fuego, y entonces pueden trabajar, pueden usted cocinar, pueden tener calor, pueden tener luz, muchas cosas. Eso es lo que se requiere, no que: “Debido a que tengo la madera lo tengo todo”. Eso es una sinvergüenzería. Tienen que encender fuego, encender la flama. Y eso es sattva-guṇa.

Por lo tanto, en nuestra sociedad, primero que todo, nosotros tratamos de reformar al alma caída, tratamos de reformar a la persona más infectada de materialismo, para que llegue a la plataforma de la flama, porque sin la flama no pueden trabajar. Eso no es posible. Es un ejemplo muy práctico. Nosotros queremos la flama. Tal como el yajña. Yajña… Nosotros realizamos un sacrificio de fuego, pero queremos ver que hay fuego, no humo, aunque sea la misma cosa. No puede estar satisfechos: “Ahora que hay humo todo está bien, eso es fuego”. Si no hay fuego no puede haber humo. Parvato mandimān dhūmāt (?). Uno puede entender que donde hay humo hay fuego, aun si está muy lejos. La gente puede entender cuando hay un fuego forestal. Se puede entender de manera inmediata que hay un incendio forestal cuando viene humo del bosque. Pero el humo no es fuego, aunque es una indicación de que hay fuego. De manera similar, la así llamada meditación, el así llamado espiritualismo, esas ideas inventadas, aunque tienen un toque de espiritualidad no son vida espiritual. Uno lo debe entender. Eso no es vida espiritual. Eso es llamado ābhāsa. Ābhāsa significa algo como el día, la luz del Sol, plena luz del Sol. Pero temprano por la mañana no pueden ver el Sol, aunque hay luz, aunque no hay oscuridad.

De manera similar, Arjuna está haciendo una buena pregunta, que: “Uno que no está siguiendo el śāstra-vidhi, la dirección del śāstra, pero tienen alguna fe, alguna idea vaga, ¿cómo debe entonces considerársele? ¿Ellos deben ser tomados como sattva-guṇa, o rajo-guṇa o tamo-guṇa?”. Esto es… Así que Kṛṣṇa… Ahora que, esta es una pregunta muy importante, y Kṛṣṇa… no, se dice: “Kṛṣṇa dice”, aquí se menciona, se dice śrī bhagavān uvāca. Puede que Kṛṣṇa sea tomado como una persona baja, como un humano ordinario, como de hecho fue tomado algunas veces. Grandes, grandes eruditos, grandes, grandes filósofos, también estuvieron confundidos. Tal como en la India, hay un grupo llamado Arya-samaj. Ellos aceptan a Kṛṣṇa como a una gran persona, pero no como Dios, no como Dios. Algunas veces hay una confusión. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11): “Aquellos que son sinvergüenzas Me toman como una persona ordinaria”. Esto se menciona en el Bhagavad-gītā. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cuando se requiere de un juicio autoritativo encontrarán que en el Bhagavad-gītā se dice: śrī bhagavān uvāca. Eso significa que no pueden desafiar ese juicio. Bhagavān. Debido a que es la Suprema Personalidad de Dios la que está hablando, por lo tanto es la palabra final. No se puede argumentar, no se puede comentar. Este es el significado de śrī bhagavān uvāca. De manera similar, después de esta pregunta śrī bhagavān uvāca. ¿Quién hace esto, subrayar en las Escrituras?

Satsvarūpa: El libro pertenece a Karṇāmṛta

Prabhupāda: ¿Él no quiere estas reglas y Escrituras? ¿Él está marcando esto? Hum. Si. Pero Kṛṣṇa, es decir, Vyāsadeva, ha escrito con todo propósito aquí, śrī bhagavān uvāca. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, el supremo… Bhagavān significa supremo. Es tal como en algunos países hay una corte suprema. Y cuando el veredicto es dado por esta corte suprema es veredicto final. Y cuando hay una monarquía, la orden dada por el rey es la orden final –no hay más cuestionamientos. De manera similar, cuando esto se menciona, śrī bhagavān uvāca, significa que es la declaración final. No hay más argumentos, no hay más lógica. La lógica está ahí, los argumentos están ahí, pero son los finales. No hay más pérdida de tiempo, lo que dice Bhagavān es llamado paramparā. Si las primeras palabras, órdenes, declaraciones o juicios, son dados por el Señor Supremo, y si esto es seguido por la cadena de sucesión discipular, entonces eso constituye la verdadera comprensión, el verdadero conocimiento.

Ustedes… nosotros somos… primero que todo nosotros somos una pequeña parte y porción de Bhagavān. Mamaivāṁśaḥ. De acuerdo con nuestra posición nosotros tenemos de manera proporcional nuestro propio conocimiento, nuestra propia comprensión. Es tal como el fuego, hay grandes fuegos y fuegos pequeños. Pero ambos son fuego, aunque no pueden comparar una pequeña porción de fuego con un gran fuego. Eso no es posible. El gran océano y la pequeña gota de agua del océano. Debido a que el sabor de la pequeña gota del océano es el mismo, los filósofos māyāvādīs concluyen que “yo soy el mismo”. Pero ellos no tienen el sentido común para entender que la pequeña gota, aunque tiene las mismas cualidades que el océano, es muy pequeña. Por lo tanto, nuestro conocimiento es imperfecto. Aunque nosotros somos cualitativamente uno con Dios, aun así, somos muy pequeños cuantitativamente, nuestro poder, nuestro conocimiento, nuestra comprensión –todo es proporcionalmente pequeño. Primero que todo, deben comprender eso, que nosotros somos, simultáneamente, uno y diferente. Uno significa cualitativamente uno. Pueden llamar oro a una pequeña partícula de oro, pero no la pueden llamar mina de oro. Eso es llamado dvaita-vāda, advaita-vāda. Los sinvergüenzas piensan: “Debido a que yo soy oro soy tan bueno como una mina de oro”. No, no es así. La mina de oro es muy grande, poderosa, inmensamente valiosa. Nosotros no debemos olvidar esto.

Por lo tanto se dice que: tri-vidhā bhavati śraddhā: “Esta śraddhā, esta fe”, Kṛṣṇa dice: “Hay tres tipos”. Tri-vidhā bhavati śraddhā. Tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā. Dehinām. Recuerden siempre que dehinām significa el poseedor, el propietario de este cuerpo. Por lo tanto el propietario es diferente que el cuerpo. Aquellos que se encuentran bajo la concepción de que no hay un poseedor y que el cuerpo lo es todo están incluso por debajo de tamo-guṇa. Realmente son animales. Ellos han sido descritos como animales. Aquellos que están pensando, como el perro, que “yo soy este cuerpo…”. Los perros también piensan: “Yo soy este cuerpo”, y si el hombre está pensando también que: “Yo soy este cuerpo”, ¿cuál es entonces la diferencia entre el perro y el hombre? Cuando el hombre llega a la comprensión de que: “Yo no soy este cuerpo, yo soy un alma”, entonces comienza el conocimiento, antes que eso la ignorancia es tal como la del animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13).

Ahora que, para llegar a la verdadera plataforma del conocimiento, se requiere del cultivo. Suponga que alguien dice, con el mismo ejemplo, que hay fuego en la madera. Si permanecen satisfechos simplemente con la madera –ahí está el fuego- eso no es llamado desarrollo, sino tamo-guṇa. Por el contrario, cuando hay humo se está en otra plataforma. Pero cuando uno puede apreciar las flamas del fuego, entonces es sattva-guṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa dice aquí: tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā. Si uno está cultivando su vida tal como los gatos, los perros y los cerdos, el comportamiento es tal que uno permanece en esa posición, lo mismo que su fe, y no se es igual a uno que está más avanzado, que adora a la Deidad, que se baña tres veces al día, que está cantando mantras, el mantra Hare Kṛṣṇa. No es posible que sean iguales por que uno está situado en sattva-guṇa y otro en tamo-guṇa. No es que las personas que están situadas en la oscuridad en cuanto a conocimiento no tenga fe, ellos tienen su fe, pero su fe es la del más bajo estatus de vida. Esta fe no los puede ayudar para la realización espiritual. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā. Svabhāva-jā significa natural, debido a que este cuerpo no está purificado, y por lo tanto permanece en el estatus de tamo-guṇa o la ignorancia. Tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā.

Por lo tanto, tenemos que cambiar. Es tal como cuando un hombre está enfermo, él puede cambiar a persona saludable procurando seguir las reglas y regulaciones del médico, tomar sus medicinas, seguir una dieta y… eso es posible. Así que si uno no sigue las reglas y regulaciones permanecerá así, enfermo. No es que por que: “Ahora somos libres, podemos hablar sin sentido y comportarnos insensatamente, y aun así nosotros seguiremos avanzando”. Esto no es posible. Sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu. ¿Cómo? ¿Cuáles son los síntomas por los que podemos saber en dónde estamos situados, si estamos situados en sattva-guṇa, o estamos situados en rajo-guṇa, o si estamos situados en tamo-guṇa? Por los síntomas, los síntomas también son mencionados. El sattva-guṇa significa brāhmaṇa. El brāhmaṇa está en sattva-guṇa, sus síntomas son mencionados en el Bhagavad-gītā. Todo está ahí, las características. Ustedes lo pueden probar. Es tal como en la química, que hay un estudio analítico para saber si algo es puro o no. Cada sustancia química tiene características, su color, su formación, su sabor, tantas cosas. Aquellos que son químicos saben cómo probarlo. Así que cuando por las características y la prueba química encuentran que: “Si, esto está de acuerdo en el estándar”, es entonces que es aceptado como una sustancia química pura, y entonces puede ser usada con un propósito específico. Pero sí está adulterada… todo… Cuando nosotros estamos cocinando, el sabor es diferente si el ghee es puro. Pero si el ghee es impuro, el sabor cambia, y no es sólo con el ghee, también el sabor del aceite es diferente. Es como eso.

La gente está siendo controlada por tres tipos de naturaleza material, y si ellos no siguen las indicaciones sástricas, entonces tiene que arreglar, tiene que crear algo de acuerdo a su posición, pero esto significa que lo hará de manera superficial en tamo-guṇa, y por lo tanto no tendrá éxito. No tendrá éxito. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma… (BG 16.23), él está yendo, siendo conducido por las modalidades de la naturaleza, de la naturaleza material, las cuales ha adoptado de manera natural desde su nacimiento. Hay… nosotros hemos discutido todo esto, este verso, que sad-asad-janma, yoni-janmasu. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 16.23). Cada uno obtiene un tipo particular de cuerpo. Uno puede decir: “Este cuerpo es bueno, este cuerpo no es tan bueno y este cuerpo es muy bueno”. Pero ¿por qué es así? Porque es de acuerdo con la asociación con la naturaleza material. Después de todo la entidad espiritual cae desde el mundo espiritual. Tal como Jaya-Vijaya. Hay la posibilidad, si uno no es firme en los principios espirituales, aun si uno está en Vaikuṇṭha puede caer, ¿qué decir entonces de este mundo material? Porque un alma contaminada no puede estar en Vaikuṇṭha o en el mundo espiritual. Tiene que caer.

Ahora que ¿cuándo fue que cayó el alma espiritual? Es tal como Jaya-Vijaya. Jaya y Vijaya se convirtieron en asuras. Ellos cayeron desde Vaikuṇṭha. Pero ellos se convirtieron en asuras bajo ciertas circunstancias. Esto se menciona cuando uno está leyendo el Bhāgavata, acerca de Kaśyapa Ṛṣi, su esposa… ¿Diti? ¿Cuál era el nombre? De cualquier manera, ella estaba bastante lujuriosa durante el sandhyā, justo en el punto del atardecer, cuando el día está terminando. De manera que ella quería tener sexo con su esposo. Él dice: “No, este no es el momento, este no es el momento”. Pero ella estaba muy lujuriosa así que obligó a su esposo a tener sexo, y el resultado fue que nacieron dos asuras. ¿Lo ven? Nosotros tenemos que tener mucho cuidado. De acuerdo con el tiempo, de acuerdo con las circunstancias… Por lo tanto, los principios védicos nos dan el garbhādhāna-saṁskāra. También se requiere de una reformación para tener un hijo –el tiempo, la mentalidad, la situación. Así… no como los gatos y los perros. Se tiene un hijo creando un antecedente bueno, sattva-guṇa. Entonces el niño que venga será un gran hombre, un gran devoto. Todo tiene una relación material, el cómo se hace. Esto es śāstra. Hágalo, pero siguiendo la indicación del śāstra. Las instrucciones del śāstra para lo que nos concierne, son tal como se dice aquí, esto es sāttvikī, rājasī, tāmasī.

El ejemplo es tal como la chispa que cae es el mismo fuego que la flama… ustedes han visto las chispas, con la flama. Ahora que, en ocasiones la chispa cae fuera del fuego. Tomen el fuego como el mundo espiritual, y la chispa está en el mundo espiritual cuando está dentro del fuego, pero en algunas ocasiones cae fuera. Y cuando cae viene al mundo material y… Ahora que ¿qué tipo de caída es está? Pues puede que la chispa caiga en pasto seco, y tan pronto como caiga en el pasto seco es probable que inicie un fuego –sattva-guṇa. Esto es sattva-guṇa. Y si la chispa cae sobre el suelo se verá que está ardiendo por algún tiempo y luego se extinguirá. Esto es rajo-guṇa. Y cuando la chispa cae en el agua se termina inmediatamente, no hay más fuego. Esta es la distinción, tamo-guṇa, rajo-guṇa y sattva-guṇa. Aaquellos que están en tamo-guṇa no tienen esperanza. Ellos harán algo, perderán su tiempo, pero estando en tamo-guṇa es tal como una chispa que está en el agua… El agua y el fuego, son dos opuestos. Si uno permanece en tamo-guṇa no hay oportunidad de convertirse de nuevo en fuego. No hay oportunidad.

El proceso es ir desde tamo-guṇa a rajo-guṇa y de rajo-guṇa a sattva-guṇa, y entonces trscender sattva-guṇa. Esta es la plataforma espiritual. Ese es el camino. Si uno permanece en tamo-guṇa no hay esperanza de realización espiritual. Sólo hay esperanza de llegar a ser como los cerdos y los perros y cosas como esas. Su vida está terminada. Quien está tratando de ir a la plataforma de la realización espiritual, tratando de comprender a Dios, debe estar firme en los principios de sattva-guṇa. De otra manera no hay esperanza. No es que no haya esperanza, nadie está sin esperanza. Pero puede que tome mucho, mucho tiempo. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā pueden encontrar la siguiente declaración: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos, cuando uno es verdaderamente sabio…”. Sabio significa que se está en la plataforma de sattva-guṇa, “entonces uno se rinde a Kṛṣṇa”. Entonces la vida espiritual está ahí y uno puede terminar el curso de la comprensión espiritual incluso en esta vida, simplemente por entender a Kṛṣṇa.

Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kau… (BG 4.9). Todo está descrito ahí. Así que traten de entender el Bhagavad-gītā muy bien, y pueden terminar su trabajo espiritual aun en esta vida y regresar a casa, regresar a Dios. Muchas gracias. (cortado)

…purificarse simplemente por cantar. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Este es la definición que da Caitanya Mahāprabhu. Todo, lo impuro y lo puro está en el corazón. Si uno, en una condición de impureza está pensando: “Ahora yo estoy puro”, eso es una sinvergüenzería. Pero en la plataforma de la pureza, aun si no hay adoración a la Deidad… Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva (BS 5.38). Él está viendo a Kṛṣṇa en todas partes. Entonces Haridāsa… pero nosotros no debemos imitar eso. Nosotros no estamos en una plataforma elevada. Por lo tanto, se requiere de la adoración a la Deidad. Quiero decir, aun si no hay templo, pueden tener una pequeña Deidad en una caja y abrirla. Después de tomar un baño, se sientan y pueden ofrecerle a Él patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ (BG 9.26). Pueden hacer una pequeña ofenda, pueden ofrecer un poco de agua. ¿Cuál es la dificultad? Adorar a la Deidad. También se puede adorar a la Deidad en cualquier lugar. Pueden tener a la Deidad en una pequeña caja. Y después de tomar un baño pueden ofrecerle algo. Y si no tienen nada que ofrecerle, ofrezcan una hoja de tulasī, o cualquier hoja. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me (BG 9.26). Lo verdaderamente importante es que lo hagan con amor y devoción. Entonces Kṛṣṇa aceptará todo lo que Le ofrezcan. Eso no quiere decir que deban cocinar de manera muy suntuosa. Pueden cocinar cualquier cosa si son verdaderamente sinceros.

Sudāmā: Hay también la posición de, o se produce la cuestión de cómo seguir realmente a la autoridad. ¿Cuál es la autoridad entre…?

Prabhupāda: La autoridad es tu maestro espiritual. ¿No sabes quién es la autoridad? ¿Por qué esta pregunta? Si uno está iniciado, entonces tiene que aceptar la autoridad. Y si no se siguen las instrucciones del maestro espiritual entonces se es un sinvergüenza, se está desafiando la autoridad. Eso es todo.

Sudāmā: La cuestión está también ahí. La autoridad es el maestro espiritual, pero el medio hacia el maestro espiritual… la diferencia entre śikṣā y dīkṣā-guru.

Prabhupāda: Entonces es acerca de śikṣā y dīkṣā-guru… Un śikṣā-guru que da instrucciones en contra de las instrucciones espirituales no es un śikṣā-guru, es un demonio. Śikṣā-guru, dīkṣā-guru significa…. A veces un dīkṣā-guru no está siempre presente. Por lo tanto uno tiene que aprender, tomar instrucción de un devoto avanzado. Eso es llamado śikṣā-guru. No significa que el śikṣā-guru hable en contra de las enseñanzas del dīkṣā-guru. Él no es un śikṣā-guru, es un sinvergüenza.

Devota: ¿La gente se está instruyendo con estas sesiones?

Prabhupāda: (ignorando la pregunta) Porque eso es una ofensa. Guror avajñā. La primer ofensa es guror avajñā, desafiar la autoridad del guru. Este es la primera ofensa. ¿Cómo puede avanzar cantando alguien que es ofensivo? No puede hacerlo. Entonces todo se termina desde el principio. Guror avajñā. Todo está ahí. Si uno desobedece al maestro espiritual no puede permanecer en el estatus de vida pura. Uno no puede ser śikṣā-guru ni ninguna otra cosa. Uno está terminado, inmediatamente. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam, nāmno balād yasya hi… Tú no estudias todas estas cosas. Estás iniciado. Hay diez tipos de ofensas. La primera ofensa es desobedecer las órdenes del guru. Esta es la primera ofensa. ¿Cómo puedes avanzar cantando si eres ofensivo? Eso no es posible.

Devota: ¿Puede uno cantar sin instrucciones?

Prabhupāda: ¿Qué?

Sudāmā: Ella quiere saber si realmente puede cantar sin leer sus libros, o sin instrucciones o sin seguir el programa.

Prabhupāda: Pero el canto debe ser puro. Tu guru está escribiendo libros. Si tú piensas: “No hay necesidad de leer libros”, esto es guror avajñā. ¿Tú quieres decir que yo estoy escribiendo estos libros toda la noche para venderlos y hacer dinero? ¿Por qué piensas algo como eso?

Devota: Debe haber canto y lectura de los libros.

Prabhupāda: Sí.

Devota: Pero ¿qué tanto podemos comentarlo?

Prabhupāda: ¿Qué?

Sudāmā: Ella dice que qué tanto debemos comentar la lectura de los libros. En otra…. Realmente la situación es que para ser un śikṣā apropiado uno debe tomar instrucción del maestro espiritual. Uno tiene que seguir su programa…

Prabhupāda: Nosotros ya lo hemos cantado. Āra nā kariha mane āśā. Guru-mukha-padma. ¿Cómo es? Lee.

Bhadra-vardhana: Āra nā kariha mane āśā.

Prabhupāda: Ah. Significa no pensar de otra manera. Lo que sea que su guru diga deben finalmente aceptarlo. Āra nā kariha mane āśā. No se deben desviar de esto. Esa es la instrucción. ¿Cómo se pueden desviar de la instrucción del guru?

Devota: Sólo leer y no comentar

Prabhupāda: Sí. Puedes o no leer, pero debes comprender. Supón que uno es iletrado y no puede leer. Pero uno deber seguir… (fin)