ES/740709 - Clase SB 01.16.19 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740709SB-Los Ángeles, 9 julio 1974 - 29:47 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (dirige el canto del Jaya Rādhā-Mādhava)

(pausa)

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kaccid bhadre 'nāmayam ātmanas te

vicchāyāsi mlāyateṣan mukhena

ālakṣaye bhavatīm antar-ādhiṁ

dūre bandhuṁ śocasi kañcanāmba

(SB 1.16.19)

“Dharma [en la forma de un toro] preguntó: Señora, ¿no se encuentra sana y fuerte? ¿Por qué la cubre la sombra de la angustia? Su cara indica que usted se ha ennegrecido. ¿Acaso está sufriendo de alguna enfermedad interna, o será que está pensando en algún pariente que se encuentra lejos, en un lugar distante?”.

En realidad, las vacas... cuando estaba en Nueva Vrindaban, nuestro Kīrtanānanda Mahārāja compró una vaca sin cría. (niños hablando)

Devoto: Los niños tienen que salir.

Prabhupāda: Sí. Esa vaca en realidad estaba llorando, porque se llevaron al ternero para sacrificarlo. No es que no tengan alma, no pueden entender, no tienen sentimientos, pero están indefensos. Todo está ahí. Los carniceros, el matarife de vacas, o sus partidarios, dicen equivocadamente que el animal no tiene alma. Esta es una filosofía sinvergüenza. ¿Por qué el animal no tiene alma?, debería ser la pregunta.

Aquí Yamarāja se dirige a la vaca como amba, madre. “¿Por qué eres tan infeliz, por tu cara parece?” ¿Entonces Yamarāja fue un hombre tonto, que se está dirigiendo a una vaca como madre? Esto es civilización. No importa que uno aparezca como una vaca o un hombre o un perro o un semidiós o un hombre civilizado, un hombre incivilizado. Aquel que sabe que el alma está allí... a menos que haya alma, Yamarāja le pregunta a la vaca: “Parece que estás muy afligida. Entonces, ¿cuál es la causa, madre, de tu duelo?”

Esta cultura, que Yamarāja le está pidiendo a un animal, madre... ¿sin alma? No. Todo el mundo tiene alma. Los bribones, no lo saben. Uno tiene que volverse paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ, en el Bhagavad-gītā se dice. Así que aquellos que realmente son eruditos, saben. Ellos saben que uno puede ser una entidad viviente, uno puede ser un árbol, uno puede ser un animal, uno puede ser una vaca, uno puede ser un elefante, uno puede ser un erudito “brahmán”, uno puede ser un caṇḍāla, intocable—todo el mundo es un alma. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Paṇḍita, aquel que es erudito, sabe que todos ellos, animales, árboles, plantas o seres humanos o semidioses, todos son el alma espiritual. Ahora simplemente están enjaulados en diferentes cuerpos de acuerdo con diferentes karmas.

El alma, parte integral de Dios, quería imitar la supremacía de Dios y quería disfrutar. Pero en el mundo espiritual no puede haber un segundo disfrutador. El único disfrutador es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ sarva-loka... bhoktāraṁ sarva-yajñānāṁ sarva-loka... (BG 5.29). Es el propietario supremo, el ser supremo. En el diccionario encontrarás “ser supremo”. “Ser supremo” significa que nadie puede ser igual a Él, nadie puede ser más grande que Él. Eso es... significa supremo. Entonces, ¿cómo puede uno volverse un imitador de Kṛṣṇa? Eso no es posible. Esa imitación es posible aquí en este material, porque todos son pillos. Así que un sinvergüenza puede afirmar, “Yo soy Dios”, imitación, pero tan pronto como afirma eso, cualquier hombre inteligente sabe que es un sinvergüenza. Eso es todo. Esa misma afirmación establecerá que es un sinvergüenza.

Nadie puede ser Dios. Dios es uno. Y la religión también es una. Si Dios es uno, ¿cómo puede ser diferente la religión? Al igual que las leyes estatales. Si el Estado es uno, la ley también lo es. Ahora, la ley ordinaria, como “mantente a la derecha”, si... (inaudible)... alguien dice: “No, esta es la ley cristiana, la ley hindú, 'mantente a la izquierda'”¿será aceptada? ? Si digo: “Soy hindú, vengo de la India. Mi ley es 'Manténgase a la izquierda'. En India, lo mismo, “mantente a la izquierda”. Y muchos otros países también. Entonces aquí, debido a que todas estas leyes están hechas por sinvergüenzas, en algún país te mantienes a la izquierda, en algún país te mantienes a la derecha. ¿Y cuál es correcto?, eso no se sabe. Eso es desconocido. Por lo tanto, para la persona necia, “Esta es la religión hindú”, “Esta es la religión cristiana” y “Esta es la religión mahometana”. La religión es una. ¿Cómo puede ser religión hindú, religión cristiana? No. La religión es una. Dios es uno, por lo tanto la religión es una, porque religión significa la ley o el orden dado por Dios. Eso es religión. Definición sencilla.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, “Ríndete a Mí”, eso es religión. Así que uno tiene que rendirse. Ya sea hindú, cristiano o mahometano, tiene que rendirse. Eso es religión. No se puede decir que porque profesamos la religión cristiana, no tenemos que rendirnos a Dios. ¿Alguien dirá? ¿Algún cristiano dirá eso? ¿O cualquier hindú dirá así? ¿O cualquier mahometano dirá algo así? No. Todo el mundo tiene que rendirse a Dios. Eso es religión. Por lo tanto en el Bhāgavata encontrarás el verso: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esa es la religión de primera clase, la que enseña a los seguidores a comprender al Supremo.

Ahora, “Supremo, no lo puedo ver”. No puedes verlo, por lo tanto, otro nombre del Supremo es Adhokṣaja, “más allá de la percepción de tu conocimiento experimental”. Eso se llama adhokṣaja. Adhah-kṛta akṣaja jñānaṁ yatra. Por tu conocimiento experimental no puedes entender. Lo mismo, que si usted dice: “No veo al Presidente de los Estados Unidos, por lo tanto no creo en esta ley, 'Manténgase a la izquierda'. “ No no. Si no crees, es asunto tuyo. Pero tan pronto como violas esta ley, inmediatamente estás en prisión. Has visto al Presidente o no lo has visto, no importa. La ley actuará. Del mismo modo, crees en Dios o no crees en Dios, no importa. El orden de Dios, la ley de Dios, seguirán funcionando. Y para este propósito está ahí la energía material.

Aquí se dice... Yamarāja está preguntando a la vaca porque está muy amenazada por el carnicero. El carnicero estaba listo para matar, y ella estaba temblando. Entonces Yamarāja está preguntando, kaccid bhadre anāmayam ātmanas te. Al igual que le preguntamos a algún amigo o familiar “¿Estás bien?”. Lo mismo se pregunta: “¿Por qué pareces tan afligido? ¿Cuál es la causa?” Ālakṣaye. “Parece que estás muy angustiado”. Ālakṣaye bhavatīm antar-ādhim: “Alguna angustia dentro de ti”. Dūre bandhuṁ śocasi. Porque en este mundo material siempre estamos angustiados. No es que seamos felices. Eso es una ilusión. Eso no es un hecho. Siempre estamos angustiados. Así que hay tres tipos de angustias, adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika. Aquí se pregunta que bhavatīm antarādhim. Adhi. Y antara significa dentro del cuerpo o dentro de la mente.

“¿Estás sufriendo algunos dolores a causa de tu cuerpo o de tu mente?”. Esto se llama adhyātmika. Adhyātmika significa el cuerpo, el cuerpo y la mente. Eso se llama adhyātmika. Adhibhautika, sufrimientos ofrecidos por otras entidades vivientes. Y adhidaivika. Adhidaivika significa sufrimientos ofrecidos por los semidioses, como hambre, pestilencia, terremoto. No tienes mano. Usted puede ser un científico muy grande, importante, pero cuando la tierra tiembla, “Oh, Dios sálvanos, Dios sálvanos, Dios sálvanos”. (Risas) Sí. Incluso ese sputnik... nuestro científico... ¿dónde está el científico? ¿Qué es eso, sputnik? Estaban preguntando, “¿Dios hará...?”.

Svarūpa Dāmodara: Simplemente estaban tratando de ir a la Luna.

Prabhupāda: ¿Cuál es la historia? Puedes explicar un poco.

Svarūpa Dāmodara: Que hubo una explosión en la Misión Apolo 13 y no pudieron ir a la luna. Así que estaban en peligro en el espacio exterior. Entonces ellos estaban pidiendo a todas las... (inaudible)... personas que, “Oren a Dios para que puedan regresar sanos y salvos a este planeta”. (risa)

Prabhupāda: Cuando están en peligro, oran a Dios por estar sanos y salvos, pero cuando van al planeta lunar, “somos científicos”. (risas) Solo vean lo tontos que son. Cuando van al planeta luna, en ese momento, “Dios danos permiso, ¿podemos ir”? No. “Somos científicos. (risas) No nos importa Dios”. Pero cuando están en peligro, “Dios nos salve”. (Risas) Vean qué clase de científicos son. Esto es práctico. Estoy muy contento de que nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara haya mencionado esto en su libro, Bases científicas de la conciencia de Kṛṣṇa.

Ese es el hecho. Y hay una versión de Tulasi Das en hindi. Se dice: sukse sabe hari bhaje, duhkhse saha hari bhaje, sukse bhaje khoya. O sukse ara hari bhaje, tu duḥkha hase haya. Es una instrucción muy bonita. La instrucción es que cuando uno está angustiado, todos se acuerdan de Dios. Sí. Duhkhse saba hari bhaje. Saba significa “todos”. En ese momento... igual que en la última guerra, Segunda... última guerra, cuando todo estaba en peligro, el señor Churchill inició este movimiento B, y todos iban a las iglesias, cuando la situación era muy grave. Y en Alemania especialmente, porque la guerra era muy, muy seria, no había hombres, así que todas las mujeres, iban a la iglesia y oraban a Dios, alguien —la mujer se refería al esposo, hijo o padre— oró: “Deja que mi padre vuelva” o “Que vuelva mi marido” o “mi hijo”. Pero nadie volvió. Entonces se volvieron ateos. Esta es la versión de mi amigo hermano espiritual alemán. Dijo que todos ellos se volvieron ateos. ¿Por qué? Oraron tanto para recuperar a su esposo o hijo o padre; nadie volvió “Entonces no hay Dios”. Esta es su conclusión. Eso significa: “Dios es nuestro proveedor de pedidos. Dios es nuestro servidor”. Tal como le pido a mi sirviente o a mi discípulo: “Haz esto”, y él debe hacerlo. No podemos aceptar a Dios así. Dios tampoco va a ser tu siervo.

Los que van a la vida religiosa haciendo de Dios su siervo, fracasarán. Debes acercarte a Dios como el amo. Deberías convertirte en sirviente. Los llamados religiosos, aceptan a Dios como su servidor proveedor de pedidos, “Debo orar a Dios..”. Siempre que hay algún inconveniente, “Debo orar”, o “Debo... “ No “debo”. “ “En ese momento oraré, luego terminaré esa oración, y Dios debe suplir. Si Dios no suple, entonces no hay Dios”. Esta es la actitud general. Pero eso no debe hacerse. La verdadera religión es, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, es sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Ante todo rendirse. Entonces habla de misericordia y esto o aquello. Además, aunque Dios es muy misericordioso, incluso aquellos que simplemente le piden a Dios, sin estar preparados para dar nada, Dios es misericordioso, aunque él...

Por lo tanto, Él ha dado este campo. “Está bien, ¿quieres convertirte en otro Dios o competidor mío? Vive en este mundo material y comienza tu vida como Brahmā. Te doy una oportunidad de primera clase. Y luego, gradualmente, te conviertes en el gusano del estiércol”. (risas) Esto se llama karma-kāṇḍīya-vicāra. En primer lugar, tenemos nuestra oportunidad. Al igual que ustedes, los estadounidenses, tienen una buena oportunidad. Varias veces mencioné que tienen riqueza, tienen educación, tienen belleza, janmaiśvarya y herencia también. Las personas fuera de su país saben: “Oh, él es estadounidense. Está muy avanzado”. Tienen respeto. Esto es... esto se debe a la vida piadosa. Si uno es piadoso, obtiene todas estas oportunidades. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Esto es... janma significa nacer en una familia alta, una familia aristocrática, o convertirse en miembros de una gran nación. Esto se llama janma. Janma significa nacimiento. Y aiśvarya, opulencia, dinero. Janma aiśvarya śruta, aiśvarya y śruta. Śruta significa educación. Y śrī significa belleza. Estas cuatro cosas son el resultado de una vida piadosa anterior. Así que tienen esta oportunidad. Ahora utilizen estos bienes de la vida —buen nacimiento, opulencia, belleza, educación— para la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, se arriesgan a Brahmā y luego te conviertes en gusano del excremento. La ley del karma es así.

Entonces, alguien que es opulento en esta vida, debe tener mucho cuidado, “Por la gracia de Dios, tengo esta oportunidad. Ahora la oportunidad debe ser utilizada para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa”, es decir, comprender a Kṛṣṇa. Eso es avance. Si alguien entiende a Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, Tú eres el más grande..”. Dios es grande, lo hemos escuchado tantas veces de tanta gente. Pero qué es Dios, no lo sabíamos. Ahora entendemos qué es Kṛṣṇa. Entonces, si simplemente se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente pensando en Kṛṣṇa, su vida es exitosa. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hari bol. (fin)