ES/740712 - Clase SB 01.16.17 - Los Angeles

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740712SB-Los Ángeles, 12 julio 1974 - 43:05 minutos

Prabhupāda: Sí. Continúa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tasyaivaṁ vartamānasya

pūrveṣāṁ vṛttim anvaham

nātidūre kilāścaryaṁ

yad āsīt tan nibodha me

(SB 1.16.17)

(pausa)

Traducción: “Ahora podrán oír mi relato de lo que ocurrió mientras Mahārāja Parīkṣit pasaba sus días oyendo hablar de las buenas ocupaciones de sus antepasados, y mientras se hallaba absorto en pensar en ellos”.

Prabhupāda: La pregunta era: “¿Qué castigo impuso Mahārāja Parīkṣit a Kali-yuga?”. El título del capítulo es “Cómo Parīkṣit recibió la Era de Kali”. Y, ¿por qué castigó a Kali? Porque… se explica aquí: pūrveṣāṁ vṛttim anvaham, tasya vartamānasya. Permaneció siempre situado en el plano en el que habían vivido sus antepasados. A esto se le llama aristocracia. Toda familia o toda casta… familia… En primer lugar, debe haber divisiones, luego familia. Primero comunidad, sociedad, después familia. Parīkṣit Mahārāja pertenecía a la familia real. Sus antepasados formaban la Bhārata-vaṁśa, la dinastía Bhārata. Por eso, verán que los miembros de la dinastía Bhārata reciben el nombre de Bhārata, Bhārata. Kṛṣṇa se dirigió a Arjuna como Bhārata. También Mahārāja Dhṛtarāṣṭra recibió el nombre de Bhārata. También a Vidura se le llamó Bhārata. Lo han visto muchas veces.

Estos descendientes de la dinastía Bhārata, especialmente… no especialmente. Todos ellos. Cuando nació Mahārāja Parīkṣit, es algo que ya les he contado, los sabios eruditos en astrología, calculaban el horóscopo del niño recién nacido. Se explicaba que: “Este niño, este bebé recién nacido, será un héroe. Será un devoto de esta manera. Será...”. Se hacia el horóscopo sobre qué sería el niño en el futuro. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy ansioso, y les informó a los brāhmaṇas eruditos: “Todo esto está bien. Les agradezco sus cálculos. Pero, en primer lugar, quiero saber si va a seguir a sus antepasados. Eso quiero saber”. Esa fue la pregunta. Porque en esa dinastía Bhārata, eran gobernantes del mundo, emperadores y grandes devotos al mismo tiempo. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). No eran emperadores y reyes que se dedicaran simplemente a recaudar impuestos. No. Eran rājarṣayaḥ, rājarṣi. Rājarṣi significa majestad real. Pero se comportaban exactamente como grandes personas santas. Rāja y ṛṣi. Eso se llama rājarṣi. Rāja significa rey y ṛṣi significa persona santa.

Hay muchos ejemplos de rājarṣi. Como Rājarṣi Janaka, Janaka Mahārāja, Rājarṣi Prahlāda Mahārāja, Rājarṣi Dhruva Mahārāja, Rājarṣi Yudhiṣṭhira Mahārāja, Rājarṣi Parīkṣit Mahārāja. Prácticamente todos los reyes, cuando asumían la monarquía… y eso es lo único. La monarquía se debe aceptar. Pero en la actualidad la democracia significa abolir la monarquía y elegir como monarca a un sinvergüenza. A esto se le llama democracia. Pero, al fin y al cabo, tienen que aceptar a alguien… (aparte) No debes estirar las piernas ante la Deidad. Monarquía, eso se necesita, monarquía. Porque el monarca es rājarṣi. Debe ser un rājarṣi, una persona santa. Sin ser una persona santa, ¿cómo puede llegar a ser representante de Dios? Al rey se le considera representante de Dios. Entonces, a menos que tenga un carácter piadoso, un carácter santo, un gran devoto, ¿cómo puede ser jefe de un estado? Como los semidioses en los planetas celestiales. El rey del cielo es Indra. Indra materialmente goza de gran opulencia, aunque aspiran al disfrute material. Su disfrute material no se puede ni comparar al disfrute material en este planeta Tierra. Tiene un nivel de disfrute miles y miles de veces mejor, la duración de la vida, los objetos para el disfrute, las comodidades, tantas cosas. Son muy, muy superiores. A medida que avanzan hacia los planetas superiores, son cada vez más superiores, miles de veces. Es como en este planeta, también vemos que el nivel de vida de unas naciones es más elevado que el de otras naciones. Tomemos, por ejemplo, a los estadounidenses. Su nivel de vida, desde el punto de vista material, disponen de mayores comodidades, o han creado sus propias buenas comodidades. Del mismo modo, cuanto más inteligentes son las personas, crean sus propias facilidades por la gracia de Dios. Aquí en América vivían los indios pieles rojas, pero no pudieron desarrollar el país. Pero cuando vinieron los europeos y se establecieron en el país, ahora este país se ha convertido en el país número uno en comparación con otros países. Esa es inteligencia.

El nivel de vida, la inteligencia aumenta a medida que asciende, más, más, más, más alto. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Ūrdhvam. Ūrdhvam significa más elevado. Y adho gacchanti tāmasāḥ. Hay tres cualidades. Todo el mundo material funciona bajo la influencia de estas tres cualidades. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Y según las cualidades, hay distintos niveles de personas, y eso se denomina cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). No todo el mundo está en el mismo nivel. Todo mundo está bajo la influencia de alguna cualidad de la naturaleza: bondad, pasión, ignorancia. Existe esa división. A los kṣatriyas se les considera bajo la influencia de la modalidad de la pasión, tienen el deseo de controlar, de gobernar. Ese gobernar es el espíritu kṣatriya. Por eso, un rey kṣatriya solía atacar a otro rey kṣatriya. No con la idea apoderarse de la propiedad ajena. La idea era que: “Este rey no está gobernando bien”. Es como en su país, quieren cambiar de presidente, pero él ocupa su puesto por la fuerza. Y ustedes quieren un buen gobierno o un presidente que sea una buena persona, del mismo modo, en el pasado, aunque los reyes a veces luchaban entre sí, el objetivo era distinto: no era apoderarse de la propiedad de otro, no era convertirse en un gran ladrón.

Conocen la historia de Alejandro Magno y el ladrón. Alejandro Magno arrestó a un ladrón e iba a castigarlo. Y el ladrón se quejó: “Señor, usted me va a castigar, pero ¿qué diferencia hay entre usted y yo? Yo soy un pequeño ladrón, usted es un gran ladrón. Eso es todo. (risas). Usted por la fuerza ocupa el reino de otros, aunque no tiene derecho. Pero porque es fuerte, o de una forma u otra, ha tenido la oportunidad, está conquistando un país tras otro, país tras... yo también estoy haciendo lo mismo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre usted y yo?”, y Alejandro pensó: “Sí, es verdad, no soy más que un gran ladrón, eso es todo”. Así que lo soltó: “Sí, no soy mejor que tú”, como ladrones. Hoy en día hay muchos ladrones que roban de un modo científico, legalmente. Muchos abogados, muchos científicos. Hacen daño, pero legalmente. Son asesinos legales, engañadores legales, tantas cosas. Todos tenemos experiencia de ello. Si pueden protegerse bajo el manto de la ley y engañar a los demás, eso está muy bien. Pero no pueden engañar a la supervisión del Supremo. Eso no pueden hacerlo. Un ladrón puede robar en secreto, pero no existe ningún secreto. Para Dios no hay secreto. Se dice en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15): “Yo estoy en el corazón de todos”. Supongan que están planeando hacer algo, una actividad ilegal. Pueden engañar a las leyes hechas por los hombres o a la policía de los hombres, pero ¿cómo pueden engañar a Kṛṣṇa? Él está en sus corazones. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Todo lo que estén pensando, sintiendo y deseando, inmediatamente se observa y se toma nota: “Este sinvergüenza quiere hacer esto”. Además de eso… esto es dentro. Y por afuera está el Sol, la Luna, el día, la noche. Hay ocho tipos de testigos para todo lo que hagan. Y karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Del mismo modo que a un hombre se le castiga conforme a la gravedad de su delito, de manera similar, todo lo que hagan… aquí en el mundo material todos son delitos. Todo es delito. Por eso, el Caitanya-caritāmṛta kaṛ dice:

dvaite bhadrābhadra-sakali samāna

ei bhāla ei manda—sarva mano-dharma

Dvaite. Dvaite significa cosas que no son directamente Kṛṣṇa. Dvaita. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt, dvitīya. Este dvitīya se denomina māyā. Dvitīya significa segundo. El uno es Kṛṣṇa, y māyā está en segundo plano. Es como la luz, la luz y la oscuridad. La oscuridad no es lo primero; la luz es lo primero. Y oscuridad significa donde no hay luz. Donde no hay luz, hay oscuridad. De esa forma, la oscuridad no tiene existencia independiente. Es simplemente ausencia de luz, eso es todo. La verdadera existencia es la luz. Toda la creación lo es… como la verdadera existencia es el Sol. Traten de entender, es muy fácil. Existe el Sol, pero cuando está cubierto por la nube, se llama oscuridad. O está cubierto por otro planeta, luego encontramos oscuridad. En realidad, siempre hay luz. Si pasan a través de la nube, llegan a la luz del Sol. Todos tienen la experiencia. Abajo, cuando el avión despega, puede que esté muy oscuro, y luego, cuando van más allá al cielo, siete millas arriba, entonces ven la luz del Sol. Y de nuevo, si despejan con su avión a la luz del Sol, por la mañana, y van hacia occidente, nunca encontrarán la noche. Nunca se hace la noche, siempre hay luz, siempre hay luz. Hemos tenido esa experiencia a veces, partimos de un lugar, digamos, a las diez de la mañana, y vamos hacia el occidente. Luego, después de unas horas, vemos que todavía son las diez de la mañana y que todavía hay luz. Es nuestra experiencia práctica.

Entonces, en realidad, no hay nada material. Todo es espiritual. Espiritual significa īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1), todo pertenece a Dios. Pero cuando pensamos que “Dios no existe, yo soy Dios o esto es mío”, eso es oscuridad. Esa conciencia es oscuridad. Entonces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa estar situado por encima de este concepto material. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Janasya moho' yam ahaṁ mameti. Este concepto de que: “Yo soy el propietario y todo me pertenece”, se denomina ilusión. Y esta ilusión aumenta por la especulación mental. En última instancia, ese especulador mental permanece en la oscuridad, pero piensa que se ha liberado. Es otra forma de oscuridad. Otra oscuridad. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Él es aravindākṣa. El nombre de Kṛṣṇa es... (un bebé comienza a llorar) (aparte) Llévalo afuera. (pausa) (japa)

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho...

patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Prahlāda Mahārāja dice: “Mi Señor, Aravinda-akṣa”. Es otro nombre de Kṛṣṇa… como expliqué ayer, Dios no tiene nombre, pero tiene miles y millones de nombres según Su relación con el devoto o con el mundo, de esa forma. Como expliqué ayer, a Kṛṣṇa se le llama Devakī-nandana porque tiene una relación con Devakī. Por eso, es Devakī-nandana. Kṛṣṇa se llama también Yaśodā-nandana. De manera similar, otro nombre de Kṛṣṇa es Aravindākṣa, Aravinda, porque Sus ojos son como los pétalos de la flor de loto. Aravinda-nābha. Aravinda-nābha significa Viṣṇu, el Señor Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de Su ombligo ha crecido una flor de loto. Por eso se le llama Aravinda-nābha.

En este verso a Kṛṣṇa se le llama: he aravindākṣa. Ye 'nye 'ravindākṣa. Ye anye. Anye significa “negligentemente”, “otros”. Se menciona especialmente a personas prominentes: “Aquí está el Sr. tal y tal y tal”, y luego hay otros. Así que esos otros, he aravindākṣa, ye 'nye. ¿Quiénes son los otros? Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Los otros se refieren a los hombres menos inteligentes, que piensan que: “Ahora estoy liberado. Ahora me he convertido en Dios por medio del yoga místico, con la meditación. Por eso se dice que son māninaḥ. Māninaḥ significa que tienen esos pensamientos equivocados. En realidad, no están liberados. En absoluto. Están en tinieblas, porque piensan neciamente que se han vuelto Dios. ¿Cómo van a volverse Dios? ¿Qué poder tienen ustedes? ¿Qué demostración han dado que son Dios? Aceptamos como Dios a Kṛṣṇa, al Señor Rāmacandra y otros, porque vemos Sus actividades. Kṛṣṇa, a la edad de siete años levantó la montaña Govardhana. Govardhana-dhārī, Giridhārī. Entonces, ¿quiénes son ustedes? ¿No pueden levantar ni cinco kilos de carga y se han vuelto Dios?

Estos supuestos dioses los aceptan los supuestos devotos. Todos son sinvergüenzas. Por eso se dice māninaḥ. Ellos mediante la especulación mental, piensan: “Me he vuelto Dios”. ¿Qué poder tienes? ¿Qué han hecho para volverse Dios? Pero son tontos. No calculan el valor de su… la fuerza con que se han vuelto Dios. Pero piensan que… por eso se llama māninaḥ. En sus casas pueden pensar: “Ahora soy el propietario del Bank of America”. Pueden ser así de locos. Pero ser el propietario del Bank of America es algo muy distinto. Pero esos tontos piensan así: “Yo soy Dios. Yo muevo el Sol, yo muevo…”. Esa es su meditación. Quizás lo sepan. Estos sinvergüenzas, estos perros, no dioses, piensan así: “Yo muevo el Sol, yo muevo la Tierra...”. Por eso se denomina vimukta-māninaḥ. Mānina, pensando, pensando tontamente. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ.

¿Por qué piensan de esa forma tan necia? Vemos que tienen conocimientos avanzados. Pueden presentar tantas palabras sobre como volverse Dios. Eso lo ha explicado Śrīdhara Svāmī, vāk-cāturya. Su supuesta explicación de que se han vuelto Dios, se define como vāk-cāturya, juegos de palabras para engañar a otros tontos. Eso es todo. Por eso, en el Bhāgavatam, en otro pasaje, se dice: śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Puruṣaḥ paśuḥ. Si una persona que no es devota, es alabada como muy elevada, ¿de dónde vienen estas palabras de alabanza? Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ. Esas alabanzas provienen de personas que son como perros, śva, viḍ-varāha, los cerdos que comen excremento. Śva-viḍ-varāha uṣṭra, camello, y khara que significa asno. Esas clases de personas alaban a otro de esos grandes animales, śva-viḍ-varāha uṣṭra. Porque cualquiera que no sea devoto del Señor —que no es rājarṣi, devarṣi— no es digno de alabanza en absoluto. Es un tonto. Es un sinvergüenza. Esa es nuestra conclusión. No, es una conclusión real, porque Kṛṣṇa dice: mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15).

Nosotros simplemente comprobamos si un hombre es devoto o no. Si vemos que es un devoto, entonces le ofrecemos respeto: “Sí, aquí hay un buen vaiṣṇava”. Incluso Yamarāja dice: “Ofrezco mis respetos a los vaiṣṇavas”. Pero si vemos que no es un devoto, que se proclama a sí mismo como Dios, como el supremo, inmediatamente, de acuerdo con la fórmula del Bhagavad-gītā, le consideramos un mūḍha. Porque el mūḍha no se entrega. Mūḍha. Esa es la prueba. Todo el que no se ha entregado al principio del Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja... (BG 18.66). Esa es la prueba. Si no se ha entregado a Dios a Kṛṣṇa, entonces es mūḍha. Eso se explica también en el Bhāgavatam, este ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. ¿Por qué son mūḍhas? Es como la causa y el efecto. Si un hombre no tiene dinero, se dice que es pobre, un pobre. Del mismo modo, si una persona no tiene esa idea de entregarse a Dios, es mūḍha. Él es mūḍha. Ye 'nye... pero piensa que se ha liberado, que se ha vuelto uno con Dios, que él es Dios mismo, que todos somos Dios, por lo tanto, son mūḍha. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ.

Es lo mismo en buenas palabras, vimukta-māninaḥ. Porque lo dice Vyāsadeva o un devoto, poco respetuoso, vimukta-māninaḥ, quien piensa falsamente que se ha liberado. Pero cuando Kṛṣṇa lo dice, porque Él es el Señor Supremo, Él dice: “Él es un mūḍha. Es un sinvergüenza”. Del mismo modo que el padre puede llamar inmediatamente a su hijo sinvergüenza o un maestro espiritual puede llamar a alguien, debido a su posición superior, un sinvergüenza. Otros, para llamar a alguien sinvergüenza pueden decirlo con un lenguaje más adornado. Hay que demostrar que es un sinvergüenza, pero algunos, por amistad... al igual que Kṛṣṇa, cuando estaba hablando con Arjuna, directamente no dijo: “Mi querido Arjuna, eres el sinvergüenza número uno. Eres el sinvergüenza número uno”. Porque eres mi amigo. Pero Él no dijo eso. Pero Él dijo:

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

“Mi querido Arjuna, simplemente te estás lamentando por este cuerpo. Este no es un tema de lamentación”.

En realidad, ese es el hecho. Él estaba pensando que: “Mi abuelo, mis hermanos, serán asesinados”, y estaba planteando una gran filosofía, esto, aquello. Humbug. “Y después de todo, este cuerpo se acabará. Ya sea el cuerpo de tu abuelo o el de tu hermano, no los matamos, a su debido tiempo todo se acabará. Eso es un hecho. Por lo tanto aśocyān, ¿por qué estás ansioso, concerniente a sus cuerpos?”. Aśocyān anvaśocas tvam. “Y al mismo tiempo, estás hablando una gran filosofía”. Prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. Prajñā. Filosofía significa prajñā-vādān. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. Pero nānuśocanti paṇḍitāḥ: “Aquel que es realmente culto, no se ocupa mucho de estas cosas”. Eso significa: “Eres un tonto”. Eso significa: “Eres un tonto”. Se llama paréntesis, o... que “Un paṇḍita, un hombre culto, no hace esto”. Se llama... cómo es el inglés, no recuerdo ahora, que si hablo eso: “A veces, de mi casa se robó esta cosa, y el hombre que robó, se parecía a ti”. Pero no directamente: “Tú eres el hombre que ha robado mi propiedad”, pero pueden decir de forma caballerosa: “Se parecía a ti”. ¿Lo ven?

De forma similar, Kṛṣṇa dice: “Cualquiera que no se rinda a Mí, que no sea un alma rendida, y que piense que se ha convertido en Dios, es un erudito muy erudito, vedānti... estas cosas son vimukta-māninaḥ”. “Ahora no tengo que ir al templo”. En nuestro país, hay una clase, han desarrollado un sistema para no ir al templo. Esa es su propaganda: no ir al templo. “¿Por qué deberías ir al templo para encontrar a Dios? Dios está en todas partes”. Si Dios está en todas partes, ¿por qué no en el templo? ¿Qué ha hecho el templo? Si Dios está en todas partes, entonces en el templo está Dios. Usted puede llamar a la adoración de la Deidad como la adoración de ídolos, pero esta situación creada por la adoración de la Deidad, conciencia de Kṛṣṇa conciencia, práctica... esto era una iglesia. Esto era una iglesia. ¿Cuántos años hace? ¿Desde cuándo la hemos ocupado?

Devotos: Cuatro años.

Prabhupāda: Hace cuatro años. Y porque nadie venía, así que esta iglesia fue vendida, y la compramos. Ahora, ¿por qué viene la gente? La iglesia o el templo, si no hay Dios, entonces ¿por qué la gente está viniendo, la misma iglesia? Porque no pudieron convencerlos sobre la ciencia de Dios. Por lo tanto, estaba vacante. No pueden engañar a toda la gente todo el tiempo. Eso no es posible. Deben darles algo sustancial. Entonces ellos estarán de acuerdo: “Sí, hay Dios”.

Parīkṣit Mahārāja tiene una cualificación especial... sva-pūrveṣāṁ mahātmanām. Este mahātmā ya lo he descrito. Mahātmā significa devoto. Mahātmā no significa un político. Mahātmā significa simplemente: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Él es mahātmā. Ananya-manasaḥ: sin ninguna desviación, veinticuatro horas, se dedica al servicio de Kṛṣṇa. Eso es mahātmā. Eso es mahātmā. Así se describe la situación de Mahārāja Parīkṣit. Aquí se dice: tasyaivaṁ vartamānasya. Cómo se mantuvo siempre, na pūrveṣām. Pūrveṣām, la misma palabra de nuevo, como se utilizó anteriormente en el verso decimotercero y decimoquinto. Sva-pūrveṣāṁ mahātmanām. Era tan responsable que siempre pensaba: “¿Si me estoy desviando del camino de mis abuelos, Yudhiṣṭhira, Arjuna?”. Ese era su... de esta manera siempre estaba situado. Ese era su primer asunto.

Porque sus abuelos eran devotos, rājarṣi, Rājarṣi Yudhiṣṭhira, quería mantenerse en la posición de rājarṣi. Y porque se mantuvo en la posición de rājarṣi, por lo tanto fue capaz de castigar a Kali. Porque en el momento actual no hay ningún rājarṣi —todos los sinvergüenzas y los tontos y los animales están en la cima del gobierno— no pueden ver lo que es Kali. Ellos no pueden ver. Porque él también es uno de los miembros de la Kali. ¿Cómo pueden ver? Por lo tanto el mundo entero está siendo dirigido por el agente de Kali. No pueden comprobarlo. Aquí se dice que: nātidūre kilāścaryaṁ yad āsīt tan nibodha me. Supongamos que si no están ustedes mismos en condición saludable, no pueden entender lo que es una condición insalubre. Si no son científicos, no pueden ver cómo lo otro no es científico. Si ustedes mismos no son médicos, no puede entender qué es la enfermedad. Mahārāja Parīkṣit, porque era rājarṣi, pūrveṣāṁ vṛttim anvaham, seguía estrictamente el deber ocupacional de sus antepasados, anu... ahani, día a día, sin olvidar ni un solo momento. Por lo tanto él podía ver que lo que es ese Kali. El Kali que tenemos, es decir, evitar a Kali: no tener sexo ilícito, no juegos de azar, no intoxicarse y no comer carne. Estos son Kali. Entenderán de este capítulo gradualmente, estas cuatro cosas son representativas de Kali. Ahora en la actualidad, en todo el mundo, la influencia de Kali está en marcha, todo el mundo, casi todo el mundo, el 99.9 por ciento. No se puede decir el cien por cien, porque hay algunas personas santas. Tómenlo, 99.9 por ciento, todos bajo la influencia de Kali: vida sexual ilícita, juegos de azar, intoxicación y comer carne. Entonces, ¿cómo puede esta gente ver lo que es Kali? Ellos mismos están bajo la influencia de Kali.

Por lo tanto, la situación de Parīkṣit Mahārāja, vartamānasya, tasyaivaṁ vartamānasya, cómo estaba situado, en qué posición estaba. No hay que ir tan lejos como Parīkṣit Mahārāja; incluso aquellos que son neófitos, tratando de estar más allá del rango de Kali-yuga, nuestros miembros de la Sociedad de Kṛṣṇa, porque han abandonado estas cuatro actividades pecaminosas, pueden ver cómo uno está influenciado por Kali. Esta es la posición. Por lo tanto pueden ver. Ahora porque los llamados líderes, los llamados presidentes, ellos mismos son agentes de Kali, ¿cómo pueden detener este sexo ilícito, comer carne, juegos de azar e intoxicarse? No pueden hacerlo. Tienen que refugiarse en los śāstras, y entonces serán capaces de evitarlo. De lo contrario, no es posible.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)