ES/740713 - Clase SB 01.16.23 - Los Angeles


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


740713SB-Los Angeles, 13 julio 1974 - 29:22 minutos



Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del vero, etc.)

yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-
kṛtāvatārasya harer dharitri
antarhitasya smaratī visṛṣṭā
karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni
(SB 1.16.23)

(cortado)

Prabhupāda: En este verso se está dirigiendo a madre Tierra, Dharitrī, “Oh Tierra”. Se habla de la Tierra. “El mundo entero está perturbado porque ha comenzado Kali-yuga”. Hace cinco mil años, cuando comenzó Kali-yuga, todas las personas se alarmaron: “Ahora ha comenzado Kali-yuga. Vendrán tantas catástrofes”.

Una instrucción es que a la Tierra se le da el tratamiento de ”amba”. Amba significa madre. También la Tierra es nuestra madre. Hay siete madres: ādau-mātā guroḥ patnī. La verdadera madre, de cuyo vientre hemos nacido, ella se llama ādau-mātā, es la primera madre. Luego, la segunda madre, es guroḥ patnī. Guru significa el maestro o el maestro espiritual. Su esposa, ella también... en realidad, de acuerdo con instrucciones morales estrictas... ¿por qué estricta? No en la forma común y corriente. Toda mujer excepto la propia esposa es la madre. Toda mujer. No importa si es anciana o joven. No, así es. Aún hoy en la India, una persona desconocida, pueden dirigirse a cualquier mujer con este tratamiento, “madre”. La primera relación es madre. Ahora han introducido “hermana”, “Bahinajī”. No, esa no es la etiqueta védica. No bahinajī. Bahinajī significa hermana. Madre. Todas deben recibir este tratamiento. Debemos aprender esto. Con excepción de la propia esposa, todas las mujeres deben ser tratadas como “madre”. Eso es civilización. De ese modo no habrá relaciones corrompidas. Sí, desde el comienzo establecen su relación con otras mujeres como su madre, no se puede plantear otra relación.

Aquí se nos instruye de que incluso la Tierra se considera madre. Conforme a los śāstras, Dharitrī es una de las madres, hay siete madres.

ādau-mātā guroḥ patnī
brāhmaṇī rāja-patnikā
dhenur dhātrī tathā pṛthvī
saptaitā mātaraḥ smṛtāḥ
(Nīti Śāstra)

Hay siete madres. La propia madre, después la esposa del maestro espiritual o del maestro, guroḥ patnī. Brāhmaṇī, la esposa de un brāhmaṇa. Ādau-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā. Y la reina, la esposa del rey. Dhenu, la vaca; dhenur dhātrī, la nodriza. Porque en el pasado era la práctica, los hombres ricos; cuando la madre no es... no era capaz de dar la leche de su seno, solían contratar a muchachas jóvenes que tenían hijos también, porque si no, no les podían dar leche. También ellas eran madre. Kṛṣṇa, por ejemplo, consideró a Pūtanā como Su madre... Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa y se había untado los senos con veneno, y Kṛṣṇa le chupó la leche, pero también la vida. Pero Kṛṣṇa la consideró Su madre. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no vio el aspecto negativo. La intención era matar a Kṛṣṇa, a eso vino Pūtanā. Pero, ¿quién puede matar a Kṛṣṇa? Eso no es posible. Pero Kṛṣṇa se consideró obligado, que: “Yo he mamado de su seno, por lo tanto, ella es Mi madre. Se le debe dar la posición de madre”. De modo que a Pūtanā, después de morir, se le concedió la misma posición que a Madre Yaśodā. Así es Kṛṣṇa. Bhāva-grāhī-janārdanaḥ. A Kṛṣṇa, de cualquier forma en que le sirvan, Él lo aceptará. No de cualquier forma, por supuesto quiero decir, debemos servir a Kṛṣṇa siguiendo los principios regulativos. Aun así, si de una forma u otra, sin saberlo o con conocimiento, prestan algún servicio, eso se llama ajñāta-sukṛti.

Ajñāta significa sin que lo sepan, están progresando en la vida espiritual. Eso se llama ajñāta-sukṛti. Ustedes no lo sabes. Pero el sistema es muy bueno... es como nosotros tenemos aquí esta clase. Los niños vienen y danzan, ofrecen reverencias, ofrecen una flor. Ellos no saben lo que están haciendo, pero no será en vano. Así es la conciencia de Kṛṣṇa. Estas cosas se convierten en beneficios, una tras otra. Si tienen dinero en el banco, y diariamente ingresan un poco más, su saldo bancario aumenta; del mismo modo, estos niños, aunque no saben qué es esta clase, qué está diciendo Prabhupāda, por qué estamos ofreciendo reverencias... ellos imitan. Ellos imitan, nos imitan cuando ofrecemos reverencias. También nosotros lo hacíamos. Todos los niños lo hacen. Por eso, si la madre es una devota, el niño se convierte automáticamente en devoto, sin ningún esfuerzo. Si el padre, la madre son devotos... por eso, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Kṛṣṇa dice que los que son yoga-bhraṣṭaḥ, los que no pudieron completar todo el proceso de servicio devocional, de una forma u otra cayeron, así que se les da otra oportunidad, otra oportunidad. ¿Cuál oportunidad es esa? Se les da una forma de vida humana y la posibilidad de que nazcan en la casa de un devoto, de modo que desde el comienzo mismo de la vida estarán nuevamente en contacto con el servicio devocional. Entonces estos niños, no son niños comunes. En el pasado, ellos también eran devotos, de una u otra forma no pudieron completar todo el proceso. Ahora Kṛṣṇa les ha dado la oportunidad de nacer en el vientre de una madre devota para que, desde el principio de la vida, aprendan el servicio devocional. De modo que también los padres deben ser cuidadosos: “Este niño es un vaiṣṇava, ha venido bajo mi tutela. Así que no voy a dejar que se eche a perder, haré de él un perfecto vaiṣṇava y su vida será perfecta”. Este es un programa muy bueno.

Así que la madre Dharitrī... Dharitrī significa madre. Así que pregunta porque se lamenta la madre porque Kṛṣṇa... bhūri-bharāvatāra-kṛtāvatārasya hareḥ. Después de la batalla de Kurukṣetra, Kṛṣṇa desapareció de la Tierra. Kṛṣṇa regresó a Su morada. De modo que Kṛṣṇa viene aquí, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Kṛṣṇa vino para matar a tantísimos demonios que había en esa época. Siempre que hay demonios, Kṛṣṇa viene. En el momento presente, ahora mismo, el mundo está lleno de demonios. Por eso, Kṛṣṇa ha venido en la forma de Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Eso es Kṛṣṇa avatāra. Kali-yuge nāma-rūpe avatāra. Nosotros no pensamos que Kṛṣṇa, este sonido “Kṛṣṇa” sea diferente de aquel Kṛṣṇa. Es el mismo Kṛṣṇa. El mismo Kṛṣṇa. Si dicen: “¿Por qué no viene a matar a los demonios?”, esa es Su gran compasión, Su misericordia, porque ya están muertos. ¿Lo ven? ¿Por qué habría de matarnos de nuevo? Estamos ya muertos. Por eso, porque hemos caído tan bajo que no necesitamos que nos mate de nuevo. Misericordia. Por eso, Caitanya Mahāprabhu que es Kṛṣṇa, es misericordioso. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Todos los demonios llenos de actividades pecaminosas, van a ser liberados por esta arma, Hare Kṛṣṇa. Por lo contrario, la muerte va produciéndose.

Ahora es una cuestión de compasión. Por eso, cuando Jagāi-Mādhāi insultaron a Nityānanda, inmediatamente Caitanya Mahāprabhu vino y quiso matarlos. Nityānanda Prabhu le recordó: “Señor, Tú has prometido que en esta encarnación no vas a matar”. Entonces, Él se sintió satisfecho y liberó a los demonios. Liberó a los demonios. Nityānanda Prabhu es, por lo tanto, muy misericordioso. Nityānanda Prabhu es guru. Es tan bondadoso, que a pesar de ser herido por Jagāi-Mādhāi, Él los liberó. Él le pidió a Caitanya Mahāprabhu. De modo que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Había dos secciones: por una parte, los sādhus, y en otra parte, los demonios. Esa era la idea. Incluso cuando Kṛṣṇa apareció, había dos grupos. Pero ahora todos son demonios. De modo que si se dedicará a matar, entonces todo habrá terminado. Por eso, Caitanya Mahāprabhu no se dedica a matar . Lo que hace es matar las actividades pecaminosas. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Simplemente por cantar. Él no los va a matar, pero va a matar sus actividades pecaminosas. Ese es el procedimiento.

Cuando la madre Tierra se lamentaba: “Ahora Kṛṣṇa se ha ido. ¿Quién nos protegerá?”. Pero Kṛṣṇa siempre brinda protección. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca ... (BG 4.8). Él cumple dos deberes distintos: proteger a los sādhus, a los devotos, y matar a los demonios. Entonces... se usa otra palabra, antarhitasya smaratī visṛṣṭā karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni (SB 1.16.23). Nirvāṇa-karma. Eso es el Śrīmad-Bhāgavatam. Tratar de entenderlo seriamente. Aquí en esta vida, en la forma de vida humana. No debemos ser perezosos. La pereza no es necesaria. Karmāṇi. Debemos ser activos. ¿Para qué? Nirvana. Nirvāṇa significa poner fin a la vida material. Eso se llama nirvāṇa. La filosofía de Buda considera el nirvāṇa. Su filosofía nirvāṇa significa poner fin a los sentimientos de dolor y de placer. Su filosofía es que los sufrimientos y los placeres... no solo su filosofía; eso lo sabemos también nosotros. El Bhagavad-gītā también dice: mātrā-sparśās tu śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Los sufrimientos y placeres mundanos, ¿a qué se debe? Se debe a este cuerpo material. Mātrā-sparśāḥ. Mātrā significa la piel. Porque tenemos esta piel, en invierno, con el agua, cuando hace frío sentimos dolor, punzadas. Y cuando llega el verano, esa misma agua nos causa placer. De modo que la condición de la piel cambia según la estación. Por eso sentimos sufrimientos y placeres. De no ser así, no hay dolor, no hay placer. Solo traten de entenderlo. Debido a que estamos cubiertos por la piel, por eso sentimos sufrimientos y placeres. Si se liberan de esta cubierta de la piel, entonces ya no hay sufrimientos ni placeres.

Y esa es nuestra principal ocupación, cómo liberarnos de este cuerpo material de piel y huesos. Esa es nuestra verdadera ocupación. Pero estos sinvergüenzas no saben cuál es nuestro verdadero deber. Quieren mantener la piel y los huesos con otra piel y otros huesos. Ese es su programa. Es una civilización de lo más necia. No saben en qué consiste la civilización, cuál es la finalidad de la vida, qué debemos hacer. Nada, no tienen ningún proyecto. Simplemente como animales, matan animales y se los comen y se divierten. Y para digerir la carne, tienen que beber también. Así que una cosa lleva a la otra. Después de que beben, tienen relaciones sexuales ilícitas. Y tantas otras cosas tan complicadas. Por eso, el Bhagavad-gītā advierte: yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Tienen que actuar. No deben estar inactivos. Pero yajñārthe: deben actuar por Kṛṣṇa, entonces no estarán implicados, de lo contrario, estarán implicados. Por la gracia de māyā, estarán tan implicados que tienen esta forma de vida humana, y después de abandonar a este cuerpo, tendrán que recibir, según su karma, una de las 8.400.000 especies de vida; tal vez puede ser un árbol, puede ser un gato, puede ser un perro o puede ser algo de menor grado.

Porque en esta era nuestras actividades son todas muy pecaminosas y muy bajas. Por eso, no se puede esperar una vida mejor. Eso no es posible. Una vida de mayor calidad pueden conseguirla. Pueden ir a los sistemas planetarios superiores. Pueden obtener una vida más larga, mejores comodidades, un mejor cuerpo agradable. Las cosas están dispuestas de ese modo. Svargaloka. Bhūr bhuva... oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi ... esto es gāyatrī. Hay tres lokas: bhūr bhuvaḥ svaḥ. Entonces, svaḥ, celestial, las personas no tienen información de que existen los planetas celestiales. De hecho la hay. Svargaloka no es muy cómodo. Por encima de Svargaloka está Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Satyaloka, Brahmaloka, así, siete lokas. Y, ¿quién va allí? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si están situados en las modalidades de la bondad, entonces pueden elevarse a los sistemas planetarios superiores. Y madhye tiṣṭhanti rājasāḥ, y si se dejan influenciar por las modalidades de la pasión, permanecerán dentro de este bhūr bhuvaḥ svaḥ, en estos tres mundos. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ, y si simplemente viven sumidos en las tinieblas, si no saben cómo disfrutar de la vida espiritual o de la material, como los perros y los gatos, entonces tendrán que ser degradados. Recibirán un cuerpo como el de los árboles, las plantas, los animales inferiores, insectos, gusanos del excremento y tantas cosas. Y uno debe saber eso.

Nirvāṇa. En realidad, no hay ningún beneficio. Incluso si voy al sistema planetario más elevado, con una duración muy larga de vida y comodidades materiales, ese no es un verdadero beneficio. Por eso, Kṛṣṇa dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): “Mi querido Arjuna, incluso si te elevas a Brahmaloka, el sistema planetario más elevado, no estarás a salvo, porque la muerte está ahí. Y si vienes a Mi morada, no, aquí no hay muerte..,”. Eso se llama nirvāṇa. Nuestra misión es poner fin a esta existencia material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios... ese es nuestro verdadero deber.

En este verso Dharmarāja se lamenta: “Debido a la ausencia de Kṛṣṇa, nuestro verdadero deber, nirvāṇa, se está retrasando. ¿Es por eso que te lamentas, madre?”. Kṛṣṇa es tan bondadoso que, aunque no está presente ahora, aun así Él si está presente en la forma de Su santo nombre. Todavía ahora pueden obtener beneficio del nombre de Kṛṣṇa cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Pueden adoptarlo. No piensen que cuando cantan “Kṛṣṇa”, este nombre Kṛṣṇa es diferente de la persona Kṛṣṇa. No. Son lo mismo.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
'bhinnatvān nāma-nāminoḥ
(CC Madhya 17.133)

Ese es el mandamiento de los śāstras. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma, el santo nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Abhinna. Abhinna significa no separados, lo mismo. Así que aprovechen esta vida y aprovechen este mantra Hare Kṛṣṇa y hacer de sus vidas un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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