ES/740714 - Clase SB 01.16.24 - Los Angeles

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740714SB-Los Angeles, 14 julio 1974 - 24:40 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

idaṁ hi mamācakṣva tavādhi-mūlaṁ

vasundhare yena vikarśitāsi

kālena vā te balināṁ balīyasā

surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam

(SB 1.16.24)

(cortado) (dirige el cando de los sinónimos) (cortado)

“Madre, tú eres el manantial de toda riqueza. Por favor infórmeme acerca de la causa raíz de tus tribulaciones por las cuales te has visto reducida a semejante estado de debilidad. Pienso que la poderosa influencia del tiempo, que conquista y vence a los más poderosos, podría haberte arrebatado por la fuerza toda tu fortuna, que era adorada incluso por los semidioses”.

Prabhupāda:

idaṁ hi mamācakṣva tavādhi-mūlaṁ

vasundhare yena vikarśitāsi

kālena vā te balināṁ balīyasā

surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam

(SB 1.16.24)

Kālena, kālena significa “por el tiempo”. En el Bhagavad-gītā encontramos este verso: sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa (BG 4.2). El tiempo es muy poderoso. El tiempo es eterno y es muy poderoso. La pregunta es: “Vasundhare, el manantial de toda riqueza, ¿si te han saqueado o te han quitado todas tus riquezas, debido al paso del tiempo?”. Vasundhare, este planeta... hay innumerables planetas, este es uno de ellos. Y aquí se hace referencia a ese surārcitam. Surārcitam. Sura significa semidioses y arcitam significa adorado. Los semidioses viven en los sistemas planetarios superiores. Su nivel de vida es mucho mejor que el nuestro, cientos y miles de veces mejor. Por eso, cuando este planeta manifiesta más opulencia, incluso los semidioses lo elogian, surārcitaṁ, saubhagam. Ese tipo de opulencia es ciertamente una gran fortuna. Se han planteado todas estas preguntas, porque Kṛṣṇa ha abandonado este planeta. “Cuando Kṛṣṇa estaba presente, la opulencia del planeta era tan inmensa, que incluso los semidioses de los sistemas planetarios superiores sentían envidia. Pero ahora... porque Kṛṣṇa ya no está, esa opulencia te ha sido arrebatada. ¿Es esa la razón, por la que tú estás tan triste?”.

Este planeta o cualquier otro planeta, están todos llenos de opulencia. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ (ISO Invocación). Todo lo creado por Dios es completo. Varias veces lo he explicado, es como en este planeta necesitamos agua. Se necesita agua para limpiar, para cultivar... para tantas cosas es el agua... se necesita agua en abundancia. Y Kṛṣṇa ha organizado a este planeta de modo que las tres cuartas partes del planeta están llenas de agua. Pero no la pueden utilizar a no ser que Kṛṣṇa intervenga. Hay escasez de agua. Necesitan mucha agua. Pongamos por ejemplo el desierto, pueden bombear agua del mar, pero eso no va a servir. Eso lo debe decidir Kṛṣṇa. El agua debe ser evaporada por la máquina, la luz del Sol y tiene que volverse nubes. Y cuando esa agua caiga sobre la tierra, entonces vendrá también el beneficio del agua.

De modo que siempre dependes de Kṛṣṇa y Su misericordia. Piensan que: “Ajustaremos estas cosas materiales y seremos felices”. Eso es una necedad. Eso no es posible. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La prakṛti existe y todas las riquezas están ahí. Todo está en el suelo. Del suelo obtenemos tantas cosas: los árboles, las plantas, los alimentos, los minerales, tantas cosas. Hay de todo, completo. Pueden ver en su jardín que hay diferentes tipos de flores, color, aroma, sabor. Pero, ¿de dónde viene todo eso? Viene de la tierra. ¿Pueden obtener un perfume de la tierra? Pero el aroma viene de la tierra. El sabor a rosa, ¿de dónde viene? Está ahí. Cualquiera puede entenderlo, pero no lo pueden extraer. Se necesita la intervención de la mano de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa aparece en la forma de semilla... Kṛṣṇa dice: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10): “Yo soy la semilla de todos los seres vivos”. La semilla. Es como cuando hay relación sexual. A menos que la semilla esté ahí, no hay niño. Del mismo modo, si no está la semilla, no se puede plantar nada. Existe el árbol baniano porque la semilla existe, y el rosal existe porque la semilla del rosal existe. Y Kṛṣṇa afirma: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām. Y la potencia de Kṛṣṇa está en la semilla, de modo que diferentes tipos de semillas producen diferentes tipos de flores, frutos, color y sabor. Ésta es la supervisión de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa (BG 9.10).

Y en última instancia, el tiempo y la tierra y todos, siguen las órdenes del Señor.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Budhāḥ, los que no son sinvergüenzas. Budha significa inteligente. Budha. Budha significa inteligente. Por eso, los que son inteligentes saben que todo lo proporciona Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué no depender únicamente de Kṛṣṇa? ¿Por qué tantos otros intentos? Por eso Kṛṣṇa dice:

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

Vyavasāyī significa aquel que sabe lo que hace en particular. Vyavasāya. O alguien que sabe con seguridad: “Esta es la causa, este es el efecto “. Aquellos que saben que Kṛṣṇa es el origen de todo, están fijos en Kṛṣṇa. Vyavasāyātmikā buddhir ekeha. Simplemente dependen de Kṛṣṇa. Quien no sabe esto, tiene que depender de tantas otras cosas. Buddhi avyavasāyinā.

De modo que si queremos ser conscientes de Kṛṣṇa, tenemos que fijar nuestra mente en Kṛṣṇa y... cómo fijarla firmemente, ese arte lo da el maestro espiritual. Por eso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en relación con la explicación de este verso: vyavasāyātmikā buddhiḥ, por eso dice, vyavasāyātmikā buddhiḥ significa aceptar las palabras del maestro espiritual como la esencia misma de nuestra vida. Eso es vyavasāya... eso se llama vyavasāyātmikā buddhiḥ. Y Viśvanātha Cakravartī Thakur dice: “Todo lo que me ordene el maestro espiritual, eso es mi vida misma. No me preocupa la liberación. Lo único que me interesa es servir a mi maestro espiritual”. Y en la canción que acabábamos de cantar, ye prasāde ...¿Ye prasāde...?

Rāmeśvara: Pūre sarva...

Prabhupāda: Pūre sarva āśā. No saben lo que quiere decir. Ye prasāde significa “por su misericordia, todos nuestros deseos se satisfacen”. Ye prasāde pūre sarva āśā.

Este es nuestro proceso, depender de Kṛṣṇa. “Depender” no significa que permaneceré inactivo. Depender significa actuar de acuerdo con las direcciones de los śāstras. Sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya (Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura). Depender no significa: “Ponerse a dormir y que Kṛṣṇa haga todo. Depende de Kṛṣṇa”. No así no. Kṛṣṇa nunca aconsejo a Arjuna que: “Échate a dormir en esta cuadriga. (risas) Yo...”. Hare Kṛṣṇa. Nunca dijo eso. Le dijo: “Tienes que luchar”. Yudhyasva mām anusmara (BG 8.7). “Tienes que luchar, pero siempre piensa en Mí”. Esa es la esencia. No que depender de Kṛṣṇa significa: “No tengo que hacer nada”.

Todo está ahí. Aquí en el verso dice que surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam. Todas las opulencias están ahí. Ya lo he explicado. Cualquier fortuna... hay minas. Hay petróleo. Hay agua. Todo está ahí. Pero tan pronto como nosotros olvidamos a Kṛṣṇa, entonces el tiempo nos va a quitar todo. Si. No lo permitirá. El tiempo no nos permitirá disfrutarlo. Entonces habrá problemas, habrá conflictos. Como ahora hay petróleo en la tierra, pero como no sabemos cómo utilizarlo, el petróleo se escasea. El petróleo existe. No sabemos cómo usar la propiedad de Kṛṣṇa. Tratamos de usar todo como si fuera nuestro. Pero de hecho no lo es. En realidad, todo es de Kṛṣṇa. Entonces, si somos conscientes de Kṛṣṇa, todos nosotros, no hay escasez, no hay necesidad de nada, porque las cosas ya están ahí. No es cuestión de escasez. Pero debido a que nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, hay escasez. Es algo muy claro. Hemos olvidado que este petróleo pertenece a Kṛṣṇa. Entonces está bien. Esta tierra pertenece a Kṛṣṇa. Pero los árabes piensan: “Esta tierra nos pertenece”. Por lo tanto hay dificultades.

Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. Si simplemente aprendemos esto, que todo pertenece a Kṛṣṇa... Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Iso mantra 1). Sarvam significa “todo”. No es que: “Esto es mío, esto es de Kṛṣṇa”. No. Sarvam. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiṣcit jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuṣjīthāḥ... si simplemente utilizamos todo lo que Él nos haya asignado, entonces habrá paz y prosperidad, sin ninguna dificultad. De no ser así, si continúan haciendo ajustes de su posesión material, el tiempo se los quitará todo. Cuando mueran por... cuando su tiempo se acabe, entonces cualquier posesión que tengan se habrá terminado. Así lo afirma el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham (BG 10.34): “Yo soy la muerte”. Kṛṣṇa lo es todo, así que Kṛṣṇa también es la muerte. Aquí tenemos como ejemplo la imagen de Hiraṇyakaśipu. Un demonio tan imponente, tan orgulloso. Él pensaba: “Yo soy el propietario de todo”. Estaba reprendiendo a su hijo, haciendo todo lo que le apetecía. Pero cuando llegó Nṛsiṁha-deva, en un segundo, todo terminó. Todo terminó. Pero Prahlāda siguió siendo el mismo. Prahlāda no se acabó, Hiraṇyakaśipu ha terminado. De modo que los que están tratando de ser muy, muy grandes con posesiones materiales, a todos ellos les llegará el final. Pero si permanecen en la posición de Prahlāda, no conocerán ese final.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)