ES/740718 - Clase SB 01.02.17 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740718SB-Nueva Vrindaban, 18 julio 1974 - 22:16 minutos

(vídeo - 18:48)

Prabhupāda: ¿Dónde está el libro?

(vídeo – 19:53)

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya

Devotos: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya

Prabhupāda: Página ciento siete(?). Primer Canto, primera parte, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

Devotos: (tres veces) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya

Devotos: (repiten palabra por palabra)

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Nitāi: Traducción: “Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es Paramātmā (la Súperalma) que se encuentra en el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido”.

Prabhupāda:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Esa es la senda de śānti. Śānti significa paz. ¿Cómo es eso? No mediante estos tratados de paz. Esa clase de śānti o paz ocurre perpetuamente, pero, nunca hay śānti. Es simplemente una formalidad. No puede obtener śānti sin Conciencia de Kṛṣṇa. La paz no es posible. Temporalmente, pueden hacer algunos arreglos, pero eso carece de importancia. Incluso entre los parientes, padre e hijo, esposo y esposa, hermano y madre..., no hay paz. En todas partes hay disensiones y separación. Esta es la ley del mundo material, no del mundo espiritual. En el mundo espiritual, hay śānti, en el mundo material, envidia. Si progresan más que yo, me convertiré en su enemigo. Esta es la naturaleza de la civilización material.

Por lo tanto, el Bhāgavata dharma, o el culto del Śrīmad-Bhāgavatam, no está dirigido a la persona materialista. Es para la persona que está espiritualmente interesada. Espiritualmente interesada significa que es un paramahṁsa. Paraṁ significa supremo y haṁsa significa cisne. Paramahṁsa significa el cisne supremo. ¿Cuál es la característica especial del cisne? Que si el cisne le da de beber leche mezclada con agua, él tiene el poder especial, beberá la porción de leche, pero no tocará la parte de agua. Haṁsa. Y, paramahṁsa significa, la persona que conoce cuál es la esencia de este mundo material. Él se denomina paramahṁsa.

Así como nosotros, somos todas entidades vivientes. Ustedes tienen sus cuerpos, yo tengo mi cuerpo, todos tienen su cuerpo. Pero, ¿cuál es la esencia de este cuerpo? La esencia de este cuerpo es la vida. Si no hay vida, pueden tener un cuerpo muy bueno, muy bello, o puedo tener un cuerpo muy fuerte, muy hermoso, pero, tan pronto como se va la vida carece de importancia. Por lo tanto, la esencia del cuerpo es la vida. En forma similar, en este gran cuerpo gigantesco, la manifestación cósmica, también hay vida. De otra manera, ¿cómo podría funcionar? Todos pueden comprender esta filosofía. Que este cuerpo es importante, que pertenece a una cierta personalidad santa, un científico, un filósofo, un político, o lo que sea, pero, mientras la vida esté allí. De otra manera, no hay más político, no hay más científico, no hay más hombre rico... De la misma manera, es muy sencillo pensar que, a menos que haya vida dentro de la manifestación cósmica, ¿cómo las cosas están funcionando tan bien?

Entonces, aquel que está interesado en la esencia de esta gigantesca manifestación cósmica, es llamado paramahṁsa. Él ya no está más interesado en ninguna otra cosa. El principio activo, ¿cuál es el principio activo? Así como la ciencia médica toma el principio activo de una droga, similarmente, aquellos que son paramahṁsas, pueden entender cuál es el principio activo de esta manifestación cósmica. Debe haber algo, no hay duda. Pero, aquel que está interesado en conocer esto... Por lo tanto, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ (SB 1.1.2). Aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, los así llamados principios religiosos... (parte del video dañado) ...anādir ādir govindaḥ sarva kāraṇa kāraṇam (BS 5.1). Así que esta es la idea, volverse paramahṁsa, o entender el punto central, porque, si simplemente entienden el punto central, entonces, entenderán todo. Ése es el precepto védico, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ..., si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entonces, se entiende todo. Es tan bueno. Yasmin vijñāte..., al comprender la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, todo se vuelve comprensible.

Así como un gran científico, nuestro discípulo, el Doctor Swarup Damodar das, M.S. Ph.D., él ha dedicado su muy avanzado libro científico, ¡nosotros no podemos ni siquiera pronunciar las palabras...! (risas) Él es un gran científico, recomendado por muchas universidades... En la Universidad de Harvard, en la Universidad de Calcuta, aquí en la Universidad de Boston, y también en la Universidad de California. Él no es un hombre ordinario, pero en su dedicatoria reconoce: “Dedico este libro a mi maestro espiritual, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, porque me ha dado el conocimiento verdadero de que Kṛṣṇa es el origen de todo”.

Ahora, yo no soy un científico, pero pude enseñarle a un científico, o convencerlo, de que Kṛṣṇa es el origen de todo. A menos que él esté convencido que Kṛṣṇa es el origen de todo, ¿cómo escribiría eso? Luego, muchos científicos lo desafiarán, pero él está preparado para aceptar el desafío. Entonces, ¿cómo fue posible para mí convencer a un gran científico? El hecho es, como yo lo he afirmado, que si entienden a Kṛṣṇa, entonces pueden enseñar incluso al científico más grande, al filósofo más grande, al político más grande... Eso es Conciencia de Kṛṣṇa. No necesitan ser un gran científico para enseñarle a un gran científico. Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entonces podrán enseñarle, incluso al científico más grande. Al filósofo más grande, a cualquiera de los más grandes. Que vengan, nosotros les enseñaremos. Nos convertiremos en sus maestros. ¡Los desafiamos! ¿Por qué? Porque conocemos un poco acerca de Kṛṣṇa.

Hay un verso en el Bhāgavata: athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ (SB 10.14.29). Un devoto (el señor Brahmā) dice: “Mi querido Señor, aquel que tiene un pequeño fragmento de la gracia de Tus pies de loto, conoce la Verdad Absoluta”.

athāpi te deva padāmbuja-dvayam-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ…

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Un devoto de Kṛṣṇa, puede entender el tattva o la verdad, simplemente con un poco de misericordia de Kṛṣṇa. Otros pueden continuar especulando por muchos años, muchos nacimientos, pero no serán capaces de comprender. Por lo tanto en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Así como este científico, él se ha rendido. Su estudio de la ciencia es perfecto. Cuando uno se rinde a Kṛṣṇa, sabiendo perfectamente bien que Kṛṣṇa es el origen de todo, esa es la perfección del conocimiento. En otra parte, creo que en este capítulo, ustedes encontrarán:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Todos están ocupados en diferentes deberes ocupacionales, cualesquiera sean, pero, uno debería estar interesado en saber, si por ejecutar ese tipo de tarea me estoy perfeccionando. Pero ellos no tienen tales inquietudes. Ni siquiera saben qué es la perfección. La vida humana está hecha para lograr la perfección. Ése es el objetivo de la vida.

Hay tantas cosas, pero debemos saber que si entendemos a Kṛṣṇa, ligeramente, en verdad, entonces nuestras vidas se volverán perfectas. No es que podemos entender a Kṛṣṇa completamente. Él es tan grande, tan ilimitado. No es posible. Kṛṣṇa Mismo no sabe cuán grande Él es. Dios es grande, decimos, pero no sabemos cuán grande es Dios. Eso se explica. Entonces, esa grandeza, ustedes no pueden comprender a Kṛṣṇa o la grandeza de Kṛṣṇa. Vida tras vida, escuchando con miles de millones de oídos, y aun así, no serán capaces de comprender. Anantadeva está explicando acerca de Kṛṣṇa por medio de ananta (ilimitados) rostros, ilimitadas bocas (Él tiene muchas bocas). Aun así, no logra terminar. Entonces, eso no es posible. Pero, si ustedes tratan de entender sobre Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa los ayudará a entender. Eso se dice aquí. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa es tan amable. Si alguien está interesado en saber sobre Kṛṣṇa, en oír acerca de Kṛṣṇa, entonces,

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

(SB 1.2.17)

Entonces, Kṛṣṇa... Para conocer sobre Kṛṣṇa, incluso si no entienden a Kṛṣṇa, si simplemente cantan Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, en realidad se aconseja, ¡Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, he! Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa... Si simplemente cantan de esa manera, se volverán perfectos. Inmediatamente se volverán perfectos escuchando. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya... Escuchando y cantando se volverán perfectos. Nosotros somos todos pecadores. Mundo material. Todo aquel que esté viviendo en este mundo material debe ser considerado pecador. Es una cuestión de grado. A menos que seamos pecadores, no hay razón para aceptar este cuerpo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Estamos llevando una vida pecaminosa, por lo tanto, en la próxima vida obtendremos otro tipo de cuerpo. Lo mismo se explica en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpos? ¿Por qué no el mismo cuerpo? No.

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya

sad-asad-yoni-janmasu

(BG 13.22)

Debido a que nos estamos asociando con ciertas cualidades de la naturaleza material. Hay tres cualidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Entonces, debo asociarme con una de ellas. Una de ellas. Si nos asociamos con sattva-guṇa, obtendremos un cierto tipo de cuerpo. Si nos asociamos con rajo-guṇa entonces conseguimos un tipo de cuerpo diferente. Si nos asociamos con tamo-guṇa, entonces conseguimos otro tipo de cuerpo diferente. Esa es la ley de la naturaleza. Exactamente así. Si se contagian de un cierto tipo de enfermedad, desarrollan la enfermedad. Es una ley natural. No pueden evitarlo. Si se infectan con la fiebre tifoidea, entonces deben sufrir fiebre tifoidea. En forma similar, nosotros hemos obtenido esta cierta condición de vida, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Nuestra posición es que, estamos cambiando cuerpo tras cuerpo, y estamos sufriendo de acuerdo con el cuerpo.

Si queremos detener nuestro sufrimiento, entonces debemos dejar de obtener otro cuerpo material. Esa es la filosofía. Y eso, lo pueden hacer sólo por medio de la conciencia de Kṛṣṇa. De otra manera, no lo detendrán. De otra manera quizás puedan situarse en la modalidad de la bondad, como mucho. Aquí, en el mundo material pueden elevarse a la modalidad de la bondad. Y, ¿cuál es el resultado de la bondad? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Si se asocian con la bondad, entonces, pueden ser promovidos a sistemas planetarios muy, muy elevados, ūrdhvaṁ. Existen ūrdhvaṁ, adham y madhyam. Los sistemas planetarios están divididos. Por eso se los llama “los tres mundos”. Hay sistemas planetarios superiores. Así como, esta Tierra es llamada bhūloka. Está situada en el medio. Y por encima de nosotros hay siete lokās. Y por debajo, hay siete lokās.

En la posición media... Si podemos asociarnos con la bondad, entonces podemos ser promovidos a los sistemas planetarios superiores. Como Brahmā, su vida tiene una muy, muy larga duración. El estándar de vida en otros planetas, en otros sistemas planetarios, es miles, miles de veces más confortable. Nosotros podemos elevarnos, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Ustedes pueden ser promovidos. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18), y, si se asocian con rajo-guṇa, entonces pueden permanecer en la posición intermedia. Y si se asocian con tamo-guṇa, entonces descienden. Así como vemos aquí, que algunos animales son destinados a ser masacrados. Entonces, en su vida previa, ellos también masacraron. Por lo tanto, estamos esperando ser masacrados. Māṁsa, es una palabra sánscrita que significa, māṁ significa mí, saḥ significa a él. “Yo te como esta vez, tú me comes la próxima vez”. Esto se llama karma-bandhanaḥ. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Ahora estamos felices de tener tanto resto de vida. Mataré y comeré, disfrutaré. Pero, él no sabe que se está suavizando el sendero para ser también asesinado. Eso es karma-bandhanaḥ.

De manera que, esto está ocurriendo, bhūtvā bhūtvā pralīyate. Estamos obteniendo un tipo de cuerpo y estamos comiendo o durmiendo de acuerdo al cuerpo. Hay tantos cientos de miles..., comiendo, comiendo carne, durmiendo, teniendo vida sexual y defendiéndose. En todas partes está ocurriendo. Ya sea un insecto o un gran hombre, todos saben cómo comer, cómo dormir, cómo disfrutar de la vida sexual y cómo defenderse. A su propia manera. Esa no es la verdadera ocupación de la vida. El verdadero asunto de la vida humana se menciona aquí, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Sólo intenten escuchar sobre Kṛṣṇa. Estamos abriendo tantos centros, tan sólo para darle a la gente la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Eso es todo. Y si uno escucha o canta, inmediatamente se purifica, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Y, cuanto más se purifiquen, hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti (SB 1.2.17), todas las cosas sucias acumuladas dentro del corazón, a causa de la contaminación de este mundo material, se limpian. Y tan pronto como eso se limpie, entenderán que están eternamente relacionados con Kṛṣṇa, que Él es el Maestro Supremo y que nosotros somos sirvientes. Sirvamos a Kṛṣṇa. Ésa es la perfección de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! (kirtan) (fin).