ES/740803 - Clase SB 01.05.22 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740803SB-Vrindavana, 3 agosto 1974 - 32:01 minutos

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (los devotos repiten)

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

(SB 1.5.22)

(pausa)

Traducción: “Los círculos eruditos han concluido categóricamente que el propósito infalible del progreso en el conocimiento, es decir, de las austeridades, del estudio de los Vedas, de los sacrificios, del canto de himnos y de la caridad, culmina en las trascendentales descripciones del Señor, a quien se define con poesía selecta”.

Devoto: ¿Le gustaría que la tribuna fuera más baja?

Prabhupāda: No.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

(SB 1.5.22)

Esa es nuestra misión, encontrar la causa original, eso es investigación científica. Todos los científicos están tratando de encontrar la causa original, eso es progreso en la educación. Están analizando, uno tras otro, pero hasta ahora, no han podido descubrirlo. Científicos de gran talla lo han intentado, pero no han podido… sólo teoría: “Esta es la causa original, aquella es la causa original”.

Pero nosotros no dependemos de las teorías, dependemos de la conclusión védica. No necesitamos hacer ninguna investigación. Normalmente, nosotros por ejemplo, decimos que en el agua hay 900.000 tipos de cuerpos. Lo obtenemos del conocimiento védico: jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa). Ahora, que vengan los biólogos,a confirmarlo o a negarlo. No lo pueden confirmar, porque su conocimiento es experimental. No podrán decir que: “Sí”, no podrán confirmarlo, mientras no lo comprueben en la práctica, que hay tantas formas de vida dentro del agua. Pero tampoco son capaces de comprobarlo. ¿No es esa la situación? En primer lugar, si nosotros les decimos a los biólogos que: “En el agua viven 900.000 formas de vida o especies distintas”, dirán: “¿Cómo se atreven a afirmarlo tan categóricamente, sin experimentos, sin investigación?”. Entonces nosotros les preguntaremos: “Entonces ustedes digan ¿cuántas hay?”. Pero ellos no saben. Así estamos. Dirán: “En el futuro”. En el futuro, no tiene sentido. No lo saben ahora. Admítanlo. Está es su posición. Por eso, el conocimiento experimental es siempre imperfecto. Siempre imperfecto. No puede ser perfecto, porque nuestra experiencia, nuestro poder de percepción, nuestro avance en el conocimiento, son imperfectos. Están llenos de deficiencias.

Por eso, para un conocimiento perfecto tienen que acercarse a lo perfecto. Nosotros aceptamos que el Señor Kṛṣṇa es el perfecto, y Su representante genuino también es perfecto. ¿En qué sentido es perfecto? Kṛṣṇa puede ser perfecto, eso es fácil de aceptar, pero ¿cómo Su representante genuino también es perfecto? La respuesta es que el representante genuino de Kṛṣṇa no dice nada que vaya más allá de Kṛṣṇa. Eso es perfecto. Él puede ser imperfecto, eso no importa, pero está recibiendo conocimiento del perfecto y simplemente repite ese conocimiento. Ésa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha... kaha kṛṣṇa-kathā. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-kathā.

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Lo que hablan no es su propia enseñanza, su upadeśa. Eso son tonterías. ¿Quiénes son ustedes? Ese es el defecto de la civilización moderna. Simplemente quieren instruir basándose en su experiencia. Pero ¿qué experiencia es esa? Completamente imperfecta. Pero persisten: “No, no podemos aceptar ningún conocimiento sin haberlo comprobado por la experiencia”. ¿No es esa la situación? ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: Experimentos…

Prabhupāda: ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: …están buscando.

'Prabhupāda: Ahora, lo que los científicos dirán es que: “¿Por qué debemos aceptar como perfecta la versión de Kṛṣṇa?”. ¿No dicen así?

Svarūpa Dāmodara: Sí, preguntarán eso.

'Prabhupāda: Pero ellos con sus teorías no pueden dar ninguna información perfecta. Nuestro proceso es aceptar a Kṛṣṇa… no solo nuestro, se trata del sistema paramparā. Todos los ācāryas (Rāmānujācārya, Madhvācārya) consideran perfecta la versión de Kṛṣṇa. Y Caitanya Mahāprabhu dice, por eso, que: “No te pongas a enseñar tus propias invenciones. No te pongas a enseñar todos esos...”. Como son imperfectos, han inventado todas sus teorías que son imperfectas. Caitanya Mahāprabhu por eso dice: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Esa es perfección. Si ustedes lo que dicen es la instrucción, la enseñanza, la upadeśa, de Kṛṣṇa, entonces es perfecto. Y si lo que dicen es su instrucción experimental, eso es imperfecto.

Aquí en este verso se dice idaṁ hi puṁsas tapasas… todo conocimiento… tenemos aquí por ejemplo a nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara. Él ha obtenido el título de doctor, hemos visto su libro. Es un trabajo de investigación, eso está muy bien. Pero él ha admitido que la causa original es Kṛṣṇa. Pedimos a todos: “El conocimiento que hayas adquirido...”. No importa si son químicos, físicos, ingenieros o médicos, cualquiera, hay tantos: abogados, políticos. Tantas ramas de conocimiento. Para ser experto, para ser un doctor, hay que llevar a cabo un trabajo de investigación muy elevado. Por último… ¿cuántos años estuvieron en Estados Unidos? ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: Creo que cinco años.

Prabhupāda: Cinco años. Después de cinco años de arduo trabajo y de presentar las tesis a los círculos de eruditos, han reconocido: “Sí, es un trabajo de investigación muy bueno”. Le han ofrecido un doctorado. Eso es tapasya. Tapasya. Sin tapasya no pueden obtener ningún mérito. Eso no es posible. Si alguien quiere ser reconocido inmediatamente, sin tapasya, eso es falso. Por eso se dice tapasaḥ y śrutasya. Śrutasya significa escuchar de las autoridades. Por asistir a las clases de los profesores, de los científicos eruditos, por escuchar… o el conocimiento védico.

De todas formas, todos están recibiendo conocimiento, la perfección, mediante la tapasya, por austeridad, por erudición bien trabajada. En este verso se dice eso… que son cosas que se necesitan para hablar de Kṛṣṇa, se necesitan para hablar de Kṛṣṇa. No solo en teoría, sino para probar en la práctica ese conocimiento, que Kṛṣṇa goza en plenitud de toda opulencia, y… se dice... jñāna, jñāna-vairāgyayoś caiva śaṇṇāṁ bhaga itīṅganā. ¿Eh? ¿Cómo empieza? Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Kṛṣṇa significa que Él es la Personalidad de Dios plenamente opulenta, con todas las riquezas, toda fama, toda la belleza, todo el conocimiento. Eso es lo que tienen que probar. En toda rama de conocimiento, tienen que demostrar que… este conocimiento viene de Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Eso es conciencia de Kṛṣṇa, eso es erudición. Pónganse a investigar, pero... en los śāstras se dice que Kṛṣṇa es la persona original de todo conocimiento fragmentario. Supongamos que son abogados. Kṛṣṇa es quien da la ley. Eso es investigación. En realidad, Kṛṣṇa da. ¿Qué es lo que da Kṛṣṇa? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la ley. El primero en dar la ley es Kṛṣṇa, la ley es: “Abandona todas las tonterías, entrégate a Mí”. Esta es la ley. Entonces lo entenderán todo. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Religión significa la ley dada por Kṛṣṇa, por Dios. Eso es religión. Si no, no es religión, es engaño. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Es religión engañosa. Si no siguen a Kṛṣṇa, es engaño.

“Kṛṣṇa” significa… cuando yo digo: “Kṛṣṇa”, “Kṛṣṇa” significa Dios. Dios es uno. Eso es Kṛṣṇa. Hay otros que reconocen que Dios es uno, pero no saben quién es ese Dios, ese es su defecto. Esa es la diferencia entre nosotros y los demás. Ellos no saben… es como si yo digo: “¿Tú tienes padre?”, él dirá: “Sí, tengo padre”. “Ahora, ¿quién es tu padre?”. “No lo sé”. No dice mucho de ustedes, porque sin padre, sin madre, no hay existencia. Todos saben que: “Tengo un padre”. Pero quién es mi padre, eso no lo sé. Al menos, en la India, quien no puede decir el nombre de su padre, inmediatamente se degrada.

Como Jābāla Satyakāma. Jābāla Satyakāma, él,… fue a Gautama Muni, le dijo: “Por favor, iníciame”. Y según la conclusión védica... la iniciación es para los brāhmaṇas: brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya, no para los śūdras. A los śūdras no se les inicia. En Kali-yuga, debido a que todo el mundo es śūdra, primero deben recibir una formación para que se vuelvan brāhmaṇas, entonces se ofrece el cordón sagrado. Ese es el proceso. Porque en la práctica, la iniciación no se le puede dar a nadie excepto a un brāhmaṇa. Kalau śūdra-sambhavaḥ: “En Kali-yuga, todos son śūdras”. Eso debe aceptarse sin ningún desacuerdo. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Porque no se han sometido a saṁskāra. Asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchāḥ. Aquel que no ha pasado por los procesos purificatorios, garbhādhāna-saṁskāra, upanayana-saṁskāra… hay diez tipos de saṁskāras, procesos purificatorios. Aquel que no ha pasado por ellos, o que no se le ha permitido someterse al saṁskāra, es śūdra. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Todos nacemos śūdras. Mediante el proceso purificatorio, uno nace por segunda vez: por el maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre y el maestro espiritual es el padre.

De ese modo, el Jābāla Upaniṣad… Gautama Muni le preguntó: “¿Quién es tu padre?”, y él dijo: “No lo sé”. “Entonces ve con tu madre, pregúntale a ella”. La madre no le pudo decir: “No sé quién es tu padre, he estado con tantos hombres”. Así que fue otra vez a Gautama Muni, y le dijo: “Señor, mi madre tampoco lo sabe, me ha dicho que ha tenido muchas relaciones: 'En particular no sé quién es tu padre' ”. Pero Gautama Muni lo aceptó inmediatamente: “Sí, tú eres brāhmaṇa, porque dices la verdad. Nadie se atreve a decir eso, que: 'Yo no sé el nombre de mi padre, mi madre me ha dicho que ha estado con muchos hombres' ”. Porque decía la verdad, satyaṁ śamo damas titikṣā, por esa cualidad fue aceptado inmediatamente, y recibió iniciación. “Tú tienes las cualidades de brāhmaṇa”. Un brāhmaṇa dirá la verdad, incluso a su enemigo. Si viene el enemigo, si viene un ladrón: “¿Cuánto dinero tienes en tu caja?”, un brāhmaṇa dirá: “Señor, tengo cien dólares”. (risas) Como el otro día, en el examen de Aduanas en Bombay, a nuestro Brahmānanda Mahārāja le preguntaron: “¿Cuánto vale esto?”. “No, lo he comprado”. “¿Cuánto vale?”. “Doscientos dólares”. Ni siquiera dijo: “Lo estoy usando desde hace mucho tiempo”. No, dijo: “Es nuevo, lo acabo de comprar”. Eso está bien. Sí. Pero Kali-yuga es tan compleja que a veces no podemos decir la verdad. Pero el brāhmaṇa tiene el deber de decir la verdad, nada de mentiras.

De este modo, nuestra propuesta es que si queremos la perfección, entonces en cualquier posición en que nos encontremos, tanto si soy un brāhmaṇa, o soy un kṣatriya, o soy un vaiśya, o soy un śūdra, eso no importa si simplemente aceptamos este voto, que Kṛṣṇa es la causa original de todo. Kṛṣṇa es también la causa original de un śūdra. Kṛṣṇa dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que Él es la causa de los śūdras. No debemos odiar o rechazar a nadie, porque todo mundo nace de Kṛṣṇa. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Kṛṣṇa lo dice. Sarva-yoniṣu. No importa en qué forma se encuentre la entidad viviente, pero Kṛṣṇa dice que Él es el padre. Él es el padre. Así que, brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra o mleccha, yavana, o blanco, negro, europeo, americano, todo mundo, debe saber que la causa original es Kṛṣṇa. Esta es la perfección de la vida.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka...

(SB 1.5.22)

Si todo mundo dice que: “La causa original de mi existencia es Kṛṣṇa”, eso es conciencia de Kṛṣṇa. No tiene la menor importancia. No es un brāhmaṇa... el brāhmaṇa es la boca de Kṛṣṇa, y el kṣatriya es el brazo de Kṛṣṇa, y el vaiśya es el estómago de Kṛṣṇa, y el śūdra es la pierna de Kṛṣṇa. Pero, nosotros no hacemos distinción que: “Aquí está la boca o la cabeza de Kṛṣṇa, todas las flores se deben ofrecerse aquí, no en la pierna”. ¿Hacemos esas distinciones? Cuando adoramos a Kṛṣṇa, por el contrario, nuestro primer deber es ofrecer a los pies de loto de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice que el śūdra… en el Bhāgavatam también se dice que el śūdra es la pierna. Por lo tanto, puede haber distinciones de profesión, ocupación, casta, credo, raza, pero eso no importa. Pero si todos tratan de volverse conscientes de Kṛṣṇa creyendo que: “La causa original de mi existencia es Kṛṣṇa”, entonces la vida es perfecta. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No a ciegas, sino mediante el trabajo de investigación, saber que la causa original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Yo soy la causa original de todo. Todo emana de Mí”. ¿Cómo puedo negar que Kṛṣṇa sea la causa? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, el devoto que es avanzado, no ve nada que no sea Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es la causa de todo. Eso es lo que se necesita. Por eso, es conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, no debemos hacer nada con negligencia. Tampoco debemos ser descuidados al cuidar la propiedad de Kṛṣṇa, el ser viviente de Kṛṣṇa, la casa de Kṛṣṇa, el templo de Kṛṣṇa, los negocios de Kṛṣṇa, todo lo que sea de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat (ISO mantra 1). Si pensamos así, eso es conciencia de Kṛṣṇa perfecta. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 9.34). Podemos pensar…. Al ver diversidad de cosas. Eso no importa. Pero si sabemos que la causa original de eso es Kṛṣṇa, eso es la perfección. Vemos por ejemplo esta mesa, es de madera, pero si lo sabemos… es un hecho. Pueden saberlo o pueden no saberlo, eso no importa. La causa original es Kṛṣṇa; el micrófono, la causa original es Kṛṣṇa; estos karatālas, la causa original es Kṛṣṇa; esta jarra, la causa original es Kṛṣṇa. Todo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y es real. No es algo que estemos imaginando. Como tomemos, por ejemplo, estas cosas materiales. Cosas materiales, como esta mesa, ¿cómo podemos decir que la ha causado Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Bhūmi, esta tierra... bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā: “Esa es Mi energía”. Entonces, bhūmi, la tierra, es la causa del árbol, de la madera y la madera es la causa de esta mesa. Por eso, en el origen Kṛṣṇa es la causa de la mesa, no hay la menor duda acerca de ello. Cualquier cosa que tomen, pueden probar con esta madera o con el agua o con el éter o cualquier elemento químico, la causa original es Kṛṣṇa.

Ahora hay que definir, mediante la educación, por qué decimos que Kṛṣṇa es el origen, eso es investigación. Cómo se ha… Se da por ejemplo un indicio de como investigar… Kṛṣṇa dice que: “La tierra es Mi energía, energía separada”. Y la tierra es la causa de la madera, y la madera es la causa del fuego, el fuego es la causa de la fusión… tantas, tantas cosas, ustedes mismos pueden continuar. Idaṁ hi puṁsas tapasaḥ… kavibhir nirūpitaḥ. Hablar de las cualidades de Kṛṣṇa. Pueden escribir. Podrían escribir grandes volúmenes de libros sobre esta misma mesa. Si tienen inteligencia, pueden investigar acerca de esta mesa. Pero en ese trabajo de investigación, deben concluir que Kṛṣṇa es el origen. Un carpintero puede… puede escribir acerca de Kṛṣṇa si es lo bastante reflexivo. Todo el mundo. Por eso se dice: yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam. Cualquiera que sea su profesión, deben saber que la causa original es Kṛṣṇa. Ahora investiguen y descubran cómo Kṛṣṇa es la causa original. Eso es educación. Es lo que se requiere. ¿Tengo razón?

Svarūpa Dāmodara: Sí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Sí. Todo el mundo puede escribir libros. Todo el mundo quiere escribir libros, quiere mostrarnos cierta erudición. Háganlo. Pero la conclusión debe ser: “Esta es la causa original”. Y esto ya está explicado en los śāstras... Kṛṣṇa personalmente dice que:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Eso es budhāḥ. Los que realmente tienen educación, reciben el calificativo de budhāḥ: “Con pleno conocimiento”. Hay muchas ramas de conocimiento. Mediante la investigación, cuando se llega a entender que Kṛṣṇa es la causa original de todo, eso es el siddhānta. Por eso, el Caitanya-caritāmṛta kaṛ dice:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

(CC Adi 2.117)

Siddhānta, hay una conclusión, traten de estudiarla. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el origen de todo”. Cualquier tema que se pongan a estudiar, estúdienlo. Entonces, si llegan a la conclusión de que: “Sí, realmente Kṛṣṇa es la causa original”, entonces su devoción por Kṛṣṇa aumenta inmediatamente. Si aceptan a ciegas a Kṛṣṇa, eso es una cosa, otra cosa. Y si estudian, investigan y descubren que Kṛṣṇa es la causa original, entonces su amor por Kṛṣṇa aumentará. Esto es necesario. Esto es necesario. Este verso es algo muy importante. Y todo el mundo debería hacer un trabajo de investigación. Pero un devoto, uno que ha concluido, uno que sabe perfectamente que Kṛṣṇa es la causa original de todo, no tiene que hacer nada. Su trabajo está terminado.

Ya no es necesario continuar sometiéndose a rigurosas austeridades para descubrir si Kṛṣṇa es la causa o no es la causa, porque es algo que ya se sabe. Eso uno ya lo sabe. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra). No más tapasya. Canten Hare Kṛṣṇa. Pero si tienen dudas, entonces investiguen. Tendrán que llegar a la conclusión. Pero si ya han llegado a la conclusión de que: “Sí, Kṛṣṇa es la causa original de todo”, su trabajo ha terminado. Canten Hare Kṛṣṇa. Pero si tienen dudas, entonces háganlo, investiguen, eso es su deber, no sean ciegos. Tanto si aceptan las palabras de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa dice: “Yo soy la causa original de todo”. Está bien. Si creen lo que “Kṛṣṇa dice”, está bien. Si no creen, investíguenlo y descúbranlo. Esa es la perfección. De ambas formas tendrán que llegar al...

Porque los hechos son los hechos. Ya sea… supongamos que alguien dice: “No toques el fuego, te quemará la mano”. Si lo aceptan, si aceptan el consejo de du padre o el consejo de du maestro: “No toques el fuego”, es igual de bueno. Y si quieren investigar: “No, ¿por qué voy a creerle a mi padre, a mi maestro? Voy hacer la prueba, voy a tocar”, el resultado será el mismo. El resultado será el mismo. Pero si quieren hacer un experimento, háganlo. Pero tienen que llegar a esta conclusión, que Kṛṣṇa es la causa original de todo, entonces su vida es perfecta.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)