ES/740804 - Clase BG 04.12 - Vrndavana

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740804BG-Vrndavana, 4 agosto 1974 - 42:13 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ

yajanta iha devatāḥ

kṣipraṁ hi mānuṣe loke

siddhir bhavati karmajā

(BG 4.12)

(pausa)

“(Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas,) ... y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo”.

(pausa)

Prabhupāda: Hmm.

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ

yajanta iha devatāḥ

kṣipraṁ hi mānuṣe loke

siddhir bhavati karmajā

(BG 4.12)

Generalmente, las personas son karmajā. Karmajā significa que quieren disfrutar el fruto de su trabajo. Todos en este mundo material han venido a disfrutar. Por eso están trabajando tan duro. Hemos visto en las grandes ciudades, especialmente en el mundo occidental, están trabajando muy, muy duro.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

kleśada..., asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

La gente no entiende que debido a que tenemos este cuerpo material es que tenemos tantos sufrimientos. Somos espíritu. Ahaṁ brahmāsmi. Somos todos almas espirituales. Pero de una forma u otra, de una manera o de otra, hemos contactado este mundo material y estamos obligados por nuestro karma o los resultados fruitivos o las actividades fruitivas. Y el resultado es este cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapatti (SB 3.31.1).

Trabajamos de cierta manera, en contaminación con las modalidades de la naturaleza material, y tenemos diferentes tipos de cuerpos. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, por qué existen diferentes tipos de cuerpo. Ahora estamos sentados, digamos, cien hombres aquí. Tenemos diferentes tipos de cuerpos. No es que el cuerpo de todo el mundo es del mismo tipo. ¿Por qué? ¿Por qué los científicos no pueden responder a esto? Pero el Bhagavad-gītā si responde. ¿Cuál es la respuesta? La respuesta es: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). Tenemos diferentes tipos de cuerpo de diferentes tipos de madres. Así, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Madre significa yoni, y padre significa bīja. Yathā yoni yathā bījam (SB 6.1.54). Nuestro nacimiento tiene lugar según la madre y el padre. Yathā bījaṁ yathā yoni. Así pues, obtenemos diferentes tipos de cuerpos, un cuerpo humano o un cuerpo animal o un cuerpo de semidiós. Esto es debido a kāraṇam.

¿Cuál es la razón? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Nos estamos asociando con diferentes modalidades de la naturaleza material por nuestro karma, actividades. Por lo tanto, hay divisiones del karma. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Eso también es creación de Dios, cātur-varṇyam, guṇa-karma. Es un tema muy sutil. Según guṇa y karma tenemos diferentes tipos de cuerpos y estamos preparando también el cuerpo siguiente según este guṇa y karma. Así que, si cambiamos nuestro guṇa y karma, entonces podemos recuperar nuevamente nuestro cuerpo espiritual. Este es el proceso. Guṇa… En el Bhagavad-gītā también se aconseja, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Tenemos que trascender las guṇas, la infección de estas cualidades materiales que está sucediendo de una forma natural.

Dios, quiero decir, la máquina de Dios es tan perfecta que tiene lugar de una forma automática. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Śakti, la energía de Dios, de Kṛṣṇa, es tan perfecta que de una forma automática se está haciendo. Hoy en día tenemos alguna experiencia. El piloto está sentado delante del avión y hay máquinas electrónicas muy precisas, y él pulsa un botón, e inmediatamente las alas comienzan a funcionar y va hacia abajo. Él está…, está en muy, o sea, una posición delicada en el aire. Un pequeño error al pulsar el botón, y todo el avión puede estrellarse. Así pues, hoy en día los científicos han inventado tantas buenas maquinarias que están funcionando muy bien. Hemos venido desde Londres a Bombay en ocho horas. De modo que, eso es algo muy bueno. Pero al mismo tiempo, deberíamos apreciar cuánto más buena es la maquinaria que se está llevando a cabo el conjunto de las actividades cósmicas.

Esto se afirma en los Vedas, que parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. El conocimiento e Kṛṣṇa es tan perfecto. Kṛṣṇa dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). El trabajo de esta naturaleza no está sucediendo caprichosamente, sino bajo la dirección de un pulsar el botón de Kṛṣṇa, por Kṛṣṇa. No sucede… Cualquier científico puede entender que ninguna máquina, por muy bien que esté hecha, o hecha de forma detallada, sin pulsar el botón no puede funcionar. De modo que la enorme maquinaria de la manifestación cósmica, que está trabajando tan bien y perfectamente… Nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara lo ha mencionado muy bien en su libro. Así que… debe haber algún cerebro. Todos los grandes científicos… Incluso el profesor Einstein lo ha admitido también. Existe un cerebro. Ese cerebro es Kṛṣṇa. Ese cerebro es Kṛṣṇa.

Así la gente está trabajando… Lo hemos comentado en el verso anterior, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Kṛṣṇa es el Padre Supremo. Él es un padre muy amoroso, así que les ha dado libertad a Sus hijos. Todos somos los hijos. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el bīja-pradaḥ pitā. La naturaleza material es la madre”. Tāsāṁ yonir mahad brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. El padre original es Kṛṣṇa, y la madre es esta naturaleza material. Así pues, yo soy el alma, el alma espiritual, una posición muy diminuta. Mi magnitud es muy, muy pequeña. Eso también se da en el śāstra, keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Esa es la magnitud. Así que esta bīja, esa chispa espiritual, la da Kṛṣṇa y la naturaleza material, kṣitir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca… (BG 7.4). Este cuerpo es…, de esta manera lo hemos obtenido.

Debido a que ahora estamos en el mundo material, tenemos la tendencia a disfrutar, a explotar los recursos de la naturaleza material. Kṛṣṇa nos ha dado la oportunidad. Por lo tanto, Él dice en el verso anterior, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Si quieren… Porque también la naturaleza material es Kṛṣṇa, o la energía de Kṛṣṇa. No Kṛṣṇa. Entre Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa, no hay diferencia. Eso ya lo he explicado ayer por la noche. Tal como el fuego y el calor, son de la misma calidad. En el calor hay calidez, y en el fuego hay calidez. Aun así, el calor no es fuego. Esto se llama inconcebible, simultáneamente uno y diferente. Esta la filosofía perfecta. Todo es uno con el Supremo, y al mismo tiempo es diferente. Esta es perfecta filosofía y es dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Acintya-bhedābheda-tattva.

De modo que aquí, en el mundo material, la gente trata de disfrutar. Por eso Kṛṣṇa dice, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim (BG 4.12). Todo el mundo está trabajando muy duro. En cualquier negocio que hacen, están orando: “Oh, mi Señor, dame la oportunidad de que pueda tener éxito en mi negocio”. Kṛṣṇa se la está dando. Eso también es muy bueno. Si una persona, deseando algún beneficio material, recuerda a Kṛṣṇa, también eso es bienvenido. Bienvenido porque no es una persona atea. Los hombres de clase atea, ni siquiera rezan a Dios para tener éxito material. Pero la clase teísta, los que tienen antecedentes en actividades piadosas, se llaman teístas, Y las actividades impías y pecaminosas, o el hombre pecador, no pueden siquiera acercarse a Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). De modo que incluso para recordar a Dios, incluso para poder ir a Dios, al templo o la mezquita o a la iglesia y orar a Dios: “Dame este beneficio…”. Tal como la forma cristiana de adoración es: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Los hindúes también van al templo y ruegan a Dios: “Dame algún beneficio. Soy un hombre muy pobre”. Así que Kṛṣṇa dice también que eso es bienvenido. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, ārto jijñā..., ārto...

Devoto: Arthārthī.

Prabhupāda: Arthārthī, sí. Ārto jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha (BG 7.16). Ellos no son devotos puros, pero son piadosos. Aquellos que van al templo y le oran a Dios por algún beneficio material, también son piadosos. No son pecaminosos. Pero aquellos que son pecaminosos, no van ni siquiera al templo. Piensan: “¿Qué es esta tontería del templo? Tenemos que ganar dinero”. Nuestro gobierno actual fomenta ese método: “¿Por qué deben ir al templo y perder el tiempo? Si quieren dinero, comiencen industrias, trabajen duro como asnos, y tendrán dinero. Esa es la política vigente. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam dice: “No, no, no, esto no es bueno. Trabajar tan duro como los perros y los cerdos…”. El Śrīmad-Bhāgavatam menciona especialmente la palabra “cerdo”, “puerco”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujām. Viṭ, viṭ significa excremento. Excremento, bhujam, “aquel que come excremento”. Esto significa los cerdos. Así que están trabajando muy duro, día y noche, para averiguar dónde está el excremento. “¿Cómo comer? ¿Cómo comer? Cómo def… ¿Cómo dormir?”. Esta es su filosofía.

Pero en realidad, la vida humana no es para ese propósito. Y para reducir el trabajo, a veces pensamos que: “Déjame ir al templo. Si Dios o un semidiós se complace conmigo, entonces rápidamente voy a tener beneficio”. Esto se menciona aquí, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. También se menciona en los Vedas, que: “Si desean el éxito en esta línea, entonces adoren a este semidiós. Si desean una bella mujer, adoren a Umā. Si quieren…”. Se enumeran todos. No recuerdo exactamente ahora, pero esto se recomienda. Eso se recomienda. Por consiguiente, según el sistema védico, si adoran a algún semidiós para algún propósito en particular, eso se recomienda. Pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Antavat tu phalaṁ teṣām. Si obtienen algún beneficio, algún beneficio material… Pueden conseguirlo muy fácilmente. Por eso se dice, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ, kṣipraṁ hi mānuṣe loke. Tal como… Esa es la diferencia entre adorar al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios y los semidioses. Hay muchos ejemplos. Tal como el Señor Śiva. Un demonio, o un devoto del Señor Śiva… Pero por lo general, vemos en los śāstras… Tal como Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, reconocido. Pero es aceptado como un demonio, rākṣasa. Aunque era un gran devoto, Mahīśāsura… También era un gran devoto de la diosa Durgā, pero se le describe como asura.

Según el śāstra, se dice que hay dos divisiones de hombres, devas y asuras. Deva significa el devoto del Señor Supremo, Viṣṇu. Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa). Es muy interesante. Por adorar a diferentes semidioses, tenemos el resultado de inmediato. Nosotros de inmediato… Tal como Bhasmāsura. Era un gran devoto del señor Śiva y cuando estaba…, el señor Śiva era adorado perfectamente, y quería darle alguna bendición, y él pidió al Señor Śiva: “Por favor dame esta bendición que, si coloco mi mano en la cabeza de alguien, de forma inmediata su cabeza se vaya, se desvanezca, desaparezca”. Y al Señor Śiva se le conoce como Āśutoṣa. Āśutoṣa quiere decir muy rápido, que muy fácilmente se vuelve complacido. Esa es la gran cualificación del Señor Śiva. Y si alguien quiere algo, incluso si es muy desagradable, Él lo concede, “Está bien, tómalo”.

Y el Señor Śiva le dio la bendición, “Si, tu... Te doy esa bendición”. Entonces él quiso probarlo. Y dijo, “Señor déjame colocar mi mano sobre tu cabeza”. (risas) De modo que el Señor Śiva estaba en peligro. ¿Lo ven? Entonces fue al Señor Viṣṇu: “Por favor sálvame. Yo... Este hombre tomó una bendición de mí, y ahora quiere colocar su mano sobre mi cabeza”. La viṣṇu-māyā es muy intricada. Así el Señor Viṣṇu salvó al Señor Śiva e informó al devoto: “Esto no es posible. ¿Por qué no pruebas tocando tu propia cabeza?”. Entonces, tan pronto como él colocó su mano sobre su propia cabeza, su cabeza desapareció.

Aquí la gente quiere recibir algún beneficio inmediato por adorar a diferentes semidioses, pero no saben cuál será el resultado, ni tampoco los semidioses lo saben. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice... Lo verán en el Capítulo Octavo, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 4.12). Alpa-medhasa significa aquel cuya sustancia cerebral es muy pequeña. Esto es muy cierto. Según la sustancia del cerebro... ¿Cómo se llama? ¿Cerebelo o algo así? La palabra técnica. ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: Cerebro.

Prabhupāda: ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: Cerebro.

Prabhupāda: Sí. Yo era un estudiante de psicología. Nuestro profesor, Dr. Urquhart, dijo que el cerebro, el cerebro más grande es, que ha sido probado por psicología práctica, es de sesenta y cuatro onzas. Y esa es la sustancia cerebral más alta. Pero para las mujeres nunca es más de treinta y seis onzas. Así que ellos han probado todas esas psicologías prácticas.

Así aquí se utiliza la misma palabra, este alpa-medhasa. Es muy técnico. Alpa significa “muy poca” sustancia cerebral. Aquellos que tienen muy poca sustancia cerebral, lo tratan así. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ (BG 4.12). “¿Por qué poca sustancia cerebral? Él está recibiendo beneficios de los semidioses”. Entonces poca sustancia cerebral significa que no conoce cuál es el objetivo real de la vida. No lo conoce. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Aquellos que están tratando de ser felices en este mundo material, adorando a diferentes tipos de semidioses y recibiendo muy pronto los beneficios, pero él, debido a que su sustancia cerebral es muy pequeña, no considera que: “¿Por cuánto tiempo voy a disfrutarlo? ¿Por cuánto tiempo voy a disfrutarlo?

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Aunque, por sus actividades, actividades piadosas o por adorar a diferentes semidioses, vayan a Brahmaloka, donde el estándar de vida es muy grande, y la vida es también, la duración de vida, es muy, muy grande, esto no es permanente. Pero nuestro problema es que nosotros somos permanentes, eternos, y tratamos de ser felices en condiciones de vida no permanentes. Eso se llama no tener cerebro. Mi problema es que yo soy un alma espiritual... Nityaḥ śāśvataḥ. Yo soy eterno, śāśvataḥ. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No muero aún después de la aniquilación de este cuerpo. Entonces ¿dónde está mi cuerpo eterno? Esta pregunta debe plantearse en la forma humana de vida. Athāto brahma jijñāsā. Pero en vez de athāto... Jīvasya tattva-jijñāsā. Jīvasya, el único asunto es “cómo… cuál es el objetivo de la vida, cómo seré eternamente feliz, cómo podré obtener mi vida eterna”. Ese es el problema. Pero no tienen en cuenta el verdadero problema. Piensan: “Necesito algo de dinero inmediatamente. De modo que voy a adorar al Señor Śiva o al Señor..., esto a la diosa Durgā o Gaṇeśa o Sūrya…”. Hay muchos que se recomiendan. Esto se condena en el Bhagavad-gītā que tad bhavaty alpa..., antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23).

Pero la gente es… No les importa. Por supuesto, los que adoran a los semidioses, y aparte de ellos, hay tantos ateos. No les importa para nada. Solo desean el disfrute de los sentidos. Pero se dice que se puede obtener algún beneficio inmediato por adorar a diferentes semidioses. Eso está muy bien. Pero ese no es un beneficio permanente. Debido a que karmaṇā, están creando... Karmaṇāṁ siddhim. Están recibiendo algún beneficio por su karma, karma fruitivo, pero, están creando otra vida. Otra vida. Para disfrutar de los resultados fruitivos de este karma tendrán que esperar a la próxima vida. La próxima vida significa otro cuerpo material. Otro cuerpo material quiere decir, otro término de sufrimiento, otro capítulo de sufrimiento. Eso no lo entienden.

Por eso Ṛṣabhadeva aconseja que: “Esto no es bueno. No se ocupen en el karma, en las actividades fruitivas”. Si se ocupan en las actividades fruitivas en karma, tendrán que aceptar oteo cuerpo material, que puede ser el cuerpo de un gato o el cuerpo de perro, el cuerpo de un semidiós o... Un cuerpo que van a tener que... Pero en cuanto tienen un cuerpo material, tendrán que sufrir. El… Uno que no entiende esta filosofía, es llamado alpa-medhasa, con un escaso acopio de conocimiento. Con escaso acopio de conocimiento. El verdadero problema es tal como Kṛṣṇa dice, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9), que: “Estoy implicado en este proceso de la repetición del nacimiento y la muerte y después del nacimiento, hay sufrimiento, vejez, enfermedad”. No lo consideran. Piensan: “Esto es algo natural. No, es algo antinatural. Aquel que no entiende esto, es alpa-medhasa, pobres, con un escaso acopio de conocimiento. Así que el Bhāgavatam dice, por lo tanto: “Está bien, si deseas disfrutar de este mundo material, entonces…”. El Bhāgavatam dice,

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Esta es la recomendación, que akāmaḥ... Akāmaḥ significa devoto. Un devoto no tiene ningún deseo.

Tal como Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Personas materialistas, ellos, ¿qué desean? Quieren dhanam, riquezas, y muchos hombres para controlar. Alguien quiere una gran fábrica, alguien quiere convertirse en líder político, seguidores, muchos seguidores, etc., etc. Janam. Así que, estos son deseos materiales. Dhanam significa dinero, y janam significa seguidores, ya sea familia o seguidores. Dhanaṁ janam... Na dhanaṁ na janam... Otra es sundarī, esposa, muy bella esposa. Esto es karmajā. Karmīs, ellos quieren estas tres cosas, dinero y muchos hombres a quienes él pueda mandar... (hindi:) Kukumb, kukumb dena wala. Y muy Buena esposa, esposa de calidad. Así que Mahā..., Caitanya Mahāprabhu dice: “No, no, no deseo eso”. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). “No, no lo deseo”. ¿Entonces mukti? Toma mukti. “No, no, eso tampoco lo deseo”. Esto es bhakti. Bhakti significa que no se desea nada. Desear significa dharma karma... ¿Cómo se llama? Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). Dharma, artha, kāma y mokṣa.

La gente quiere volverse religiosa, porque piensan... Esto también es un hecho. Al volverse piadosos, religiosos, se obtiene la felicidad material. Es un hecho. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Cuatro cosas que pueden conseguir con actividades piadosas, nacer en una familia muy buena, en una familia aristocrática o en una familia brāhmaṇa, en una familia brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o en una familia rica, janma o en una nación rica. Por lo tanto, digo a estos estadounidenses, que: “Ustedes han nacido en esta rica nación. Eso también es resultado de actividades piadosas”. Porque janma... Janmaiśvarya-śruta-śrī. Y la riqueza también. Los estadounidenses tienen una inmensa riqueza. Eso también es resultado de actividades piadosas. Y janmaiśvarya-śruta, educación. Tienen la educación más alta. Ahora van..., están tratando de ir al planeta lunar, o han ido. Eso es educación, educación científica. Y śrī, son hermosos también. Todos los estadounidenses... Han visto a muchos niños y niñas aquí, también son hermosos. Esto no es algo ordinario. Esto se debe a las actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta-śrī.

Por lo tanto, les pido que: “Materialmente, tengan toda la bendición. Ahora bien, utilicen esta bendición para desarrollar su dormida conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán perfectos. Entonces se volverán perfectos”. Así que, en cualquier lugar donde se encuentren estas facilidades, janmaiśvarya-śruta-śrī, en lugar de descender al infierno, permítanse utilizarlos para obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección. Por lo tanto, el Bhāgavatam dice, idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā, tapasaḥ..., ca buddhi-dattayoḥ (SB 1.5.22), caridad, inteligencia. Así que, cualquiera que tenga todos estos bienes, ¿cómo deberían utilizarse? Avicyutaḥ arthaḥ, se debe tomar una decisión infalible. ¿Qué es eso? Yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam: “Solo traten de glorificar al Señor Supremo”. Con su dinero, con su inteligencia, con su poder, con su influencia —lo que sea que tengan—educación, el conocimiento departamental, traten de glorificar al Señor Supremo. Entonces será perfecto. Y si lo estropean o simplemente gratificación de los sentidos, el Bhāgavata..., Ṛṣabhadeva dice, na sādhu manye: “Oh, esto no es bueno. Esto no está bien”. “¿Por qué no está bien? Estoy disfrutando la vida. ¿Por qué no está bien?”. No. Él dice, na sādhu manye yata ātmanaḥ ayam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4): “Si participan en estas actividades fruitivas para disfrutar de este mundo material, entonces tendrán que aceptar otro cuerpo material”. Karmaṇāṁ siddhim. Otro cuerpo material. Y si aceptan otro cuerpo material, entonces tendrán que aceptar nuevamente la muerte, nuevamente la vejez, nuevamente la enfermedad. Así que, ¿cuál es el beneficio? Eso no es beneficio.

Por lo tanto, el Bhāgavatam dice que incluso si desean disfrutar de este mundo material, aun así, refúgiense en Kṛṣṇa.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Paramaṁ puruṣa. Puruṣottama. Paramaṁ puruṣa o Puruṣottama, lo mismo, solamente se coloca de manera diferente. Así que Puruṣottama es Kṛṣṇa. Así que, si tienen algún deseo material, Kṛṣṇa lo cumplirá. Pero no adoren... Yajanta iha devatāḥ. Iha devatāḥ. Iha significa este mundo material, iha. Devatāḥ. Todos estos semidioses, empezando por Brahmā. Brahmā, Śiva, el Señor Śiva, todos los devatās, Indra, Candra, Sūrya, todos son iha devatāḥ. También son entidades vivientes como nosotros. No el Señor Śiva. El Señor Śiva no es jīva-tattva. Pero Brahmā es jīva-tattva. Así que iha, esta palabra particular se usa aquí, iha, porque a medida que este mundo material se termine, de manera similar, los diferentes sistemas planetarios ocupados por los diferentes semidioses, se terminarán. Y los semidioses también terminarán. También terminarán. Por eso se llama iha. Iha. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vra... (BG 9.25).

Así que..., pero su problema es la vida eterna. ¿Por qué debería estar comprometido con iha devatāḥ? Porque iha devatāḥ significa que iha terminará, su devatā terminará, terminará, todo terminará. Pero su problema es cómo alcanzar la eternidad. Eso también lo afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, que janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). No iha, quédense ahí, en el mundo espiritual. Si simplemente tratan de entender lo que es Kṛṣṇa, entonces el resultado será que después de abandonar este cuerpo, no habrá más cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. No más punar janma. Eso se requiere. Pero ellos no lo comprenden. Quieren resultados rápidos para la complacencia de los sentidos, pero se implican en el enredo, el enredo de volver a nacer y morir. Eso está sucediendo. Entonces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la actividad de bienestar más beneficiosa para la sociedad humana, porque al despertarlos a la conciencia de Kṛṣṇa, se salvan de este peligro de repetición del nacimiento y la muerte.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).