ES/740804 - Clase SB 01.05.23 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740804SB-Vrindavana, 4 agosto 1974 - 38:15 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

ahaṁ purātīta-bhave 'bhavaṁ mune

dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām

nirūpito bālaka eva yogināṁ

śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām

(SB 15.5.23)

(cortado)

“En el último milenio, nací como hijo de cierta sirvienta dedicada al servicio de brāhmaṇas, que seguían los principios del Vedānta. Cuando vivían juntos durante los cuatro meses de la estación de las lluvias, yo me ocupe de su servicio personal”.

Prabhupāda:

ahaṁ purātīta-bhave 'bhavaṁ mune

dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām

nirūpito bālaka eva yogināṁ

śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām

(SB 15.5.23)

Este verso habla la historia de la vida anterior de Nārada Muni. Nārada Muni le está explicando su vida anterior a Vyāsadeva. ¿Cuál fue su vida anterior? Él era el hijo de una sirvienta. Una sirvienta significa una śūdrāṇī, una persona que no ha nacido de una familia brahmínica, de clase baja, una criada. Partiendo de esa posición, Nārada Muni llego a ser el más grande de los munis. Está contándonos su propia vida.

Este es un punto muy importante, que incluso… en primer lugar, era un niño, un niño de tres, cuatro o cinco años de edad, carecía de conocimiento. Y en segundo lugar, él no había nacido en una familia muy elevada, una familia aristocrática, una familia rica. No. Era hijo de una criada. Ni siquiera da información acerca de su padre. Dāsyāḥ. Dāsyāḥ significa que no hay certeza de quién era el padre. Dāsī. Dāsī-putra. En el pasado, los grandes hombres, las personas importantes, sobre todo los kṣatriyas... como cuando Vasudeva se casó con Devakī, con Devakī le fueron entregadas a Vasudeva muchas sirvientas. Ese es el sistema, sobre todo entre los kṣatriyas. Cuando un rey kṣatriya se casa, junto con la reina, se le entregan muchas amigas de la reina. Esa es también una buena solución al problema social. Si. Porque la población femenina es siempre mayor que la masculina. Y por consiguiente, la orden real aceptaba a todas estas muchachas como acompañantes. A veces quedaban embarazadas y tenían algún hijo. A esos hijos se les llamaba dāsī-putra. No se les descuidaba. Eran igualmente atendidos, pero no eran herederos del trono. Solo el hijo de la esposa con la que estaba casado... como Vidura. Así nació Vidura. Vidura no nació de la reina, sino de una criada. Y Dhṛtarāṣṭra le consideró su hermano. No hizo discriminación, aunque él había nacido de una sirvienta... no. Le dio el mismo trato. La única restricción era que él no heredaría el trono. Ese era el sistema.

Por supuesto, Nārada Muni no parece ser de ese tipo de dāsī-putra. Era un dāsī-putra ordinario. Porque esas dāsī, esas sirvientas, no salían para realizar trabajos o servicios comunes, vivían siempre dentro del palacio. El punto es que Nārada Muni en su vida anterior no venía de una familia muy acreditada, no era una familia brāhmaṇa, ni nada parecido. Y aun así, en su siguiente vida llegó a ser Nārada Muni. Porque razón... la razón es: nirūpito bālaka eva yoginām: “Me nombré sirviente de los devotos”. El devoto es tan importante que cualquier persona que le presta un pequeño servicio, esa persona se eleva en la vida espiritual. Que bālaka... bālaka significa que era un niño. “Niño, tráeme esto o niño haz esto, niño lava mi ropa, o niño prepara mi ropa de cama”. De ese modo. Era un sirviente. O “lava este plato”. De modo que el servicio devocional es tan poderoso, al hacer esto... eso se describirá más adelante, que simplemente por hacer ese pequeño servicio al yoginām, recibió bendiciones en tal medida que en su siguiente vida llegó a ser Nārada. Este es un punto muy importante que se está explicando.

Otro punto es que cuando estamos situados... Nārada, después de esta vida, se situó en el plano de la vida espiritual. En la vida espiritual, él tenía la capacidad de ir a todas partes. Nārada viaja por todo el universo, no solo por el mundo material, sino también por el mundo espiritual. Él va a visitar a Nārāyaṇa en el mundo espiritual. Este es un punto, que en la vida espiritual somos libres para desplazarnos. No necesitamos aviones o... incluso en el mundo material, las personas que son muy elevadas, se explica que... viven en Siddhaloka. Esto se describe en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Siddhaloka. Ahora, Siddhaloka, los habitantes de Siddhaloka no necesitan ningún tipo de avión. Pueden viajar... porque siddha significa que los habitantes de ese planeta son todos perfectos en aṣṭa-siddhi-yoga. Mediante la perfección yóguica, la persona puede viajar por el espacio. Como Durvāsā Muni, viajaba por el espacio. Cuando lo perseguía el Sudarśana-cakra, él, mediante su poder yóguico, huía de un lugar a otro, de un lugar... incluso entró en la naturaleza espiritual y pudo ver a Viṣṇu en persona. Aun así, fue condenado. El Sudarśana-cakra estaba tras él, persiguiéndolo. Porque él trató de insultar a un vaiṣṇava, Ambarīṣa Mahārāja. No solo insultarle, quiso matarle. Él convocó inmediatamente, generó un demonio producido por su cabello. Los yogīs pueden hacer estas cosas. Aṇimā... aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi... lo que quieran. Inmediatamente invocó a un demonio. Pero el vaiṣṇava, Mahārāja Ambarīṣa, no era un yogī ni podía mostrar ninguna perfección yóguica. Pero fue protegido por Kṛṣṇa, protegido por el Sudarśana-cakra.

Esto significa que los vaiṣṇavas no necesitan practicar ningún tipo de poder yóguico para volverse materialmente poderosos. No los necesitan. Simplemente se entregan a Kṛṣṇa, esto los dota perfectamente de poder. Ésta es la posición del vaiṣṇava. Al vaiṣṇava no le importan todos esos poderes yóguicos. Dependen de Kṛṣṇa. Y quién puede ser... Kṛṣṇa es el yogeśvara, es el maestro. Yatra kṛṣṇo... yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ (BG 18.78). De modo que, quien se refugia en el Yogeśvara, el amo y maestro de todos los poderes místico, ¿por qué va a molestarse por esos poderes yóguicos? Un hombre pobre puede tratar de ganar dinero trabajando sin parar, pero quien es hijo de una persona muy rica, ¿por qué tendría que trabajar? El dinero del padre es suficiente. Del mismo modo, el devoto, el devoto sincero, está bajo la protección de Kṛṣṇa. Y estar bajo la protección de Kṛṣṇa significa estar bajo la protección de todas las opulencias: la riqueza, la fuerza, la fama, la sabiduría, la renunciación, la belleza; seis tipos de opulencia.

Kṛṣṇa, bajo... yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Así se afirma en este verso. Si ustedes, de alguna manera u otra, conquistan el favor, la gracia de Kṛṣṇa, entonces ya no tienen que plantearse ningún otro beneficio. Es suficiente beneficio con eso. Lo tienen todo. Por el simple hecho de ser sinceros al servicio de Kṛṣṇa. Lo tienen todo. No hay necesidad de intentar esto o aquello. Yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicālyate (BG 6.23). Aquel que se sitúa bajo el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. Incluso aunque se encuentre en medio de los inconvenientes más peligrosos, él no se perturba. Él sabe... como Ambarīṣa Mahārāja, o Prahlāda Mahārāja. Hay muchos ejemplos. Su padre, Hiraṇyakaśipu, le estaba causando problemas, le castigaba. Y él se mostraba paciente, no se perturbaba. Tienen que tener la seguridad... de que verdaderamente se han refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces están libres de todo peligro. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Y esto lo confirma Kṛṣṇa: “Kaunteya, Mi querido Arjuna, puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido por ningún enemigo”. Esa es la garantía que ofrece Kṛṣṇa.

Entonces, ¿por qué vamos a tratar de... por supuesto, si Kṛṣṇa lo ordena, eso es otra cosa. Como Arjuna. Arjuna recibió una orden de Kṛṣṇa: “Lucha”. Cuando Kṛṣṇa les dice: “Lucha”, tienen que luchar. No que Kṛṣṇa les dice: “Lucha”, y dicen: “No, yo me he refugiado en Ti. ¿Por qué... debo luchar?”. No, no es así. Eso es desobediencia. Cuando Kṛṣṇa dice: “Lucha”, deben de luchar. Nuestra motivación debe ser todo lo que diga Kṛṣṇa. Eso es plena entrega. Mi vida es lo que Su representante diga. Viśvanātha Cakravartī lo ha explicado en el Bhagavad-gītā:

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

Debemos estar firmemente establecidos en la orden de Kṛṣṇa que nos llega a través del maestro espiritual. Nuestra vida entonces es un éxito. Ese es el secreto del éxito en la vida espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Eso es lo que se nos asegura. Tenemos que complacer al maestro espiritual. Y si el maestro espiritual está complacido, entonces Kṛṣṇa está complacido. El argumento de que: “Nosotros no vemos a Kṛṣṇa personalmente. ¿Cómo vamos a satisfacerle?”. ...si satisfacen a su maestro espiritual, Kṛṣṇa está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādāt... y si tratan de complacer directamente a Kṛṣṇa y dejan de lado a su maestro espiritual, entonces na gatiḥ kuto 'pi, todo lo que hagan será inútil. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi.

Esta historia de Nārada Muni es muy interesante, porque él no había recibido educación, era un niño y no venía de una familia culta, era el hijo de una sirvienta. Su única cualidad era nirūpito bālaka eva yoginām. Él se ocupaba como un niño sirviente de los yogīs. Y, ¿cómo tuvo esta oportunidad? Eso se explica aquí: śuśrūṣaṇe. Śuśrūṣaṇe significa con servicio, prāvṛṣi, durante la temporada de lluvias. Porque las personas santas, los mendicantes, los sannyāsīs, su ocupación es viajar. Viajar. Por supuesto, cuando se ha establecido algo, el sannyāsī puede quedarse, esa es la etapa de paramahaṁsa. Cuando hay muchos discípulos, muchos trabajadores, y todo funciona, entonces puede descansar. Sino es así, el deber del sannyāsī es viajar

Estos yogīs, estos sannyāsīs, viajaban por todo el mundo, viajaban por todo el país, viajaban por todas las provincias... su actividad era viajar. Pero durante la estación de las lluvias, como en el pasado era muy difícil... antes no había aviones. Entonces no viajaban, porque viajaban caminando. De modo que, durante estos cuatro meses, de la estación de las lluvias, solían refugiarse en un buen sitio de su peregrinaje y esperar. Hasta que terminase la estación de las lluvias, no se iban. Eso se llama cāturmāsya. Eso es lo que significa cāturmāsya. Nārada Muni gozó de esa oportunidad. Ahora pueden calcular. Esto es conocimiento. Tuvo la oportunidad de servir a esos yogīs durante cuatro meses solamente, no más que eso, y se convirtió en Nārada. Pueden ver lo poderoso que es el servicio que se ofrece a los vaiṣṇavas, a los devotos. Y esto se confirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti...

(SB 2.4.18)

Yad-apāśrayāśrayāḥ significa que si una persona se refugia en los devotos, apāśrayāśrayāḥ... el devoto se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, y si otra persona se refugia en los pies de loto del devoto, śudhyanti, esa persona se purifica. Eso es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Y ¿quién se purifica? Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā ya... todas las personas que son menos que śūdras. Se llaman pañcamas, quinta categoría. Primera categoría, brāhmaṇa; segunda categoría, kṣatriya; tercera categoría, vaiśya; cuarta categoría, śūdra; y todos los demás son de quinta categoría. Se les llama caṇḍālas. Los caṇḍālas son: el barrendero, el zapatero y las personas de bajo nivel. En la India, todavía hoy, estas personas de quinta categoría y solo ellos comen carne, comen cerdos y, a veces, vacas. Quinta categoría. Ahora es algo habitual y se ha hecho una práctica común. Lo pueden ver. Lo que era actividad de las personas de quinta categoría, eso es lo que ahora hacen los supuestos políticos. ¿Lo ven? Si son gobernados por personas de quinta categoría, ¿cómo van a ser felices? No es posible. ¿Cómo puede haber tranquilidad social?

No es posible. Pero incluso las personas de quinta categoría pueden purificarse mediante el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, este movimiento es de lo más necesario. Porque en la actualidad no hay hombres de primera categoría, ni de segunda. Tal vez de tercera, tal vez algunos de cuarta categoría, quinta, sexta, de ese modo. Pero ellos pueden purificarse. Y el único proceso para ello es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, mediante el cual todo el mundo puede purificarse. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Se les llama pāpa-yoni, personas que han nacido en familias pecaminosas de baja categoría. Pāpa-yoni. Kṛṣṇa dice: ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ: “No importa en qué tipo de familia haya nacido pāpa-yoni”, māṁ hi pārtha vyapā... “Si esa persona se refugia en Mí, entonces...”. Ese refugio es posible porque el representante de Kṛṣṇa está invitando a todo el mundo. No falta nada. Simplemente hay que refugiarse. Eso es todo. Como la misión de Caitanya Mahāprabhu es crear estas personas que hagan esta propaganda: “Ve a todas partes”. Āmāra ājñāya guru hañā tāra 'ei deśa (CC Madhya 7.128). “Ve”. El Señor Caitanya envió a Nityānanda Prabhu, a Haridāsa Ṭhākura y... para convencer a los demás: “Por favor, canta Hare Kṛṣṇa. Por favor, canta Hare Kṛṣṇa. Por favor, entrégate a Kṛṣṇa”. Además, había una multitud en la calle. Nityānanda Prabhu y Haridāsa Ṭhākura la vieron y preguntaron: “¿Qué hace aquí toda esa gente?”. Eran dos hermanos, Jagāi y Mādhāi, personas muy problemáticas. Eran borrachos, perseguían a las mujeres, comían carne y siempre estaban creando problemas. Y Nityānanda Prabhu inmediatamente decidió: “¿Por qué no liberar a estas personas en primer lugar? Porque entonces el nombre de Mi Señor será glorificado. El nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu será glorificado”. Esa es la misión del discípulo, cómo glorificar el nombre del maestro espiritual, paramparā. Yo glorifico a mi maestro espiritual, ustedes glorifican a su maestro espiritual. Y por simplemente hacer esto, Kṛṣṇa es glorificado. Esa fue la decisión de Nityānanda Prabhu: “¿Por qué no liberar en primer lugar a estas almas caídas?”. Porque la encarnación de Caitanya Mahāprabhu tiene la misión de liberar a las almas caídas Y en la era actual, lo que no escasea son almas degradadas.

patita-pāvana-hetu tava avatāra,

mo sama patita prabhu nā pāibe āra

Narottama dāsa Ṭhākura se coloca a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu diciendo: “Mi querido Señor, Tu encarnación tiene la finalidad de rescatar a todas estas almas caídas. Pero yo soy el más bajo de todas las almas caídas, por favor rescátame a mi primero. Por favor, libérame”. Mo sama patita prabhu nā pāibe āra. “Tú eres... tu determinación es liberar a los caídos. Yo soy una persona degradada de primer orden. Por favor acéptame”.

Estamos en Kali-yuga, la gente sufre. Todos son caídos, todos comen carne, todos son borrachos, todos son personas de quinta y sexta categoría. Están envanecidos, pero en realidad son personas de quinta, sexta y décima categoría, no son hombres de bien. Por eso, mi Guru Mahārāja solía decir: “Un caballero no podría vivir aquí. La sociedad está demasiado contaminada”. Pero, tenemos la oportunidad de servir a Caitanya Mahāprabhu. Debido a que la sociedad ha caído tan bajo, tenemos la posibilidad de servir a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Porque la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu tiene la misión de rescatar a las almas caídas. Tienen la oportunidad de servir a Caitanya Mahāprabhu... de complacer a Śrī Caitanya Mahāprabhu porque Él quería que las almas caídas se liberasen. También Kṛṣṇa lo quiso. Yadā yadā hi glānir bhavati bhārata, dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Kṛṣṇa viene... la misión de Dios funciona de esta manera. Él está ansioso por rescatar a todos estos sinvergüenzas que se pudren en el mundo material. Kṛṣṇa está siempre ansioso. Él viene en persona, Él viene como devoto, envía a Su sirviente genuino, a Su hijo.

Esta es la preocupación de Kṛṣṇa, rescatar a todas estas almas caídas. Por eso, esta es la oportunidad que tenemos. Los yoginī, los yoginaḥ, viajaban por todo el mundo. Solo durante la estación de lluvias se detenían a descansar. No es que en las demás estaciones, se dediquen a comer y dormir solamente. No. Es porque en la estación de las lluvias, viajar, es muy difícil, está lleno de inconvenientes, por eso, sólo durante estos cuatro meses. Por eso durante esos cuatro meses, ahí donde estén, simplemente se dejan servir por otras personas... como este niño, y de este modo estas personas progresan. No hay posibilidad de predicar. Simplemente con darles la oportunidad de servir, las almas caídas se liberan. Pero deben ser competentes, no se trata de aceptar servicio por nada. Porque entonces se irán al infierno. Si de verdad están situados en una posición espiritual, entonces por dar a los demás una pequeña oportunidad de servirles, esas personas se liberarán. No se trata de que entiendan la filosofía. Los devotos tienen que ser tan perfectos. El sistema, por eso consiste en que tan pronto como uno ve a un devoto, nos postramos en el suelo y tocamos sus pies de loto. Ese es el sistema. Porque al tocar sus pies... Mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam (SB 5.12.12). Si de verdad nos hemos elevado al plano de la vida espiritual, si simplemente la gente aprovecha la oportunidad de tocar sus pies de loto, esas personas se vuelven devotos. Ese es el proceso.

Y aquí se explicará cómo llego a ser Nārada Muni. Aquí se explica... una cosa es que cuando se liberan... como el Bhagavad-gītā dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Pueden llegar a ser un acompañante de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu, si llegan a ese nivel pueden recordar sus vidas pasadas. Pueden recordar sus vidas anteriores. Del mismo modo como pueden recordar sus sueños: “Hoy soñé esto”. Todo esto es un sueño. Toda nuestra vida, en el momento actual, porque este cuerpo es falso, de modo que todo lo que hacemos, es simplemente como un sueño. Como por la noche soñando, también actuamos. Hay sueños densos y hay sueños sutiles. Pero la verdadera vida es la vida espiritual. Pero nosotros, necios, estamos tomando esta vida como una vida permanente, que es una situación permanente. No es una situación permanente. Aquí Nārada Muni dice: ahaṁ purā atīta-bhave abhavam. Atīta-bhave. Esta naturaleza... como todas las cosas materiales, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), aparece o se manifiesta durante algún tiempo, como las burbujas en el océano, unos segundos, y de nuevo desaparece. El conjunto de la manifestación cósmica en el que nos encontramos, por millones y millones de años, es como una burbuja en el océano. Es como una burbuja. Bhūtvā bhūtvā pralīyate, afirma el Bhagavad-gītā.

Nārada Muni nos confirma: “En el milenio anterior...”. Vino la noche de Brahmā. Cuando llega la noche de Brahmā, todo queda sumido en la devastación, bajo las aguas. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Primero, sahasra-yuga. Un milenio significa cuatro millones, trescientos mil años. Multiplíquenlo por mil, ese es el período de la manifestación. Ahora, ¿cuánto dura el período? Cuarenta y tres lakhs de años, y multiplíquenlo por mil. ¿Cuántos años son?

Devoto: Cuatro mil millones.

Svarūpa Dāmodara: Cuatro mil trescientos millones.

Prabhupāda: ¿Eh?

Svarūpa Dāmodara: Cuatro mil trescientos millones de años.

Prabhupāda: Cuatro coma tres mil millones de años esto continuará. Y luego de nuevo, esto se llama kṣaṇa-pralaya. Kṣaṇa-pralaya significa que Brahmā tiene su día y su noche. Pero hay también mahā-pralaya. Eso no sabemos cuántos millones de años dura. Eso es lo que se llama milenio. Y Nārada Muni recuerda eso. Por eso dice: ahaṁ purā atīta-bhave. A eso se le llama bhava. Bhava. Bhava significa entrar en la existencia y de nuevo desaparecer. Como este bhava-saṁsāra. Esto se llama bhava-saṁsāra. Bhava-saṁsāra significa que tengo este cuerpo, y se acabará. Recibiré otro cuerpo, que también se acabará. ¿Dónde está la ciencia que nos permita entender estas cosas? ¿Quién puede explicarlo? ¿Dónde está el científico? Purā atīta-bhave. ¿Hay algún científico? ¿Hay alguno? Y, ¿qué conocimiento tiene? Un conocimiento insignificante. “Dos más dos”. Eso es todo. (risas) Y están muy orgullosos. ¿Quién puede explicar esto, purā atīta-bhave? Ellos no conocen purā, no saben qué es atīta, no saben qué es bhave. Y: “Yo existí. Y puedo recordar”. ¿Es posible esa perfección? Pero esto es un hecho. Es un hecho, uno puede creer o no creer. Están haciendo un instituto de investigación, grande, grande... ayer Bon Mahārāja estaba hablando... ¿qué es esta investigación? Aquí está la investigación. Y Nārada Muni dice que: “En mi vida anterior yo era así”. ¿Dónde está... dónde está la investigación?

Comparando esto o comparando aquello, la verdadera investigación está aquí. Si uno es realmente un investigador: “Ahora, ¿qué dice este Bhāgavata? Purā atīta-bhave. ¿Qué es esto?”. Sigan investigando. Eso es necesario. Eso es un verdadero trabajo de investigación. Se dirige a Vyāsadeva, mune. “Era hijo de una sirvienta, y estaba comprometido como el niño sirviente de yogīs, y se estaban tomando un descanso de cuatro meses. Tuve la oportunidad de servirles cuatro meses como su niño sirviente, sólo para tomar, lo que sea que dejaron, prasādam, que solía tomar; para lavar sus platos o para lavar su ropa”. De esta manera tuvo la oportunidad de servir a los devotos perfectos durante cuatro meses, y se convirtió en Nārada. Esta es la importancia. Esta es la importancia, que simplemente por rendir... svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Se convirtió en Nārada significa que se salvó del mahato bhayāt, una posición muy grande, temerosa y peligrosa. ¿Qué es esa posición temerosa y peligrosa? No les importa. Somos tan tontos que siempre estamos al borde de una posición peligrosa. Si no utilizamos esta vida adecuadamente, puedo caer de nuevo en el ciclo del nacimiento y la muerte. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Obtendré otro cuerpo. No hay garantía de qué tipo de cuerpo voy a obtener. No lo sé.

Esta civilización necia está en marcha. Por favor sálvenlos con este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la mayor actividad benéfica.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)