ES/740812 - Clase BG 07.06 - Vrndavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740812BG-Vrindavana, 12 agosto 1974 - 22:31 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

etad-yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

(dirige los sinónimos) (cortado)

Traducción: “De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo…”.

Prabhupāda: (al lado) Puedes explicar en hindi este verso, para que otros puedan escucharlo en hindi. O puedes venir aquí. Habla primero en inglés. (cortado)

Así que Kṛṣṇa ha explicado que Él es la fuente de dos energías —la energía material y la energía espiritual. La energía material, que consiste de tierra, agua, aire, fuego, mente, inteligencia y ego; y la energía espiritual, jīva-bhūta, las entidades vivientes. La energía espiritual se describe como superior, y la energía material se describe como inferior. Pero ambas son energías. Energía significa que está controlada, se genera. Al igual que la energía eléctrica. La energía eléctrica es muy poderosa. Incluso al tocar la energía eléctrica, uno se conmociona inmediatamente. Pero esa energía eléctrica se genera a través de una fuente, y la fuente es llamada el ingeniero ejecutivo, o el ingeniero residente, en la central eléctrica. Así que Kṛṣṇa dice que esa fuente de energía , o el ingeniero residente, como la central eléctrica, es Kṛṣṇa.

En otra parte del Décimo Capítulo se afirma:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

Ambas prakṛtis —la prakṛti superior, parā-prakṛti, y aparā-prakṛti— ambas trabajan bajo la supervisión de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice que: “De ambas energías, Yo soy la fuente”. Aham...

etad-yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

(BG 7.6)

Todo lo que ven en este mundo material, es la combinación de la energía material y la energía espiritual. Sin energía espiritual, la energía material no tiene poder. Por eso, la energía espiritual es superior. Pero ambas están siendo controladas por Kṛṣṇa. Aunque no hay nada en este mundo material que esté más allá de estas dos energías, la material y la espiritual... Cualquier cosa que tomen, una gran máquina, tal como tenemos experiencia del avión 747, que es tan grande como si fuera un pequeño pueblo. No uno pequeño, un pueblo grande. Llevan quinientas personas, quinientos pasajeros son transportados con su equipaje, un enorme avión. Eso es lo más reciente. Ahora bien, ¿qué es esta gran maquinaria? Es una combinación de estas dos energías: el piloto es la energía espiritual, y la máquina, el avión, es energía material. Todos pueden entenderlo. Es muy simple. Cualquier cosa. Etad-yonīni sarvāṇi. A menos que existan estas dos energías, no hay existencia de nada. De cualquier cosa que tomen. Tal como este ventilador eléctrico. El ventilador eléctrico está hecho de metal. Esa es la energía material. Pero a menos que toque el botón o conecte el enchufe a la electricidad, no funcionará.

Y todo es la combinación de dos energías, la material y la espiritual, cualquier cosa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: etad-yonīni sarvāṇi. No es la excepción, todo. Esa es la combinación de dos energías, la material y la espiritual. Y ahaṁ kṛtsnasya: “Pero estas dos energías se generan de Mí. Por lo tanto, Yo soy la fuente de todo”. Tal como Él es... en el Vedānta-sūtra se dice que tenemos que encontrar el origen de todo: athāto brahma jijñāsā. Esa fuente original está aquí, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ. Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ. De todo el universo, toda la manifestación cósmica, prabhavaḥ. Prabhavaḥ significa “generación”. Lo mismo, como la luz eléctrica. Aprieto el interruptor: encender, apagar. Tan pronto como se apaga, todo está oscuro. Y tan pronto como se enciende, hay luz. Asimismo, Kṛṣṇa dice: jagataḥ prabhavaḥ pralayaḥ. Prabhavaḥ: se enciende, se produce la creación. Y tan pronto como Él quiere, la creación se apaga, de inmediato. Esto es el sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śakti (BS. 5.44).

Y todo está ahí. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él es la fuente del botón de encendido y apagado.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

(BS 5.48)

Ese niśvasita-kālam athāvalambya, es el interruptor que enciende y apaga. Inhalando y exhalando, Mahā-Viṣṇu. Por Su exhalación, todo el universo comienza la existencia, y mediante Su inhalación, todo entra en Su cuerpo. Prakṛtiṁ māṁ eka, eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Todo entra en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu durante el pralaya. Y vuelve de nuevo, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Este mundo, este mundo material, de esta manera, tal como tienen ya experiencia en este cuerpo. El cuerpo se manifiesta en una fecha determinada, y será aniquilado en una fecha determinada. Y del mismo modo, la gran manifestación cósmica, se crea en una fecha determinada, y se aniquilará en una fecha determinada. Jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā.

Kṛṣṇa es la fuente original de prabhavaḥ pralaya. Pero Kṛṣṇa no está bajo la influencia de este prabhava y pralaya. Esto debe entenderse. Aham evāsam evāgre (SB 2.9.33). En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que... Por lo tanto, Kṛṣṇa no está dentro de esta creación. De Él se crea, y Él ya existía antes de la creación. Porque si dicen que Kṛṣṇa es la fuente de la creación, y si así lo entendemos, entonces Él está más allá de la creación. Su cuerpo no pertenece a esta energía creada. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6), eso es la energía espiritual. Kṛṣṇa es energía espiritual. Kṛṣṇa no está sujeto a esta creación y aniquilación. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam (BG 4.9). Divyam significa que es trascendental. Yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ quiere decir, que debido a que Kṛṣṇa es el creador y el aniquilador... Comprender que Kṛṣṇa, no está sujeto a esta creación y aniquilación material, esto es tattvataḥ. Janma karma me divyam. Nacemos y morimos. Eso está bajo este principio, prabhavaḥ pralayas tathā. Pero Kṛṣṇa no es así.

Por lo tanto Kṛṣṇa dice:

avajānanti māṁ mūḍhā

mānuṣīṁ tanum āśritam

(BG 9.11)

Porque Él ha venido como un ser humano en beneficio de la sociedad humana:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata...

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Él viene porque está interesado. Nosotros somos entidades vivientes. Somos parte y porción de Kṛṣṇa. Así que está muy interesado en nuestros sufrimientos. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Nos estamos pudriendo en este mundo material, aunque somos eternos, nityo nityānāṁ. Kṛṣṇa es el nitya Supremo, y nosotros somos el número plural, nityānāṁ. Nosotros lo somos también, porque somos parte y porción de Kṛṣṇa. Entonces nitya. Nuestra naturaleza es nitya,

nityaḥśāśvato 'yaṁ

na hanyate hanyamāne śarīre

(BG 2.20)

Esta es nuestra naturaleza. Debemos entenderlo. No estamos sujetos al nacimiento y la muerte, pero ahora sí lo estamos. ¿Por qué estamos sometidos al nacimiento y la muerte? Sanātana Gosvāmī planteó esta pregunta a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya 10.102): “Yo no estoy sometido... Yo no deseo todas estas condiciones miserables de la vida, pero ¿por qué me veo obligado a aceptarlas?”. Esa es la pregunta de la vida, athāto brahma jijñāsā.

Pero la gente no está interesada. No es una muy buena civilización. No investigan las principales necesidades de la vida. No preguntan: “¿Por qué voy a morir? Si soy nitya, si soy eterno, śāśvataḥ, purāṇaḥ, el más viejo —na hanyate hanyamāne śarīre- si yo no muero, si yo no soy aniquilado después de la muerte, después de la aniquilación de este cuerpo, entonces ¿por qué mi cuerpo es aniquilado? ¿Por qué estoy sujeto al nacimiento, a la muerte? Este es el problema.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

Pero no somos inquisitivos. Esta es nuestra necedad. Mūḍhā. No saben cuáles son los problemas de la vida. Luchan en la política. Los problemas creados por la política. Hay de todo... Un partido está pensando que “si soy el gobierno, voy a hacerlo todo bien”. Pero nadie conoce el verdadero problema, y luchan, en todo el mundo. Cuando estaba en Roma, lo mismo. Hubo una lucha entre los fascistas y los comunistas, e inmediatamente, seis personas murieron por la lucha. Esto está sucediendo en la ignorancia. Mūḍhā. No saben cuál es el problema de la vida e innecesariamente crean problemas temporales y luchan entre ellos. No saben lo que es Kṛṣṇa.

Por consiguiente, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento iluminador supremo para la sociedad humana. Supremo. Está exponiendo realmente cuál es este problema y la solución del problema. La solución del problema significa... El verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y la solución del problema significa que si no vuelven a recibir un cuerpo material, entonces esta es la solución. Mientras... Se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Este deha, dehino 'smin yathā dehe, este deha, kleśada, siempre es miserable. Eso no lo sabemos. Lo sabemos, lo estamos experimentando, es kleśada, que da kleśa, condiciones miserables, pero somos insensibles a ese punto. Estamos luchando contra problemas superficiales, problemas creados. No hay ningún problema. Aquí, pūrṇam idaṁ, pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate (ISO Invocación). Todo aquí es completo. No hay causa. Tal como los pájaros, las bestias, no tienen problema, pero el problema del nacimiento, la muerte está ahí. De otra manera, no hay ningún problema en la sociedad de bestias, en la sociedad de las aves, en la sociedad animal, en la sociedad de los seres acuáticos. Ellos están viviendo. El problema es el nacimiento y la muerte. Que existe incluso en lo que se llama Brahmaloka. Brahmā también morirá.

Y ese es el verdadero problema. La sociedad humana lo debería considerar. Esto es la sociedad humana, que son... que deben tratar de resolver los problemas del nacimiento y la muerte. Y eso es muy fácil. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: muy fácil.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

(BG 4.9)

Traten de entender a Kṛṣṇa. Esta es la tierra de Kṛṣṇa. Ustedes extranjeros, han venido aquí. Solo tomen refugio de Kṛṣṇa y traten de entender a Kṛṣṇa, entonces todos sus problemas se resolverán. Kṛṣṇa se explica a Sí Mismo en el Bhagavad-gītā. Aquí está otra explicación:

etad-yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya sarvasya

jagataḥ...

(BG 7.6)

Pero mūḍhā, avajānanti: “Ah, Él es una persona. ¿Cómo puede ser la fuente de todo?”. Pero no saben qué clase de persona es. Paraṁ bhāvam ajānanto. Los sinvergüenzas, no saben lo que es Kṛṣṇa. Pero traten de comprender a Kṛṣṇa, entonces todos los problemas serán resueltos, tanto materiales como espirituales.

Śrī Kṛṣṇa es tan bondadoso.

yadā hi...

glānir bhavati bhārata,

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa desciende. Kṛṣṇa vino aquí a la tierra de Vṛndāvana. Él Mismo se explicó en la batalla de Kurukṣetra, y también aquí. En todas partes. Él está explicando, y prácticamente está demostrando, esta Vṛndāvana-līlā. Así pues traten de entender a Kṛṣṇa, y sus problemas se resolverán, porque Él es el origen de todo.

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

Y, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste simplemente en entender a Kṛṣṇa. Y eso será muy fácil, tal como lo introduce Śrī Caitanya Mahāprabhu: kṛṣṇotkīrtana-gāna. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (Śikṣāṣṭaka 1). Muy fácil. Paraṁ vijayate: simplemente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Simplemente cantando. Esta es la ventaja especial de esta era, Kali-yuga. Es una era muy mala. Es muy mala. La gente está sufriendo. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ :(SB 12.2.9). Por un lado hay gran escasez de alimentos, y por otro lado hay fuertes impuestos por parte del gobierno. Esto se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam:

durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ.

ācchinna-dāra-draviṇā

gacchanti giri-kānanam

(SB 12.2.8)

En esta era estaremos tan perturbados, cada vez más y más, por durbhikṣa, anāvṛṣṭi. Habrá escasez de lluvias, y no habrá producción de alimentos, y por otro lado, el gobierno presentará cada seis meses un gran presupuesto, grande: “Paguen impuestos”. Esta es la situación. Durbhikṣa-kara... Anāvṛṣṭyā, durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. La gente se volverá loca, se enojarán mucho... Pero ese es nuestro karma-phal. Karma-phal. Porque no escuchamos a Kṛṣṇa. No escuchamos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dando solución a todos los problemas, pero no escuchamos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la fuente de la solución, es el medio de la solución de todos los problemas.

Si simplemente tratan de entender. Aquí Kṛṣṇa explica:

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

En el siguiente verso se explicará que si piensan, al igual que los māyāvādīs, que piensan que Kṛṣṇa ha tomado una forma, pero en última instancia, la Verdad absoluta es impersonal, que no tiene forma. Pero Kṛṣṇa lo niega. Kṛṣṇa dice:

mattaḥ parataraṁ nānyat

kiñcid asti dhanañjaya

(BG 7.7)

Si piensan que por encima de Kṛṣṇa está el Brahman impersonal, esa es una idea equivocada. Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ: “No existe verdad superior a Mi”. Eso significa que la Personalidad de Dios es la Verdad Suprema. Arjuna entiende eso: “Nadie puede entender Tu personalidad”. Eso es mūḍhā.

avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ

manyante mām abuddhayaḥ

(BG 7.24)

Los que son abuddhayaḥ, la clase de hombres menos inteligentes, piensan que: “Yo era avyaktaṁ, impersonal. Ahora he asumido una forma”. No. Él es originalmente la forma: Kṛṣṇa, dvi-bhuja murlīdhāra, Kṛṣṇa, el amigo de las gopīs y de los pastorcillos de vacas y el hijo de Nanda Mahārāja y el hijo de madre Yaśodā. Él es una persona.

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta, se entienden desde tres ángulos de visión:

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

Bhagavān es lo último. Por eso Kṛṣṇa dice:

mattaḥ parataraṁ nānyat

kiñcid asti dhanañjaya

(BG 7.7)

Por lo tanto acepten a Kṛṣṇa, Śyāmasundara, y adórenlo. Todos sus problemas se resolverán.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).