ES/740817 - Clase SB 01.05.36 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740817SB-Vrindavana, 17 agosto 1974 - 30:22 minutos

Prabhupāda: (cortado) ...alguien está cantando Hare Kṛṣṇa, eso está bien, pero ¿por qué la necesidad de la iniciación? Iniciación significa (cortado) que los discípulos están de acuerdo en aceptar la instrucción del maestro espiritual y Kṛṣṇa acepta al discípulo inmediatamente para darle un cuerpo espiritual. Este es el proceso. De lo contrario, no hay necesidad de iniciación. Uno está cantando, uno puede cantar... (cortado) ...es la conexión de hecho. Y esta conexión significa que él obtiene inmediatamente un cuerpo espiritual. En este cuerpo, su cuerpo espiritual... su cuerpo material se transforma en... (cortado) Pero si hay alguna reserva... (cortado) ...entrega... (cortado) ...llevará tiempo. (cortado) ...nuestro cuerpo espiritual. (cortado) ...significa existencia.

El proceso es cómo purificar esta existencia. (cortado) ...defecto de esta existencia...

(cortado) …bhagavat-śikṣayā... (cortado) ...o asakṛt. (cortado) ...significa “constantemente”, y sakṛt significa “una vez”. (cortado) Por cantar una vez “Kṛṣṇa” sin ninguna ofensa, uno puede liberarse inmediatamente de muchos, muchos miles de veces de actividades pecaminosas. Tanto es así que es incapaz... . Pāpī haya tata pāpa kare nāhi. Aunque es un pecador, no puede ejecutar tantas actividades pecaminosas. (cortado)

Anoche... (cortado)... Describí acerca de las diez ofensas... (cortado) ...así que si nosotros... Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18). Convertirse completamente en cantor sin ofensas del mantra Hare Kṛṣṇa significa, como Caitanya Mahāprabhu...

(cortado) ...se vuelven locos de amor extático por Kṛṣṇa. Completamente, si podemos cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, entonces hay premoda. Ese es el resultado. Y casi sin ofensa, no completamente, entonces se convierten en mukta, liberados. Mukta. Eso se afirma en otro lugar del Śrīmad-Bhāgavatam: naṣṭa-prāyeṣu (SB 1.2.18). Naṣṭa-prāyeṣu significa casi terminado. No está completamente terminado. Es muy difícil terminar con las cosas sucias que se han acumulado dentro de nuestro corazón nacimiento tras nacimiento. Se están acumulando. Tantas cosas, tanta impresión. De repente se acuerdan de algo que no tiene relación con sus actividades actuales, pero de repente se acuerdan de algo que estaba en el contexto de, digamos, hace muchos, muchos años. Eso significa que las cosas sucias están almacenadas dentro de nuestro corazón. Al igual que en el agua, en un estanque, a veces encontrarán de repente una burbuja que sale de dentro. ¡Una burbuja! Eso significa que las cosas sucias están dentro, almacenadas. (cortado) ...de repente viene. (cortado) (inaudible) ...Kṛṣṇasya... Mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). (cortado) Esta es la ventaja de esta era, Kali-yuga. Tenemos muchas desventajas. (cortado) La gente está implicada en actividades pecaminosas, más y más problemas. Y sucederá que no habrá granos alimenticios, ni leche, ni azúcar. Estas cosas estarán completamente ausentes. Ahora ya está sucediendo. Conforme pasa el tiempo no será posible obtenerlos. Y habrá escasez de alimentos, escasez de lluvia o, anāvṛṣṭi durbhikṣa (SB 12.2.9). Y por otro lado, los impuestos, los fuertes impuestos. Debemos estar muy atentos a la cuestión de prepararnos para volver a casa, a Dios. De lo contrario, si tomamos nacimiento una y otra vez, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), entonces tenemos que sufrir algunas cosas.

“Este cuerpo material significa sufrimiento”, lo hemos dicho repetidamente. La gente no lo entiende. Y hay diferentes tipos de sufrimientos, diferentes tipos de cuerpos. Pero si seguimos este proceso como se dice: kṛṣṇasya anusmaranti... Kṛṣṇa. Mientras actuamos, hacemos algo, al mismo tiempo, podemos recordar a Kṛṣṇa. Anusmaranti. Anusmaranti. Anu significa seguir. Ustedes no pueden recordar, memorizar a Kṛṣṇa caprichosamente. No. Por eso se usa esta palabra, anusmaranti. Anusmaranti bhagavac-chikṣayā. Como Kṛṣṇa lo ha enseñado personalmente. Al igual que Kṛṣṇa dice que... ¿cómo es? Aps... el agua, el sabor? Raso 'ham apsu kaunteya. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Kṛṣṇa está enseñando que: “Intenta comprenderme de esta manera”. No caprichosamente: “Estoy meditando en algo”. No. Mediten, pero según la voluntad de Kṛṣṇa, bhagavac-chikṣayā, como Él ha enseñado. Él dice que se puede meditar. Este es un muy buen tema de meditación: raso 'ham apsu kaunteya. Muy fácil. Todo el mundo está bebiendo agua, y en cuanto obtienen agua y beben, si meditan un poco lo que Kṛṣṇa ha dicho: raso 'ham apsu kaunteya: “Yo soy el sabor del agua”, ¿dónde está la dificultad? Bhagavac-chikṣayā. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. En cuanto vean la luz, la luz del Sol, la luz de la Luna, inmediatamente podrán recordar a Kṛṣṇa: “Esta luz es Kṛṣṇa”.

Pueden pronunciar “Kṛṣṇa”, y pueden recordar a Kṛṣṇa. Y tan pronto como recuerden a Kṛṣṇa, entonces se convierten en el más alto yogī. Tan pronto como recuerdan a Kṛṣṇa dentro de sus corazones, se convierten en el más alto yogī, inmediatamente. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān . (BG 6.47). (cortado) Esta práctica es necesaria.

(cortado)... su trabajo. Porque sin trabajar no se puede vivir. Este es el trabajo. Śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8). Śarīra-yātrā, tenemos que mantener este cuerpo en forma; por lo tanto, tenemos que trabajar. Kṛṣṇa no dice, nunca le dijo a Arjuna que: “Soy tu amigo, Kṛṣṇa. Voy a hacer todo. Tú puedes dormir. Tú no requieres luchar”. Kṛṣṇa nunca lo dijo. “Tú tienes que luchar. Pero tienes que luchar, y al mismo tiempo, yudhyasva mām anusmara (BG 8.7)”.

Este es nuestro deber. Tenemos que, por la existencia, luchar por la existencia... aquí está, según cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), hay prescripción de deberes según el guṇa que hemos adquirido. Y trabajemos, pero al mismo tiempo... kurvāṇā yatra karmāṇi, bhagavan... bhagavac-chikṣayā, o por la voluntad de Kṛṣṇa somos puestos bajo cierta condición de vida. No importa. Kṛṣṇa me ha hecho, digamos, un śūdra, no un brāhmaṇa. Un śūdra también tiene trabajo que hacer. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Si simplemente recordamos que: “Kṛṣṇa me ha puesto en esta condición de vida, soy un śūdra, eso es muy bueno. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam (SB 10.14.8). Un devoto siempre está satisfecho. No se resiente de que: “Me pusieron en esta condición. ¿Por qué no soy puesto en la condición de un rey o de un erudito brāhmaṇa?”. No. “Cualquiera que sea la condición que Kṛṣṇa me ha dado, está bien”. Tat te anukampām: “Es Su gracia. Por Su gracia he conseguido esta posición”.

Porque mi único asunto es recordar a Kṛṣṇa. Que lo podemos hacer en cualquier etapa de la vida. No se requiere que tengan que convertirse en brāhmaṇas, un hindú, y así sucesivamente, grandes eruditos en las Escrituras védicas. No. Pueden estar en un país lejano, en Europa, América, o pueden no estar en una familia brāhmaṇa. No importa. Pero pueden recordar Kṛṣṇa. Estamos enseñando este arte a través de la conciencia de Kṛṣṇa, para que puedan permanecer en cualquier posición en la que Kṛṣṇa les haya colocado —no importa— pero traten de entender a Kṛṣṇa. “¿Cómo puedo entender?”. Bueno, están bebiendo agua. Pueden entender a Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el sabor del agua”. ¿Dónde hay una persona que no beba agua? ¿Hay algún lugar en el que la gente no beba agua? ¿Hay algún lugar? ¿Dónde está la dificultad para la conciencia de Kṛṣṇa? Si simplemente se bebe agua... (cortado)

Y se afirma que bhagavac-chikṣayā. (cortado) Kṛṣṇa enseña que: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ... (cortado) ¿Hay alguna lugar dentro de este universo donde no esté la luz de Luna, la luz de Sol? En todas partes. Entonces, ¿dónde está la dificultad para convertirse en conscientes de Kṛṣṇa? (cortado) Ustedes están practicando la meditación. Por qué no esta simple meditación: “Aquí está Kṛṣṇa. Aquí está la luz, aquí está Kṛṣṇa. Oh, aquí está el estudio védico”. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam? O oṁkāra. Oṁkāra sarva-vedeṣu. (cortado) Si ustedes, en cuanto obtienen una bonita flor, la huelen, Kṛṣṇa dice: “Esa fragancia soy yo”. Ustedes pueden recordar a Kṛṣṇa. En cualquier parte del mundo, en cualquier lugar. Pueden ser lo que sean.

Otro punto es que tan pronto como intentan ser conscientes de Kṛṣṇa, entonces su purificación comienza inmediatamente. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si simplemente recuerdan o dicen que: “Lo he oído de mi maestro espiritual o de una persona santa que al beber agua, ese sabor es Kṛṣṇa”. Lo aceptan, esto es predicar. Esto es predicar. Ustedes están predicando. O uno que escucha de ustedes: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ, si simplemente llevan este trabajo. Sólo traten de entender la importancia de la prédica. Sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ: están recordando y están predicando. Están predicando significa que alguien más está escuchando, él también está siendo purificado. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Incluso él no sabe qué es Kṛṣṇa, pero simplemente escucha de ustedes, entonces se purifica.

En realidad, estamos experimentando cómo en los países europeos y americanos, nuestros muchachos van en autobuses, de pueblo en pueblo, y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, y están haciendo devotos. (cortado) ¿Cuántos devotos hicieron, me dijiste, en Francia? ¿Eh? ¿Cuántos?

Devoto: Diez.

Prabhupāda: Diez. ¿Dónde? ¿Enviaste con tu equipo de saṅkīrtana allí?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Ah. Está sucediendo. Nuestro movimiento de saṅkīrtana está aumentando en todos los países, Europa, América, incluso en África, Canadá, en todas partes. ¿Por qué? Caitanya Mahāprabhu, cuando viajaba por el sur de la India, cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa. Alguien lo escuchó cantando este mantra, se purificó, y regresó a su pueblo, y también comenzó a cantar. Otra persona que lo escuchó, lo escuchó y se purificó. Es algo muy bueno. (cortado)

Simplemente estar escuchando... si entendemos el... (cortado) El proceso está ahí, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). No es otro. (cortado)... el mundo entero puede ser purificado. Pero el secreto es que el que está cantando, debe ser muy puro. (cortado) Hasta ahora he estudiado, en los países occidentales... (cortado) Tienen tantas ideas mezcladas que no son puras. Es muy difícil. (cortado) Yo digo que: “Aquí está Bhagavān, Kṛṣṇa”, ellos lo aceptan. (cortado) Aquí... si digo: “Aquí está Bhagavān, Kṛṣṇa”, traerá docenas de otros Bhagavān. O más que eso: cientos. “¿Por qué Kṛṣṇa es Dios?” (cortado) Se están desviando. Tantos...

Por eso somos estudiantes del Śrīmad-Bhāgavatam. En el principio se dice que: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra. Todo tipo de sistema religioso engañoso es desechado a partir de esto. Y Śrīdhara Svāmī da sus comentarios sobre esto, que: kevala bhagavad-upāsanā. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Śrīmad-bhāgavatam param. Kiṁ vā paraiḥ. Mahā-muni-kṛte. Mahāmuni nos ha dado Vyāsadeva. ¿De qué sirve estudiar cualquier otro libro? Śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam. Es el Purāṇa inmaculado. El Purāṇa inmaculado significa el que les da el conocimiento espiritual sin ninguna adulteración. Simple. Sin ninguna adulteración. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es sin ninguna adulteración.

Cuando uno entiende lo que es el dharma sin ninguna adulteración, entonces se convierte en candidato apto para estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam. Nārada Muni da... (cortado) Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta (CC Madhya 19.149). Kṛṣṇa-bhakta, no requiere de bhukti, mukti, siddhi. Simplemente quieren... como dice Bhaktivinoda Ṭhākura: kīṭa-janma hao yathā tuwā dāsa, bahirmukha brahma-janme nāhi mora āśa. Está deseando: “Señor mío, permíteme.”... Janmāobi yadi... “Si tengo que volver a nacer, mi Señor, esta es mi oración, que me permitas tener mi próximo nacimiento en la casa de un devoto, incluso como un pequeño gusano”. Tomar nacimiento en la casa de un devoto no es algo tan fácil. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). No es algo tan fácil. Pero Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “No soy apto. Pero si Tú tienes la amabilidad de darme un nacimiento de hormiga en la casa de un devoto, preferiré eso más que convertirme en Brahmā y olvidarte”. Brahma-janme nāhi mora āśa. Este es el proceso.

Tenemos que trabajar de acuerdo a nuestra capacidad, al mismo tiempo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa les ha dado la lengua, y no hay ninguna dificultad. Kurvāṇā yatra karmāṇi. Y piensen siempre en Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhaktaḥ. “¿Cómo puedo pensar en Kṛṣṇa constantemente? Se convierte en algo trillado”. No. Hay variedades. Kṛṣṇa dice que se piensa en Kṛṣṇa mientras se bebe agua, se piensa en Kṛṣṇa cuando se ve la luz del Sol, se piensa en Kṛṣṇa cuando se ve la luz de la Luna, de día y de noche. En el día está el Sol, en la noche está luz de Luna. Así que en el día y en la noche se puede pensar en Kṛṣṇa. De tantas maneras... . Kṛṣṇa-śikṣayā, bhagavac-chikṣayā, como se enseña en el Bhagavad-gītā, piensen siempre en Kṛṣṇa, entonces sus vidas son exitosas. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).

Bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā. (CC Madhya 6.254). Tienen que dejar de pensar en este bhukti, mukti, siddhi material. Simplemente tienen que pensar en Kṛṣṇa. Esa es la plataforma espiritual. Eso se instruye aquí. Traten de seguirlo, y sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)