ES/740929 - Clase SB 01.08.19 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740929SB-Mayapur, 29 septiembre 1974 - 34:17 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

māyā-javanikācchannam

ajñādhokṣajam avyayam

na lakṣyase mūḍha-dṛśā

naṭo nāṭyadharo yathā

(SB 1.8.19)

(cortado)

Traducción: “Estando más allá del alcance de la ilimitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera que un actor al desempeñar un papel no es reconocido”.

Prabhupāda:

māyā-javanikācchannam

ajñādhokṣajam avyayam

na lakṣyase mūḍha-dṛśā

naṭo nāṭyadharo yathā

(SB 1.8.19)

Por un lado māyā-javanikācchannam. Māyā, esta energía ilusoria, nos cubre con una cortina. Tal y como aquí vemos a la Deidad, pero cuando se corre la cortina, ya no la vemos. Similarmente, hay una cortina que es la energía ilusoria, māyā. Científicos de la máxima categoría no logran ver lo que hay detrás de la naturaleza material. No logran entenderlo. Porque māyā, esta maravillosa energía material, actúa de tal manera que les impide entender que más allá hay algo más. No pueden entender. Māyā-javanikā ācchannam. Energía ilusoria. Piensan que la actividad de esta energía ilusoria lo es todo. Que no hay nada más allá de eso. El mundo entero está cubierto. Eso es por un lado. Por el otro lado: ajñā.

Māyā-javanikācchannam ajñā... Estas personas materialistas son ajñā, lo cual significa que no tienen conocimiento suficiente. A menos que uno desarrolle la luz del conocimiento, sattva-guṇa... Sattva-guṇa es la luz del conocimiento. Rajo-guṇa y tamo-guṇa es oscuridad. Ignorancia y pasión. En este estado uno no puede entender quién es Kṛṣṇa, quien es Dios. Ajñā. Rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). Como ya hemos comentado en el Bhāgavad, en el Śrīmad-Bhāgavatam: rajas-tamo-bhāvāḥ, los que se han contagiado con las dos modalidades materiales, rajo-guṇa y tamo-guṇa, simplemente están muy atareados, kāma y lobha. Están muy atareados simplemente... Los que son apasionados, simplemente están muy atareados con el placer de los sentidos, y los que están en ignorancia, en la oscuridad, no tienen ojos para ver.

Y estas dos clases de personas... La mayoría de las personas están contagiadas por estas dos clases de modalidades de la naturaleza material. Rajas-tamas. El mundo entero. Especialmente ahora, la mayoría están bajo la influencia de la ignorancia, y algunos de ellos son apasionados. Esta tendencia apasionada los ocupa en desarrollar enormes industrias y en trabajos muy, muy intensos, ugra-karma. Ugra-karma. Ugra-karma significa, ¿muy fuerte? ¿Cúal sería la palabra? Ugra... Ugra es como el chile, picante. Hay muchas cosas que tienen un sabor muy fuerte. Y ugra-karma es como... se construyen edificios de ciento cincuenta pisos. La gente puede vivir confortablemente en una pequeña choza con toda comodidad, o en una casa de un piso o un poco más. Pero no, están aumentando. Sus actividades apasionadas no hacen más que aumentar. Es como en su país, en Nueva York, ahora hay edificios de ciento cuatro pisos, o más, ¿no?

Brahmānanda: Ciento diez.

Prabhupāda: Ciento diez.

Brahmānanda: Dos de ellos.

Prabhupada: Hay dos edificios así. Ellos van aumentando. Piensan que si van aumentando más y más, eso es progreso de la civilización. Pero, ¿hasta dónde van a aumentar? Pueden hacer un edificio con millones de pisos, pero aun así, es ilimitado. Eso lo podemos ver. Tantos aviones vuelan por el cielo. Aun así el cielo es tan grande. Tantos sputniks vuelan por el cielo, pero aun así, el aire es tan grande. No es más que el deseo de que: “Si construyo una casa de ciento cincuenta pisos, mi vida será exitosa”. Y de este modo, en lugar de no perder el valioso tiempo de esta vida humana, lo único que hacen es perder el tiempo así. Esto se explica también en el Rāmāyana. Rāvaṇa quiso construir una escalera hasta el cielo. Es algo así. Ugra-karma. ¿Por qué lo hacen? Ajñā, ajñā. Gente necia.

Ahora, si les decimos que: “Todos son tontos, necios. Están perdiendo el tiempo de esta forma”, nos tomarán por locos. Y en realidad, eso es lo que piensan de nosotros, que nosotros no aconsejamos esas cosas. Por eso es muy, muy difícil entender a Kṛṣṇa es esa condición, en esa situación. Māyā-javanikācchannam y ajñā, gente necia. Ajñā. Y por otro lado está Kṛṣṇa, que es adhokṣaja. Incluso si uno es avanzado en el conocimiento... Conocimiento significa, nuestro conocimiento significa que nos fabricamos palabras, sílabas de la A a la Z. Eso es todo. A-B-C-D. Componemos palabras con estas veintiséis, o ¿cuántas son? ¿De la A a la Z?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Sí. Y en sánscrito, como en inglés es de la A a la Z, en sánscrito es a, a, i, u, y la última es kṣa. A y kṣa, esto es akṣa. Akṣa-ja. Y ja significa generado. Y así que también nosotros componemos palabras, los sabios sánscritos componen palabras de la a a la akṣa, tal y como en inglés componen palabras de la A a la Z.

Y nuestra especulación mental y el avance de nuestra educación están limitados a la a y kṣa, akṣa. Aksa-ja. Pero Kṛṣṇa es adokṣaja. Adokṣaja significa aquel en el que todas estas especulaciones de la a a la kṣa, no van a funcionar. Por eso Su nombre es adokṣaja. Adhaḥ kṛta, terminado. (al lado) ¿Por qué se van? ¿Es que están haciendo otra cosa? Ugra-karma. ¿Qué va a hacer él sin escuchar? ¿Qué tontería es ésta? Śravaṇaṁ kīrtanam, ésta es nuestra principal actividad. Śravaṇam. Si no escuchan, ¿qué van a hacer? Simplemente van a complacer sus sentidos. Eso es todo.

Ésa es la dificultad, que no estamos muy interesados en escuchar. Y esto es lo principal. Nuestro bhakti comienza en ṣravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23-24). Tenemos que escuchar y tenemos que hablar. Pero si no nos interesa escuchar ni hablar, entonces haremos ṭhākura-bari (¿), la fórmula sencilla. Eso es todo. Y poco a poco dejaremos de hacerlo. Si no hay vida de śravaṇaṁ kīrtanam, estos enormes templos se convertirán en una carga. De modo que si queremos crearnos una carga para el futuro, podemos dejar de cantar y escuchar, y nos dedicaremos a dormir bien. Se convertirá en una carga. Galagraha. No śrī-vigraha, sino que galagraha. Galagraha. Śrī-vigraha significa Deidad adorable. Si abandonamos este śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23-24), entonces lo que vamos a pensar es que: “Nuestro Guru Mahārāja nos ha dado un dolor de cabeza, galagraha”. Ése es el peligro. De modo que tenemos que estar muy despiertos en śravaṇaṁ kīrtanam. Porque sino todo este trabajo será inútil. Este edificio va a ser solamente un nido, un nido para los cuervos y los gorriones. Ése es el peligro. Eso es lo que se hace. Nadie tiene interés. Esas cosas...

Porque, ¿quién puede entender a Kṛṣṇa? Hay tantos obstáculos. Por un lado, hay una cortina de māyā; por otro lado todos son necios y sinvergüenzas; y por otro lado, Kṛṣṇa está más allá de la percepción de nuestros sentidos. Así son las cosas. Hasta qué punto tenemos que estar alertas. Entonces podremos entender. Como los Gosvāmīs. ¿Es Kṛṣṇa algo tan fácil de entender? Pero hay un proceso. Pero si no seguimos el proceso, ¿cómo vamos a entender a Kṛṣṇa? Éstas son las cosas tan difíciles. Por un lado, una cosa es que māyā nos lo impide. Māyā trata de poner fuertes obstáculos a su progreso en la vida espiritual. Māyā-javanikacchannam. Y por otro lado, todos somos necios y sinvergüenzas. Además de eso, Kṛṣṇa es adhokṣaja, está más allá del ámbito de la percepción de los sentidos. Ésta es la posición.

De modo que mientras no seamos muy serios en tratar de entender a Kṛṣṇa, es muy, pero que muy difícil entender a Kṛṣṇa. Māyā-javanikācchannam. Por un lado, Kuntī ha dicho: antar bahir avasthitam: “Kṛṣṇa, Tú estás dentro de todo”. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Kṛṣṇa no está lejos. Kṛṣṇa está siempre con ustedes. Él es tan amistoso que son como dos pájaros... Se dice en los Upaniṣads: un pájaro come la fruta del árbol, el otro simplemente le observa y le guía. Porque la entidad viviente quiso disfrutar del mundo material. Han visto, por ejemplo, al perro y a su amo. El amo es muy amistoso con el perro por amor. No es más que un perro, pero cuando sale a hacer sus necesidades, su amo espera. ¿Por qué? ¿Es acaso el deber del amo esperar mientras el perro hace sus necesidades? No. Lo hace por amor. Por amor. Podemos verlo en un ejemplo práctico. Del mismo modo, el amo puede ser un gran millonario, pero aun así, quiere tanto al perro que por la mañana lo saca a pasear, y el perro orina... ¿A qué sino sale el perro? A hacer sus necesidades, y a ir por aquí y por allá. Pero el amo le espera. Del mismo modo, Dios, o Kṛṣṇa, es tan afectuoso que nosotros hemos venido al mundo material simplemente a orinar y a pasar excremento, y aun así, Él nos espera. Aun así, nos espera. Imagínense qué misericordioso es Kṛṣṇa.

Los Upaniṣads dicen que hay dos pájaros... Un pájaro es Paramātmā. Kṛṣṇa se ha vuelto Paramātmā. El Bhagavad-gītā afirma kṣetra-kṣetrajña. Hay dos cosas. Una es este kṣetra, el cuerpo. Kṣetra, el campo. Tal y como cuando aramos el campo. Y el labrador es Kṛṣṇa. Del mismo modo, ahora tenemos este campo, y estamos cultivando nuestros propios cereales. Como hacemos nosotros. Y conforme a nuestro trabajo, conforme a nuestros esfuerzos, recibimos los cereales. Del mismo modo, hemos obtenido este cuerpo, y yo, el alma espiritual, soy el labrador. Y de acuerdo a mi karma, obtengo el resultado. De forma similar... No soy el único que está aquí, Kṛṣṇa también está ahí. Él observa lo que hacen, lo que hacen, y qué más quieren. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Kṛṣṇa dice: “Yo estoy en el corazón de todos”. ¿Por qué? “Simplemente para darle las facilidades. Esta sinvergüenza entidad viviente ha venido al mundo material para labrar el campo y obtener resultados. Muy bien, que lo haga”. Es como los niños que juegan en la playa, hacen toda clase de tonterías, y el padre les observa: “Muy bien, ¿has terminado lo que estabas haciendo? Vámonos”. Kṛṣṇa es así. Él simplemente observa. Nosotros actuamos de una forma tan insensata, y Kṛṣṇa nos da... El mismo ejemplo, un perro hace sus necesidades, y su amo espera. O el padre observa, los niños juegan en la playa, están construyendo un gran castillo de arena, pero no es nada, no tiene valor, pero Kṛṣṇa, el padre se lo permite: “Muy bien, hazlo”.

Y Kṛṣṇa nos está dando todas las facilidades, pero somos tan necios que no nos damos cuenta de lo amistoso que es Kṛṣṇa. Por eso se dice na lakṣayase mūḍha-dṛśa (SB 1.8.19). No pueden ver. Porque mūḍha-dṛśā. Mūḍha significa sinvergüenza, y dṛśā... Dṛśā significa ver. No tienen capacidad para ver. Un mūḍha no puede ver. Los sinvergüenzas no pueden ver. Son demasiado orgullosos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Pero ellos no piensan: “¿Estaré cualificado para verlo?”. Están muy orgullosos de sus ojos. Pero, ¿cuál es el valor de sus ojos? Por eso Kṛṣṇa dice: “Sí, puedes verme pero si sigues Mis instrucciones. Puedes verme, raso ´ham apsu kaunteya (BG 7.8). Puedes verme. Es muy fácil. Puedes verme en el agua. Cuando la saboreas, cuando bebes agua, Me ves, Yo soy el sabor del agua”. Y nosotros, todos, bebemos agua y obtenemos un cierto sabor. Porque si no, no beberíamos agua. Y por ese sabor, recuerdan: “Aquí está Kṛṣṇa”, por el simple hecho de beber agua. Por el simple hecho de saborear el agua, si siguen la instrucción de Kṛṣṇa, llegará un día en que serán un devoto. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Sólo por el hecho de beber agua. Simplemente tenemos que saber cómo ver a Kṛṣṇa.

Por eso Kuntīdevī dice: na lakṣayase mūḍha-dṛśā. Los mūḍha, los sinvergüenzas, son tan tontos... Kṛṣṇa dice: “Puedes verme en el sabor del agua”, pero esos sinvergüenzas piensan: “¡Ah! Qué tontería. Qué disparate. ¿Cómo puede estar Kṛṣṇa en el sabor del agua? Quiero verlo con mis propios ojos”. Pero no tienen esos ojos. Esos ojos los tienen que desarrollar poco a poco. Es como quien padece una enfermedad ocular, toma una medicina y poco a poco la vista mejorará. Póngase unas gafas, así tienen más capacidad, y poco a poco irán aumentando. Pero no van a seguir la instrucción de Kṛṣṇa, la instrucción del maestro espiritual. Ellos quieren permanecer como mūḍha-dṛśā, necios y sinvergüenzas. A pesar de ello, quieren ver a Dios. Ésa es la dificultad. Na lakṣayase mūḍha-dṛśā. Si no mejoran su vista, siguiendo las indicaciones de los śāstras..., sādhu-śāstra-guru, estas tres cosas, entonces, ¿cómo pretenden ver a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa lo dice. Esto es el śāstra. Śāstra es lo que ha hablado la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que se llama śāstra. Y guru. El guru dice las mismas cosas. Y el sādhu también dice lo mismo.

La prueba del sādhu-guru significa que ellos no cambian las palabras de Kṛṣṇa. Ellos no dicen: “Ahora he inventado algo. Kṛṣṇa dice que: `Puedes verme en el sabor del agua´, y yo digo que pueden verlo de esta forma: `Mírenme a mí, y verán a Kṛṣṇa´ ”. Como dicen los māyāvādīs: “Piensa en mí”. En el āśrama de Aurobindo, no hacen otra cosa. A los discípulos se les aconseja: “Puedes hacer lo que quieras, simplemente siempre debes pensar en Aurobindo”. Tal como Kṛṣṇa dice: mam-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Y he preguntado a los que viven en el āśrama de Aurobindo. Les he preguntado: “¿Qué hacen?”. “Pensamos en Aurobindo”. Porque Aurobindo piensa que él es Kṛṣṇa. Y tal como Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhaktaḥ, él les aconseja: “Piensen en mí”. Y sus seguidores piensan así y fuman biḍi y cigarrillos. Eso es todo. Lo he visto. Y eso son cosas que están ocurriendo. Mūḍha-dṛśā. Si queremos seguir siendo mūḍha-dṛśā, nos va a ser difícil ver a Kṛṣṇa. Hemos dedicado nuestra vida a ver a Kṛṣṇa, a hablar con Kṛṣṇa, a jugar con Kṛṣṇa, a tener a Kṛṣṇa como nuestro hijo, a tener a Kṛṣṇa por amigo, como amante. Si esta es nuestra aspiración, no debemos permanecer como mūḍha-dṛśā, como personas necias...

Tenemos que seguir el mahājano yena gataḥ... Como Kuntī nos aconsejó. Kuntī es, ella sabe cómo ver a Kṛṣṇa. Ella sabe: “Aquí está Kṛṣṇa. Aunque Él hace el papel de sobrino mío, en realidad es la Suprema Personalidad de Dios”. Como Arjuna. Arjuna Le hablaba como un amigo, pero cuando vio que: “Este problema es imposible de resolver... Yo no siento inclinación a luchar y a matar a mis familiares, pero mi deber es matarlos..”. Era una situación muy confusa. Por eso aceptó a Kṛṣṇa como guru. Le dijo: “No veo a nadie más que pueda resolver este problema que tengo. Por lo tanto, Kṛṣṇa, me rindo a Ti”. Śiṣyas te ´haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora no estamos hablando como amigos, yo Te acepto como guru”. Cuando aceptan a alguien como guru, no pueden argumentar. Ésa es la condición. Praṇipātena, sampūrṇa, plenamente entregado. Porque si no, no tiene sentido tener un guru. Eso no es como tener un perro mascota, que: “Todo el mundo tiene su guru, así que yo también voy a tener mi guru”. Pero no es ésa la... Guru significa primero de todo praṇipāta, la plena entrega. No que: “Si quiero, si me gusta, voy a cumplir tu orden. Y si no, pues no lo hago”. Eso no es aceptar un guru. Praṇipāta. Primero que todo, debemos de estar de acuerdo en esto. Porque cuando son los dos amigos los que hablan... Un amigo puede estar de acuerdo con su amigo. O puede no estarlo... Eso es una conversación entre amigos. Pero Arjuna se convirtió en śiṣyas te ´ham: “Yo, ahora, soy Tu discípulo, śiṣya. De modo que ya no me planteo el no estar de acuerdo contigo. Lo que Tú digas, lo aceptaré”. Y finalmente Kṛṣṇa dijo: “Entrégate a Mí”. Y Arjuna lo hizo. Ésta es toda la finalidad del Bhagavad-gītā. Arjuna cambió su decisión. Cambió. Él no quería luchar. Ésa era la decisión que había tomado. Pero cuando aceptó a Kṛṣṇa como guru y Él le dijo: “Debes luchar. Es Mi deseo. Incluso aunque veas que esas personas no van a volver a casa, que van a morir aquí, que las vas a matar, ése es plan establecido por Mí...”.

Y estas son las cosas que se hablan en el Bhagavad-gītā. Y si permanecemos como mūḍha-dṛśā, a pesar de que Kṛṣṇa, el guru, los śāstras, nos han abierto los ojos de tantas formas. Si aun así permanecemos siendo mūḍha-dṛśā, ¿cómo vamos a ver a Kṛṣṇa? Eso no es posible. Por eso se dice: na lakṣyase mūḍha-dṛśā: “Si dejamos que nuestros ojos sigan siendo mūḍha, cubiertos por la ilusión, entonces no podremos verle”. Y, ¿cómo? Naṭo nāṭyadharo yathā. Igual... Kṛṣṇa... Es como si uno de mis familiares está actuando ante mí, pero como yo soy mūḍha-dṛśā, como mi vista o mi inteligencia no son correctas, yo veo a otra persona... Veo a mi familiar, a mi hermano, a mi padre, a mi amigo que está danzando en el escenario, pero está vestido de tal manera que a pesar de tenerlo ante mí, no le reconozco. De modo que si seguimos siendo mūḍha-dṛśā, no podemos ver a Kṛṣṇa. Porque, por lo demás, Kṛṣṇa está en todas partes. Akhilātma-bhūtaḥ. En el Brahma-saṁhitā se dice: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Aunque Él vive en Goloka Vṛndāvana, Él está en todas partes. ¿Cómo puedo entonces verle? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Quienes han adquirido amor por Kṛṣṇa, pueden ver siempre, las veinticuatro horas del día, a Kṛṣṇa y nada más que a Kṛṣṇa. Éste es el proceso.

Tenemos que aumentar nuestro apego, nuestro amor por Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. También esto se explica. Aquí está todo, mayy āsakta. Tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, nuestro amor por Kṛṣṇa. Entonces veremos a Kṛṣṇa siempre.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Este verso refleja la experiencia práctica de una mahājana, de Brahmā. El Brahma-saṁhitā fue escrito por Brahmā. Él es un mahājana. Mahājana significa la persona que conoce a Kṛṣṇa. Se habla de los mahājanas. Hay doce mahājanas. Nāradaḥ svayambhūḥ śambhuḥ. Nārada es mahājana, y Brahmā es mahājana, Svayambhū. Y el señor Śiva es mahājana. Kapilaḥ kumāro manuḥ prahlādo bhīṣmaḥ. Estos son los mahājanas. Tenemos que seguirles. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. No debemos seguir siendo mūḍha-dṛśā. Debemos de seguir a los mahājanas, a los sādhus y al śāstra. Y ellos recomiendan... El proceso más importante es śravaṇam. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si no escuchamos acerca de Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo vamos a progresar? Tenemos que escuchar. Mi Gurumahārāja fue muy bondadoso conmigo porque yo estaba muy interesado en escucharle. Ya lo saben. Le escuchaba. Pero en realidad no le entendía. Al principio, yo no lograba entenderle. Hablaba de una forma filosófica tan elevada que yo no... Sin embargo, quería escucharle. Ésa era mi única cualidad.

Y éste es el proceso. A la hora de las clases, si no nos preocupamos de escuchar, si hacemos otras cosas, o nos vamos a descansar, eso no es buena señal. Debemos estar muy atentos. Porque si no permaneceremos siendo mūḍha-dṛśā. Naṭo nāṭyadharo yathā (SB 1.2.18). Hemos hecho el voto de ver a Kṛṣṇa o de entenderle. Debemos ser muy sinceros y hacer lo que sea necesario. Entonces nuestra vida será un éxito.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)