ES/741005 - Clase SB 01.08.25 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741005SB-Mayapur, 5 octubre 1974 - 28:43 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repitan) (lidera el canto del verso, etc.)

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat

tatra tatra jagad-guro

bhavato darśanaṁ yat syād

apunar bhava-darśanam

(SB 1.8.25)

(cortado)

Nitāi: Traducción: “Quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes”.

Prabhupāda:

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat

tatra tatra jagad-guro

bhavato darśanaṁ yat syād

apunar bhava-darśanam

(SB 1.8.25)

La gente no conoce esta filosofía: apunar bhava-darśanam. Punar bhava... Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Los sinvergüenzas no pueden entender cuál es nuestra verdadera dificultad o sufrimiento. Mūḍha. Por lo tanto, los mūḍhas no pueden saberlo, cuál es nuestro verdadero sufrimiento.

Nosotros lo sabemos a través del Bhagavad-gītā: na jāyate na mṛyate: “Esta entidad viviente nunca nace ni nunca muere”. Nosotros tenemos esta sencillísima información. Y, ¿de quién obtenemos esta información? De Kṛṣṇa, jagad-guru, el guru supremo, el guru original. Guru significa representante. No podemos fabricar un guru. Guru significa... Kṛṣṇa es jagad-guru, y el que habla a favor de Kṛṣṇa o el que dice lo que ha dicho, es un guru. Caitanya Mahāprabhu dice: āmāra ājñāya guru hañā (CC Madhya 7.128): “Simplemente vuélvete un guru bajo Mi dirección”. No pueden volverse gurus automáticamente si no siguen la orden del jagad-guru. El sirviente del gobierno... ¿Quién es sirviente del gobierno? El que sigue estrictamente las leyes del gobierno, ése es el sirviente del gobierno. No cualquiera puede decir: “Soy un sirviente del gobierno”. No. Similarmente, guru significa el que está siguiendo los principios dados por el jagad-guru. Él es un guru.

Así que el principio... ¿Cuál es ese principio? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el principio: “Abandona esas actividades sin sentido. Y simplemente entrégate”. El que se entrega plenamente a Kṛṣṇa, sin ocuparse en nada más, él es guru. Esa es la definición de guru. No hay dificultad en entender quién es guru. Es aquel que sigue estrictamente los principios dados por el jagad-guru. Y el jagad-guru dice... Porque tenemos que aprenderlo todo, especialmente lo relacionado con lo espiritual, del guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigaccet (MU 1.2.12). Ésa es la afirmación de los Vedas. Si quieren entender que es el Brahman... Athāto brahma-jijñāsā. Esta vida, esta vida humana, tiene como fin inquirir acerca de la Verdad Absoluta: athāto brahma-jijñāsā. No tiene otra finalidad. Esta vida, y cualquier otra... No tiene sentido preguntar sobre: “¿Dónde voy a comer? ¿Dónde voy a dormir? ¿Dónde voy a tener relaciones sexuales? ¿Cómo estaré libre de temor?”. No existen tales cuestiones. Eso ya está dispuesto, está dispuesto incluso para los pájaros y los mamíferos. También ellos viven, también comen, también duermen, también tienen relaciones sexuales, también se defienden del peligro. Y por naturaleza, eso ya está dispuesto. La única diferencia es que las otras formas de vida... Hay 8.400.000... Y en 8.000.000 de vidas, no conocen otra cosa que esto. Y de los 8.000.000, hay 400.000 especies de seres humanos que son como animales. Mientras no nos elevemos a la civilización védica, no somos seres humanos. No somos seres humanos.

Y cuando volvemos a los principios védicos, la pregunta es athāto brahma-jijñāsā. El Vedānta-sūtra dice: “Ahora que has alcanzado el plano de la realidad, debes investigar acerca del Brahman”. Jijñāsuḥ śreya uttamam. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ (SB 11.3.21). La persona que desea saber acerca de las cuestiones de alto nivel, brahma-jijñāsā, esa persona necesita un guru”. Tasmād guruṁ prapadyeta: “Ahora tienes deseos de saber acerca de un conocimiento de nivel superior, por eso debes acudir a un guru”. Tasmād guruṁ prapadyeta. ¿Quién? Jijñāsuḥ śreya uttamam. Uttamam. Uttamam significa el que está por encima de esta oscuridad. El mundo entero está en tinieblas. Y quien quiere elevarse por encima de las tinieblas... Tamasi mā jyotir gama. El mandamiento védico es: “No te quedes en las tinieblas. Ve hacia la luz”. Esa luz es el Brahman, brahma-jijñāsā.

Y la persona inquisitiva... El uttama... Udgata-tama yasmāt. udgata-tama. Tama significa ignorancia. Y en el mundo espiritual no hay ignorancia. Jñāna. Los filósofos māyāvādīs dicen simplemente: jñāna, jñānavān. Pero el jñāna no es un estereotipo. Hay variedades de jñāna. Es como en Vṛndavana, hay jñāna pero en diversidad. Hay quien desea servir a Kṛṣṇa como sirviente. Hay quien desea amar a Kṛṣṇa como amigo. Hay quien desea apreciar la opulencia de Kṛṣṇa. Hay quien desea amar a Kṛṣṇa como padre o madre. Hay quien desea amar a Kṛṣṇa con amor conyugal, como amante. Y hay quien desea amar a Kṛṣṇa como enemigo, como Kaṁsa. Eso también es el vṛndāvan-līla. Él siempre está pensando en Kṛṣṇa de forma distinta, como matar a Kṛṣṇa. Pūtanā, también aparentemente se acercó a Kṛṣṇa como una persona que le amaba, para ofrecerle su seno para que Él mamara; pero su deseo interno era matar a Kṛṣṇa. Pero también eso se considera amor indirecto, amor indirecto. Anvayāt.

Kṛṣṇa es jagat-guru. Es el maestro original. Ese maestro nos enseña personalmente el Bhagavad-gītā, y nosotros sinvergüenzas, no aprendemos la lección. ¿Lo ven?. Por eso somos mūḍhas. Toda persona incapaz de recibir la lección dada por el jagad-guru, es mūḍha. Por eso nuestro tubo de ensayo es: si una persona no conoce a Kṛṣṇa, si no conoce el Bhagavad-gītā, inmediatamente lo tomamos por un sinvergüenza. Eso es todo. No importa... Puede ser el primer ministro, puede ser juez del tribunal supremo, pero no. No importa, puede ser un primer ministro, puede ser un juez del tribunal supremo, pero... No. “No, pero es primer ministro. Es juez de tribunal supremo. ¿Y es un mūḍhaḥ?”. Sí. “¿Cómo?”. Māyayāpahṛta-jñānaḥ: “No conoce a Kṛṣṇa. Está cubierto por māyā”. Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritaḥ (BG 7.15). Por eso es un mūḍha. Así pues, prediquen directamente. Por supuesto, pueden decir todas estas cosas con un lenguaje más suave, para no agitar, pero todo el que no acepta a Kṛṣṇa como jagad-guru y no aprovecha Sus lecciones, es un sinvergüenza. Como este mūḍha de Jagannātha Purī. Dice: “Tienes que nacer de nuevo. Entonces podrás...”. Es un mūḍha, considérenle un sinvergüenza. ¿Por qué? Porque él es el jagad-guru, él dice también: “Yo soy jagad-guru”. Pero no es jagad-guru. Ni siquiera ha visto lo que es el jagat. Es una rana. Y se proclama jagad-guru. Es un mūḍha. Kṛṣṇa lo dice. Es un mūḍha porque no ha escuchado las lecciones que da Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa personalmente dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ´pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni... Los nacidos en familias de mlecchas, yavanas, o los śvapacas, a esos se les llama pāpa-yoni. Pero Kṛṣṇa dice: “Incluso ellos, los nacidos como pāpa-yoni…”. Yathā bījaṁ yathā bījaṁ yathā yoni. El padre es el bījam. Él pone la simiente, y la madre es la fuente del nacimiento. Y la combinación de padre y madre es pāpa-yoni. Yoni. Yoni significa fuente de nacimiento. Y Kṛṣṇa dice: pāpa-yonayaḥ, en plural, yonayaḥ. Yoni, esta palabra śabda en plural, yonayaḥ... Hay muchos tipos distintos... Eso también se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Cuáles son? Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśa ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye ´nye ca pāpāḥ (SB 2.4.18). A estos se los menciona como pāpa-yoni. Y más bajos que ellos, si hay otros pāpa-yonis todavía peores, śudhyanti yad-apāśrayāśrayāḥ, si esas personas toman refugio en un devoto puro, son śudhyanti. Ese es el mandamiento de los śāstras. Se purifica porque el devoto puro sabe cómo purificar al papa-yoni. Él sabe. Ese sinvergüenza no es un devoto puro. Él no sabe. Por eso piensa: “A no ser que se cambie el nacimiento, ¿cómo se va a purificar?”. No conoce el proceso.

Por eso el śāstra dice que los māyāvādīs, los sinvergüenzas, no deben volverse gurus porque no saben cómo purificar a su discípulo. Los sinvergüenzas māyāvādīs no saben. Ellos piensan que cambiando de cuerpo, uno ya está purificado. No. Por eso el śāstra dice: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ. Una persona, vipra-brāhmaṇa, es experta en los seis tipos de actividades brahmínicas, ṣaṭ-karma. Ṣaṭ significa seis, y karma significa actividades. Ṣaṭ-karma-nipuno vipraḥ. Nipuṇa. Nipuṇa, muy experto. Conoce todas las actividades brahmínicas. ¿Cuáles son? Paṭhana-pāṭhana yajana-yājana dāna-pratigraha. Él sabe, tiene educación. Brāhmaṇa significa paṇḍita. Él personalmente es educado y educa a otros. Eso es ser brāhmaṇa. El brāhmaṇa no se guarda la educación para él. Educación significa que si es brāhmana, convierte a los otros también en brāhmaṇas. Eso es ser brāhmaṇa, no que: “Yo seguiré siendo brāhmaṇa, voy a seguir siendo vaiṣṇava, y los otros que sufran”. No. Paṭhana-pāṭhana. Debe dar educación a los demás. Esa es la tarea del brāhmaṇa. Para-duḥkha-duhkhī. Eso es un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa que se siente desdichado al ver el sufrimiento de los demás.

Como Prahlāda Mahārāja: śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: (SB 7.9.43) “Mi Señor, en lo que a mi respecta, no tengo problemas”. Naivod...., udvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ: “Este vaitaraṇyāḥ, el océano de la nesciencia...”. Lo que en este verso se define como punar-bhava, eso es el océano de la nesciencia, nadar en él una y otra vez. Si permanecen perpetuamente en el océano, si tienen que esforzarse perpetuamente por nadar, porque en el océano no tienen refugio... Su medio es la tierra, pero si están en medio del océano, por muy expertos que sean... Pueden ser un nadador experto, pero eso no significa que sean felices. Pueden seguir luchando, nadando, nadando muy expertamente, pero eso no significa felicidad. Similarmente, aquí, en el océano de la nesciencia, todos esos sinvergüenzas están nadando. Hacen planes para ser felices, pero no son felices. Esa es la realidad. Pueden tratar de ser felices. Eso es natural. Todas las personas desdichadas quieren ser felices. Es lo que se llama la lucha por la existencia. Pero no conocen nada aparte de eso. La teoría de Darwin, debido a que es un tonto, piensa que esa lucha es lo único que podemos hacer. Lo único que ha sabido observar es que la lucha es la única ocupación: “La supervivencia del más apto”. Pero no sabe cómo llegar a ser apto. Eso no lo sabe. Eso se menciona aquí, apunar bhava-darśanam (SB 1.8.25). Esa es la aptitud, para no luchar más, para poner punto y final a la lucha. Y este proceso no es conocido.

Y de este conocimiento carecemos ahora mismo. No tomamos instrucciones del jagad-guru, de Kṛṣṇa, y sin embargo somos catedráticos, licenciados, “Doctor Rana”. Eso no nos ayudará. No nos ayudará. Tienen que saber que esta māyā... Es como un policía. La ocupación de la policía es causar problemas a los delincuentes para que entiendan que: “El gobierno es más poderoso. No puedo violar las leyes y normas del gobierno”. De eso se ocupa el policía. Si siguen, si obedecen las normas y leyes del gobierno, la policía no tiene nada que hacer con ustedes. Puede haber Policía. Puede existir el departamento de Policía. Del mismo modo, mām eva ye prapadyante, si se entregan a Kṛṣṇa, māyām etāṁ taranti te, esta māyā no los afectará. Puede que māyā exista, cientos de māyās, miles de māyās, pero eso no significa que māyā vaya a molestarlos.

Por eso, aquel que es consciente de Kṛṣṇa, avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, no estará perturbado por la vida sexual. Ése es el primer factor de perturbación.

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde

nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt

tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne

(Śrī Yāmunācārya)

Yāmunācārya dice: “Desde que he dedicado mi vida a Kṛṣṇa y obtengo una felicidad cada vez mayor en servirle, desde entonces cada vez que pienso en la vida sexual, escupo a ese pensamiento”. Porque māyā no puede tocarle. Esa es la comprobación. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. No tienen que preguntar a nadie si: “Soy avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, ¿me vas a dar un certificado?”. Ustedes mismos pueden recibir el certificado, si no tienen más deseos de vida sexual. Eso es todo, no es que se ha vuelto impotentes. Si es necesario pueden engendrar cientos de hijos, pero no lo desean. Eso es. Ese es el certificado. Y mientras tengamos esos deseos materiales, Kṛṣṇa es tan bondadoso que les va a dar la posibilidad de nacer de nuevo.

Por eso, el objetivo debe ser... La verdadera felicidad es apunar bhava-darśanam. Apunar bhava. Así ocurre. El jagad-guru nos enseña na jāyate mriyate vā (BG 2.20). Se necesita un poco de inteligencia: “Kṛṣṇa, el jagad-guru, nos está enseñando que la entidad viviente nunca nace ni nunca muere. ¿Por qué yo nazco y muero?”. Pero ellos no tienen esta mínima inteligencia... Porque no han aceptado la instrucción de jagad-guru... Él explica na jāyate na vriyate vā kadācit. Kadācit, en cualquier momento. No que en el pasado él moría. Kṛṣṇa de nuevo dice en el Segundo Capítulo: “Todos esto soldados y reyes que están aquí reunidos, y tú y Yo, existíamos en el pasado, existimos ahora, y continuaremos existiendo en el futuro”. Por eso kadācit. Kadācit significa “en toda época”. “En toda época” significa pasado, presente y futuro. El tiempo tiene tres factores. Así pues, en toda época. Kadācit, significa en toda época, la entidad viviente nunca nace ni nunca muere. Y si esa es la realidad, ¿por qué no pienso que estoy muriendo? Tengo que morir. La muerte es completamente segura.

Pero no tienen ni siquiera ese buen sentido. Son como animales. Como animales. Los animales no saben que se puede evitar la muerte. Es una civilización de animales. Esta misma pregunta... En el Bhagavad-gītā, jagad-guru nos enseña que antes que todo tenemos que tratar de entender este hecho. Esto es el principio del Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). No hay muerte pero cambian de cuerpo del mismo modo que se cambian de ropa, que se cambian de chaqueta y corbata. Similarmente, cambian de cuerpo pero ese cambio de cuerpo no es una tarea muy agradable. Mañana... Hoy soy estadounidense muy feliz, pero mañana, si cambio de cuerpo –puedo nacer como perro o incluso como una vaca en Estados Unidos, y me mandarán al matadero. Por lo tanto, cambiar de cuerpo es algo muy arriesgado. Ustedes, los seres humanos estadounidenses, o los seres humanos hindúes, de alguna forma cuentan con una cierta protección. Pero tan pronto como cambian de cuerpo y son una vaca estadounidense, entonces van al matadero. ¿No es así?

Por eso cambiar de cuerpo es muy arriesgado. Por eso Kuntī dice: apunar bhava-darśanam: “Kṛṣṇa, al verte puedo poner punto final a este repetido ciclo de nacimiento y muerte. Por eso permite que todos estos peligros continúen para que podamos verte siempre, porque no tenemos otro refugio. Siempre que estamos en peligro, simplemente pedimos Tu gracia. Eso es lo que hacemos”. Kṛṣṇa se despedía de Kuntī para ir de regreso a Dvaraka. Y éste era el lamento de Kuntī: “Kṛṣṇa, Tú has hecho tanto por nosotros. Nos salvaste de tantos peligros. Ahora, porque ya estamos de nuevo situados en nuestra posición –tenemos el trono, tenemos el reino– pero Tú te vas. No, no, no, esto no lo quiero”. Vipadaḥ santu. “Preferimos permanecer siempre en peligro. No Te vayas. Por favor no Te vayas. Prefiero vivir en vipada”. Ésta es la oración de Kuntī. “Prefiero porque... que vengan en esta vida toda clase de peligros, pero si puedo verte una y otra vez, yo hago progreso. ¿En qué avanzo?”. Apunar bhava-darśanam (SB 1.8.25): “En que no tendré que volver a nacer de nuevo. Así que mejor que haya siempre peligros para que pueda verte una y otra vez, para que este nacer una y otra vez y este morir una y otra vez finalicen”.

Es como si tienen un forúnculo peligroso. Le aplican tantas medicinas, pero no se cura. El médico dice: “No, tienes que pasar por una operación quirúrgica”. Eso les va a causar muchas molestias, vipada. Pero una persona inteligente dirá: “Sí, haga lo necesario para que se me acaben estas molestias”. Y Kuntī quiere que: “Una y otra vez se repitan estos peligros para que podamos pensar en Ti, podamos verte, para que no tengamos que vivir más en este ciclo de repetición de vidas..”. Pero esto la gente no lo sabe. Ese es el verdadero sufrimiento. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esta civilización de sinvergüenzas no lo sabe. Se arriesgan a nacer una y otra vez.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

ba sādhu manye yata ātmano ´yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Mientras tengan este cuerpo material, tendrán que sufrir. Está hecho para sufrir. Tan pronto como obtienen este cuerpo material, este cuerpo o aquel otro, tendrán que sufrir tri-tāpa. Pero la gente no lo sabe... (cortado) (fin).