ES/741013 - Clase SB 01.08.33 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741013SB - Mayapur, 13 octubre 1974 - 35:00 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

apare vasudevasya

devakyāṁ yācito 'bhyagāt

ajas tvam asya kṣemāya

vadhāya ca sura-dviṣām

(SB 1.8.33)

(pausa)

“Otros dicen que, dado que tanto Vasudeva como Devakī oraron por Ti, has tomado Tu nacimiento como su hijo. Indudablemente, eres innaciente, pero Tú has nacido para su bienestar y para matar a los que envidian a los semidioses”.

Prabhupāda:

apare vasudevasya

devakyāṁ yācito 'bhyagāt

ajas tvam asya kṣemāya

vadhāya ca sura-dviṣām

(SB 1.8.33)

Hay… en realidad, Kṛṣṇa es innaciente, aja, pero Aja está naciendo. Esto ya lo hemos explicado. Este es el desconcierto, viḍambanam. Ya lo hemos explicado. Esta viḍambanam, esta especulación o desconcierto, todos los tipos de especulación que hay, eso es lo que está explicando Kuntīdevī. Hay quien dice que Kṛṣṇa es Yādava. Yādava. Yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ. Yādava significa nacido en la dinastía Yadu. Y hay quien dice que Kṛṣṇa es Vāsudeva, que es el hijo de Vasudeva, Devakī. Y Kṛṣṇa… y algunos de ellos dicen nanda-kumārāya, ahora, hijo de Nanda Mahārāja. Hay muchas especulaciones sobre Kṛṣṇa, pero en realidad Él es aja. Ajas tvam asya kṣemāya.

Kṛṣṇa… esto debe entenderse, que todo mundo piensa que Él nació en la familia Yadu, Él nació de Vasudeva, o que Él es el hijo de Madre Yaśodā y Nanda Mahārāja. Estos son los pasatiempos de Kṛṣṇa. Cuando los impersonalistas, o hay muchos filósofos que dicen: “Dios no tiene nombre”, eso es cierto. Dios no tiene nombre, pero recibe un nombre de acuerdo con Sus actividades. Cuando por ejemplo, actúa como conductor de carro de Arjuna, Su nombre es Pārtha-sārathi; cuando juega como el hijo de Madre Yaśodā, se le llama Yaśodā-nandana; cuando la gente dice que Él ha nacido de Nanda Mahārāja, se le llama Nanda-nandana; cuando la gente dice que Él ha venido para proteger a Vasudeva y Devakī, recibe el nombre de Vāsudeva o Devakī-nandana; o cuando está en la dinastía Yadu, se le llama Yādava. De ese modo, Kṛṣṇa tiene ilimitados pasatiempos y nombres ilimitados. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta. Ananta significa ilimitado. Él es ilimitado porque tiene tantos devotos, no solo un devoto, y tiene que satisfacer a todos: como Nanda-kumāra, como Yaśodā-nandana, como Vāsudeva, como Yādava, como Pārtha-sārathi. De ese modo, cuando nos desconcertamos acerca de cuántos nombres tiene, entonces debemos entender que tiene ilimitados nombres o no tiene nombre, pero debido a que Él tiene que actuar ilimitadamente, por lo tanto, tiene ilimitados nombres.

Todo se resume en una palabra, “Kṛṣṇa”, que significa plenamente atractivo. Él capta la atracción de Vasudeva, Él capta la atracción de Yadu-kula, Él capta la atracción de Arjuna, Él atrae a todo el mundo, a todos los devotos. Mama vartmānuvartante pārtha sarvaśaḥ (BG 4.11). El mundo entero, el mundo civilizado, tienen alguna religión: religión cristiana, religión musulmana, religión hindú, religión budista y muchas otras religiones subordinadas. Entre los grupos de cristianos, hay muchas iglesias: protestantes, católicos. Entre los musulmanes, tienen los chiitas, sunitas, sek, muchísimos. Entre los hindúes también, vaiṣṇavas y śāktas y sauras, gāṇapatyas, tantos. Pero Kṛṣṇa dice: “Todos ellos Me están buscando”. Mama vartmānuvartante pārtha sarvaśaḥ: “Todos, tal vez respondan a diferentes sistemas religiosos, pero su objetivo es cómo acercarse a Mí”. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15).

Si toman... Veda significa conocimiento, escritura. Veda no se refiere a ninguna escritura en particular. Cualquier escritura que brinde conocimiento de Dios, pueden llamarla Veda. Vedaiś ca sarvaiḥ. Si algún libro o cualquier escritura o cualquier libro de conocimiento no da la información acerca de Dios, eso no es una escritura, porque no se le puede llamar escritura, o Veda, porque no busca al Ser Supremo. Por eso, Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Y este es el objetivo supremo del conocimiento.

Al Señor Supremo pueden llamarle “Kṛṣṇa” o de otra forma. Los musulmanes, por ejemplo, dicen: “Alá”. Allah significa “el Ser Supremo”. Allah. Allahu akbar. Los cristianos dicen: “Dios es grande”, y nosotros decimos: paraṁ brahma paraṁ dhāma (BG 10.12), o “Kṛṣṇa, plenamente atractivo”. Pero el objetivo es comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa adviene personalmente para resolver inmediatamente sus dudas, sus malentendidos: “Aquí estoy”. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: “Ustedes los religiosos, los filósofos, los científicos, los especuladores, todos ustedes son... los teósofos, tantos, están buscando a Dios, y aquí está Dios, Kṛṣṇa”. Pero son tan desafortunados que no lo aceptarán. ”No, ¿por qué debo aceptar a Kṛṣṇa como Dios?”. Y, ¿por qué no? Esa es nuestra pregunta. Si no aceptan a Kṛṣṇa como Dios, deben saber quién es Dios entonces. Pero, si les pregunto: “¿Sabes quién es Dios?”. “No lo sé”.

Es lo mismo… como los científicos: ellos proponen que la vida se forma mediante una combinación de sustancias químicas, pero cuando otro científico les dice: “Suponte que te doy las sustancias químicas. ¿Puedes producir vida?”, el sinvergüenza, dirá: “Eso no lo puedo decir”. Del mismo modo, también ellos son sinvergüenzas. Nosotros lo estamos presentando: “Aquí está Kṛṣṇa. Aquí tienes Su dirección, Su nombre, el nombre de Su padre, el nombre de la madre, todas Sus señas de identidad, Sus actividades, Sus glorias, todo”. Kṛṣṇa demuestra que Él es la Suprema Personalidad de Dios:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ iti bhagavān

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhagavān. Bhagavān significa el propietario de todas las riquezas, aiśvarya. Samagrasya. No una cantidad limitada, sino samagra, todo. Así lo dice Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña... sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Eso dice Kṛṣṇa. Comprueben si es cierto: “¿Cómo es el propietario de todos los planetas?”. Por eso, Él mostró la Viśvarūpa, la forma universal, cómo todo está dentro de Él.

Todo está ahí. Arjuna quiso saber, le pregunto a Kṛṣṇa: “¿Cómo puedo entender que Tú eres el propietario, que eres el todo en el universo?”. Entonces Él le mostró Su forma universal. Kṛṣṇa se la mostró de todas las formas para cumplir con la definición apropiada de Dios, aiśvaryasya samagrasya, propietario de todo; y vīryasya, el poderoso. Nadie pudo matar a Kṛṣṇa, pero Él mató a muchísimos demonios, grandes demonios. Por eso es poderoso. Y ¿su reputación? Todavía persiste, Kṛṣṇa. Vendemos libros de Kṛṣṇa en grandes cantidades. ¿Por qué la gente está interesada en Kṛṣṇa? Porque Él tiene mucha fama. La gente lo ve, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se propaga por todo el mundo. Esto es yaśaḥ.

Cuando Kṛṣṇa estaba presente, ¿quién podía competir con Su opulencia? Él tenía 16.108 esposas, estas no andaban holgazaneando en la calle, sino que cada una de las esposas tenía un enorme palacio de mármol, todos los palacios de mármol, los muebles eran de marfil, de marfil y seda, y los marcos, era todo de oro, los jardines tenían la pārijāta, tantas cosas. Los… y no uno o dos palacios: dieciséis mil palacios. Y Nārada se sorprendió: “¿Qué está haciendo Kṛṣṇa con dieciséis mil esposas?”. En todos y cada uno de los palacios en los que entró, en todos ellos vio a Kṛṣṇa ocupado de diferentes maneras. En un lugar estaba cuidando a los niños, alguien… en otro lugar estaba preparando el matrimonio de Su hijo y Su hija. En algún lugar está ocupado en otro… así en los dieciséis mil palacios, en dieciséis mil ocupaciones y dieciséis mil reinas. Esto es lo que se llama opulencia, aiśvarya. ¿Quién puede mostrar algo semejante? Kṛṣṇa lo mostró personalmente.

En todos los sentidos, Kṛṣṇa demostró ser la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, estos sinvergüenzas están buscando a Dios. ¿Qué tontería es esta? Aquí está Dios. Ven que Él es Dios en todos los sentidos conforme a la definición, y, aun así, dicen: “¿Dónde está Dios?”. Que sinvergüenzas son, imagínense. Dios está aquí, y todavía ellos preguntan: “¿Quién es Dios? ¿Puedes mostrarme a Dios?”. ¿Qué es esto? ¿No es una desvergüenza? ¿Qué es esto? Si tienen ante ellos todas las pruebas, ¿por qué siguen buscando a Dios? ¿Cuál es la respuesta? ¿Qué sentido tiene que sigan buscando a Dios? Solo respondan esta pregunta. Dios está presente ante ustedes, y, aun así, están perdiendo el tiempo. Por eso, Kṛṣṇa dice mūḍha. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ (BG 7.15). Simplemente sinvergüenzas. No se les puede dar ningún otro título excepto este, mūḍhāḥ. ¿Por qué siguen siendo mūḍhāḥ? ¿Por qué no son inteligentes? Reciben educación en las universidades, obtienen tantos títulos. Aun así, siguen siendo mūḍhāḥ. ¿Por qué? Duṣkṛtinaḥ, pecador, dedicado a realizar actividades pecaminosas, esas actividades pecaminosas. Yatra pāpaś catur-vidhā. Todos ellos, todos estos sinvergüenzas, lo son… están involucrados en cuatro tipos de actividades pecaminosas. Ellos andan en busca de la vida sexual ilícita, comen carne, beben alcohol y practican juegos de azar. Uno tras otro… simplemente estúdienlos. No pueden entender a Dios porque son mūḍhāḥ.

¿Por qué son mūḍhāḥ? Porque son pecadores. ¿Por qué son pecadores? Porque narādhamāḥ, lo más bajo de la humanidad. Se les dio la forma de vida humana para que se purifiquen, pero ellos se ocupan en actividades pecaminosas de ese modo en su siguiente vida serán, gatos, perros, cerdos y árboles. ¿Por qué árboles? Los árboles están desnudos. Y ahora está de moda el movimiento nudista, cómo vivir desnudo, lo cual significa que se están preparando para ser un árbol en la siguiente vida, “Por mil años, párate aquí, desnudo. Nadie se opondrá”. Sí, esa es la ley de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Esos sinvergüenzas… porque los sinvergüenzas, no lo saben. Y aunque tengan la información a su disposición, aun así, no la aceptan. Esa es su posición.

No sigan siendo mūḍhāḥ. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo educar a las personas para que no sigan siendo mūḍhāḥ. Sean inteligentes. Es un movimiento cultural muy hermoso que está tratando de despertar a la gente a su conciencia de Dios: “Aquí está Dios”. Esa es la esencia misma del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Y el proceso además es genuino porque Kṛṣṇa mismo es quien enseña el proceso. Kṛṣṇa, en primer lugar, dijo de modo general: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), porque ese es el proceso. Pero debido a que son mūḍhas, sinvergüenzas y pecadores, no pudieron entender. No pudieron entender. Por eso, Kṛṣṇa vino personalmente para enseñar a la gente cómo entregarse. Eso es Caitanya Mahāprabhu. Āpani ācari prabhu jīvere śikhāya.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Rūpa Gosvāmī pudo entender eso: “Aquí está Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu”. Kṛṣṇāya. Ahora Él actúa como Kṛṣṇa-Caitanya. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne: “Él ha adoptado el nombre de Kṛṣṇa-Caitanya, pero Él es Kṛṣṇa mismo”. Y ¿qué hace? Porque anteriormente, en la forma de Kṛṣṇa, simplemente ordenó: “Entrégate. De ese modo te purificarás y te elevarás”. Ahora, aquí, en la forma de Kṛṣṇa-Caitanya, Él está dando kṛṣṇa-prema. Kṛṣṇa-prema. A menos que yo los entienda muy bien, ¿cómo puedo sentir amor por ustedes? El amor no es algo tan fácil como para que, con un simple encuentro, o la relación de un día, una persona se hace amante de otra. No. Se necesita tiempo. En la forma de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, simplemente quiso: “Tú entrégate, y entonces Me entenderás”. Pero en la forma de Caitanya Mahāprabhu no se trata solo de entenderle, sino que se alcanza amor por Kṛṣṇa, el estado más elevado. Por eso, el recibe el nombre de namo mahā-vadānyāya, la personalidad más caritativa, más generosa. Está dando kṛṣṇa-prema.

Ese es el proceso. Y en realidad así está sucediendo en todo el mundo. Ahora los sacerdotes cristianos están sorprendidos que: “Estos muchachos, estos muchachos cristianos o judíos, nunca vinieron a la iglesia. Ni siquiera preguntaban sobre quién es Dios. Ahora en cambio lo han dejado todo y han enloquecido por Dios. ¿Cómo es po... cómo es eso?”. Debido a que estamos siguiendo el proceso que ha establecido Śrī Caitanya Mahāprabhu, por eso se ha vuelto más fácil. Porque si no, simplemente se necesitarán millones de años para comprender a Kṛṣṇa, simplemente para entender a Kṛṣṇa. Y ¿qué decir de ser un amante de Kṛṣṇa? Si no los entiendo, no puedo amarlos. Ustedes… no podemos amar a una persona desconocida. ¿Es posible? Tienen que conocerlo, tienen que estar con él, deben estudiarlo, él los estudiará a ustedes, luego se puede hablar de amor. Pero Kṛṣṇa-Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un proceso tan hermoso: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente…

Porque nosotros no amamos a Kṛṣṇa. Tenemos una relación íntima con Kṛṣṇa como partes integrales. No se puede separar. No se puede separar. Pero, de cualquier manera, de una forma u otra, hemos perdido u olvidado esa relación íntima con Kṛṣṇa. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Eso es nitya-siddha, una verdad eterna, que Kṛṣṇa nos ama y nosotros le amamos. Kṛṣṇa nos ama, por lo tanto, viene personalmente. Él viene en la forma de un devoto para llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Y, ¿cómo es eso posible?, si no nos ama. Kṛṣṇa viene de tantas formas distintas. Él envía a Su devoto. Nos deja el Bhagavad-gītā para que la estudiemos y comprender a Kṛṣṇa. Es decir… Kṛṣṇa nos ama. Simplemente enseña que… por eso, el Caitanya-caritāmṛta dice que: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Este kṛṣṇa-bhakti, el amor por Kṛṣṇa, no es algo que se pueda aprender mediante un adiestramiento artificial. Cosas artificiales…

Ahora, estos jóvenes estadounidenses y europeos, me siguen. Están siguiendo este proceso durante los últimos seis, siete años. Si hubiera sido algo artificial, no podrían quedarse. Eso no es posible. No es artificial. Es algo que ya está ahí, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Ya está ahí. Mediante el proceso de Caitanya Mahāprabhu, estoy simplemente tratando de despertar ese kṛṣṇa-bhakti. Eso es todo. Ese es el deber del guru. Cakṣur unmīlitaṁ yena. Él abre los ojos y dice: “¿Por qué te has olvidado de Kṛṣṇa? Aquí está Kṛṣṇa. Ámale. Serás feliz”. Esa es la función del guru. No que él está dando algo artificial que se conoce como kṛṣṇa-bhakti. Kṛṣṇa-bhakti ya está allí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya, śravaṇādi-śuddha-citte. Simplemente mediante este proceso, escuchar acerca de Kṛṣṇa. Eso es lo que hemos introducido. En nuestros muchos centros se lleva cabo este proceso: Escuchen acerca de Kṛṣṇa, canten acerca de Kṛṣṇa. Simplemente “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Entonces Kṛṣṇa les ayudará.

Y así es Kṛṣṇa. Los devotos más elevados, ellos… Kṛṣṇa, ellos, Kṛṣṇa acepta porque Él está desempeñando el papel de un ser humano. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Los que son mūḍhas no pueden entender, pero los que son inteligentes, saben que Kṛṣṇa está actuando perfectamente como un ser humano. Del mismo modo que un ser humano nace en el vientre de su padre y su madre, es engendrado por el padre y la madre, de manera similar, también Kṛṣṇa advino, aceptando a Vasudeva como Su padre y a Devakī como madre. Pero en realidad Kṛṣṇa no nace. Eso es lo que está explicando repetidas veces Kuntīdevī: apare, apare vasudevasya devakyām: “Eso dicen”. ¿Qué es? Devakī-nandana… hay un verso que dice, que: “Eso es simplemente una forma de hablar”. Nadie en realidad puede ser el padre o la madre de Kṛṣṇa, pero obtienen la reputación de ser el padre y la madre. Esa es una concesión para el devoto. Por eso, Kuntīdevī dice apare: “Otros dicen de esta manera”. Unos dicen esto, otros dicen otra cosa, otros dicen otra opinión. Así son las cosas. Pero en realidad, Kṛṣṇa permanece siempre aja. Porque si no entendemos lo que es Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa, entonces vamos a malinterpretarlo: "Él también ha nacido. Él también ha nacido, así que ¿cómo puede llegar a ser?". El māyāvādī dice que: "Kṛṣṇa también tiene un cuerpo de... el cuerpo material, māyā, Por lo tanto la verdadera identidad espiritual—impersonal. En cuanto Él asume el cuerpo, es material". Eso se llama māyāvādī. Māyā. El cuerpo del Kṛṣṇa es māyā. El Absoluto último no tiene cuerpo, es impersonal". Esa es su teoría. Por eso los llamamos māyāvādīs.

Pero no saben realmente que, en última instancia, la Verdad Absoluta es una persona, la Persona Suprema, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Vadanti tat tattva-vidas, tattva-vidaḥ (SB 1.2.11). Tattva significa aquel que conoce el tattva. Saben que, en última instancia, la Verdad Absoluta es persona, no impersonal. Por eso el Bhāgavatam dice: vadanti tat tattva-vidas tattvam. ¿Qué es la Verdad Absoluta? La Verdad Absoluta significa tattvam. El Bhāgavatam dice: vadanti tat tattva-vidaḥ: "Aquellos que son conscientes de la Verdad Absoluta, dicen así". ¿Qué es eso? Brahmeti... yad, yaj jñānam advayam. Advayam: "Él es sin ninguna dualidad, pero la Verdad Absoluta es conocida como en tres características: por algunos como Brahman, por algunos como Paramātmā y por algunos como Bhagavān". En realidad, Él es Bhagavān. Paramātmā es Su característica universal.

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Eko 'py asau: sólo una porción. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā: athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna, viṣṭabhyāham... (BG 10.42). (cortado)... este universo es uno solo. Eso también, no podemos estimar cuál es la longitud y la anchura, cuántos planetas hay, y aun así, estamos orgullosos de convertirnos en Dios. Pero Dios crea tales millones de universos. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi. Koṭi, millones. Yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ. Él está creando, y en todas partes está presente. ¿Cómo está presente? Aṇḍāntara-stha. Él está presente dentro del universo y dentro del corazón de todas las entidades vivientes, incluso dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara... que es Kṛṣṇa. Eso es sólo por Su única parte. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Ese Govinda se ha convertido en el hijo de Vasudeva y Devakī. Entonces, ¿cómo es posible? Y, por lo tanto, el devoto es tan grande que aunque Kṛṣṇa, o Dios, es tan grande que por Su única porción puede crear los innumerables universos, entra en el vientre de Devakī y sale como su hijo. Esta es la gracia de Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Él puede hacer a Su devoto tan grande que el más grande de lo más grande sale del vientre de Devakī. Cuando Kṛṣṇa estuvo complacido con su tapasya, ellos querían: “Mi Señor, queríamos un hijo como Tú”. “Y, ¿dónde está un hijo como yo?”. Kṛṣṇa es asamordhva. No hay nadie igual a Kṛṣṇa, nadie es más grande que Él… de lo contrario, ¿cómo podría ser grande? Si alguien es más grande que Él, ¿cómo puede ser grande? Nadie puede ser más grande que Él. Eso es Su grandeza, tanto si lo dicen en lenguaje inglés o en lenguaje musulmán, Allahu akbar: “Allah, el Ser Supremo, es grande”. También nosotros decimos paraṁ brahma. Nadie puede ser más grande que Él o igual. Asamordhva. Y ellos querían: “Un hijo como tú”. Lo cual significaba que alguien tenía que ser igual a Él. “Como tú” significaba igual a Él. Y, ¿quién puede ser igual a Kṛṣṇa? Pero Él puede expandirse en muchos iguales. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Kṛṣṇa puede expandirse en millones de millones de formas. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Todo está ahí. Aunque Él vive en Goloka, aun así, por Su omnipotencia, omnipresencia, puede estar en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-ca... de modo que Paramātmā, o la Súperalma, es igual a Kṛṣṇa. No hay nada que sea igual a Kṛṣṇa, pero Paramātmā es igual a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, mediante Su expansión, accedió a convertirse en hijo de Devakī, y puede haber cientos de miles de Devakī, de devotos. Él es ilimitado. Sus devotos son ilimitados y lo que le piden es ilimitado. Y todo en Kṛṣṇa es ilimitado. Por eso, plenamente ilimitado significa Kṛṣṇa, plenamente atractivo. Ese es el verdadero nombre de Dios, si a Dios se le puede dar un nombre. Porque Dios no tiene nombre, pero Sus nombres se le dan de acuerdo a Sus actividades. Y, ¿cómo concentrarse en un nombre? Ese único nombre es Kṛṣṇa, plenamente atractivo. Ese es el verdadero nombre de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)