ES/741014 - Clase SB 01.08.34 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



741014SB - Mayapur, 14 octubre 1974 - 34:27 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
(SB 1.8.34)

(pausa)

“Otros dicen que el mundo, estando sobrecargado como un bote en el mar, está muy afligido, y que Brahmā, que es Tu hijo, oró por Ti, y que por eso Tú has aparecido para aminorar el problema”.

Prabhupāda:

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
(SB 1.8.34)

Otro nombre de Brahmā es Ātma-bhū. Él nació de Garbhodakaśāyī Viṣṇu sin la ayuda de Lakṣmī. Lakṣmī estaba allí, ella estaba masajeando los pies de loto del Señor. Pero el Señor no preciso la ayuda de Lakṣmī y dio nacimiento a Brahmā. Por eso, otro nombre de Brahmā es Ātma-bhū, “nacido directamente del padre, sin la ayuda de la madre”. Otro nombre es Svayambhū. El otro nombre de Brahmā es Svayambhū.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kapila kumāraḥ manuḥ
prahlādo bhīṣma janaka
balir vaiyāsakir vayam
(SB 6.3.20)

De las doce autoridades del śāstra, Brahmā es el origen, y se le caracteriza con el nombre Svayambhū, Ātma-bhū, esos nombres.

Esa es la omnipotencia de la Suprema Personalidad. No necesita la ayuda de otra mujer para engendrar un hijo. Incluso Brahmā, ha sido padre de muchos hijos, pero no los ha concebido con ayuda de la mujer, sino con las diversas partes de su cuerpo. Esto nosotros no lo podemos concebir, debido a que tenemos impedimentos materiales. No podemos entender cómo esto puede ser posible. Pero lo posible y lo imposible no dependen de nuestra comprensión. Nosotros tenemos que recibir el conocimiento de la autoridad. Aquí, en las Escrituras védicas, vemos que Brahmā nació directamente del padre, y tenemos que aceptarlo. Eso es lo que se llama conocimiento védico. No pueden argumentar. Es posible. Eso es omnipotencia. Ahí están todas las potencias.

La madre Tierra acudió a Brahmā, ella se sentía abrumada por las actividades pecaminosas de los demonios. Entonces Brahmā acude a Nārāyaṇa, a Viṣṇu. No le puede ver directamente, pero puede acercarse a la orilla del océano de leche, y desde allí expone su petición. Y Garbhodakaśāyī Viṣṇu da Su orden. Una vez, cuando el mundo entero estaba sobrecargado —esta es la historia del nacimiento de Kṛṣṇa—, el planeta Tierra fue a ver a Brahmā para suplicarle a Garbhodakaśāyī Viṣṇu que se encarnase para disminuir la carga del mundo. El mundo, por supuesto es, muy pesado. Podemos ver que hay muchos océanos y tantas montañas enormes, además de sus rascacielos, y ciertamente toda la materia es muy pesada. Pero no solo este planeta, sino muchos otros planetas, como el planeta Sol. Es ciento cuarenta mil veces más pesado. Aun así, flotan en el aire… ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa entra en cada uno de ellos.

En cada uno de ellos… gām āviśya... dhārayāmy aham ojasā (BG 15.13), Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “Yo entro en cada sistema planetario, en cada universo, y por Mi poder lo sostengo. Los hago flotar”. ¿Por qué flotan? Porque Kṛṣṇa está en ellos. Puede que el ateo no lo crea, pero es un hecho. Es una realidad. ¿Cómo? Como un animal o un hombre, mientras vive, puede flotar en el aire o en el agua. Esto lo ha visto todo el mundo. Pero un hombre muerto no flotará, se hundirá. ¿No es así? Entonces, ¿por qué flota? Porque en él hay una partícula muy pequeña de la potencia espiritual de Kṛṣṇa. La entidad viviente. Grande… un elefante, también puede flotar en el agua, y los caballos, el elefante, y ¿qué decir del hombre? Esto es algo práctico. Porque dentro del cuerpo hay una pequeña partícula del Supremo… dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Una partícula muy pequeña. ¿Qué tan pequeña? Una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Así de pequeña. Tiene tanto poder que puede sostener a todo el cuerpo flotando en el aire. Aire… hay aves que son muy, muy grandes, y flotan en el aire, enormes águilas. Vuelan de un planeta a otro. Su lugar de descanso es… parten de un planeta y van y descansan en otro planeta. Y ponen sus huevos mientras vuelan. Y esos huevos también se conviertan en pájaros simplemente por la cohesión del aire. Eso es todo.

Devoto: Fricción.

Prabhupāda: Fricción, sí. El reino de Dios está organizado de una forma tan perfecta. Y para Él no es muy difícil dar nacimiento a Brahmā o hacer flotar todo el universo o los planetas en el aire. Tendremos que aplicar nuestra inteligencia mediante un estudio comparativo. Y si es posible hacer flotar un cuerpo grande… hay muchos cuerpos grandes. La ballena es tan grande como un barco, aun así flota. ¿Por qué? Porque en ella está esa pequeña partícula la entidad espiritual, por eso, flota. Y si la Persona Suprema entra en un montón grande de materia, ¿por qué no iba a flotar? ¿Por qué razón? Yo por lo menos trato de entender de esta manera. ¿Me equivoco o tengo razón? ¿Cuál es su opinión? ¿Eh? (se ríe) No, lo es…

Esto se llama fe. A esto se le llama fe. A menos que tengan fe, no podrán comprender quién es Kṛṣṇa. Ādau śraddhā. Śraddhā: “Sí, Kṛṣṇa puede hacer que todo sea posible”. Esa fe debemos mantenerla. Eso es básico. Eso ha sido explicado por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, qué es la fe. Fe significa convicción plena. Śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya (CC Madhya 22.62). Eso es fe. Viśvāsa. Si digo algo, y si ustedes creen en lo que digo en un ciento por ciento, eso se llama fe. Eso se llama fe. No que “puede ser” o no. No. Entonces śraddhā-śabde viśvāsa. Viśvāsa significa fe. ¿Cómo? ¿Qué clase de fe? Sudṛḍha niścaya: fe firme, sin ninguna duda. Niścaya. Y ¿cuál es esa fe? Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Si uno se entrega a Kṛṣṇa, entonces todo su deber está cumplido, terminado. No tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Como Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, tiene tantas potencias que las cosas se hacen de forma automática, de manera similar, si tienen fe, tienen fe en Kṛṣṇa, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma, entonces todo se hará automáticamente. Kṛṣṇa lo hará por él. Entonces, ¿cuál es la dificultad?

Esta gran, enorme masa de materia, el planeta Tierra, en realidad no es pesado, pero se vuelve más pesado cuando hay demonios. Demonios significa actividades materiales. Si hay actividad espiritual, permanece muy ligera. Pero si hay demasiada actividad material y demasiadas personas materialistas, se vuelve más pesado y más problemático. Y así sucedió, ese momento llegó y por eso, el planeta Tierra fue a Brahmā para suplicar a Viṣṇu que apareciera en la forma de Su encarnación. Y alguien dice que: bhārāvatāra... tāraṇāya, avatāraṇāya, para disminuir la carga. Carga. Es como un mal hijo es una carga para el padre. Esto lo ha explicado Cāṇakya Paṇḍita, que un hijo estúpido… ko 'rthaḥ putreṇa jātena yo na vidvān na bhaktimān: “¿De qué sirve tener un hijo que no es ni erudito ni devoto? Es inútil”. Ko 'rthaḥ putreṇa jātena: “¿De qué sirve este tipo de hijo?”, el hijo que no es devoto… Se requieren dos cosas: el hijo debe ser un devoto o un erudito. Sin ser culto, nadie puede ser devoto. La persona que se hace devoto, también es culta. Pero a veces sucede que una persona materialmente culta, no es devoto. Pero, si un hijo no es ni culto ni devoto, ¿de qué sirve ese hijo? Se da el ejemplo, kāṇena cakṣuṣā kiṁ cakṣuḥ pīḍaiva kevalam: “Si tienes cataratas en un ojo, no solo no puedes ver, sino que siempre tienes problemas”. A menos que te operen, simplemente te va a causar problemas. Cāṇakya Paṇḍita en muchos pasajes explica: ko 'rthaḥ putreṇa jātena. Varam eko guṇī putro na ca mūrkha-śatair api: “Es preferible que tengas un hijo muy cualificado. ¿De qué te sirve tener muchos hijos si todos son sinvergüenzas y necios?”. Na ca mūrkha-śatair api.

Así como un padre queda confuso cuando tiene hijos sinvergüenzas, de manera similar, cuando aumenta la población sinvergüenza, el mundo se sobrecarga. Por eso se llama… se dice en el Bhagavad-gītā: varṇa-saṅkara. Varṇa-saṅkara. Ahora el mundo entero está prácticamente lleno de varṇa-saṅkara. En primer lugar, no hay división de varṇas. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Esto puede hacerse conforme a las cualidades, pero la gente no muestra interés. Ellos quieren un poco de todo, una mezcolanza. Por eso sufren. No pueden hacer nada de forma sistemática. Y cuando se destruye el sistema de varṇa y āśrama es como en los países occidentales, no existe nada semejante a varṇa y āśrama. Por eso los varṇa-saṅkara, los hippies... eso es varṇa-saṅkara. El varṇa-saṅkara ... en el Bhagavad-gītā ... se explica… cuando la población varṇa-saṅkara aumenta, strīṣu duṣṭāsu varṇa-saṅkaro vibhavate. Cuando las mujeres se contaminan, es decir, cuando no tienen un marido fijo, eso es la contaminación para la mujer, no tener castidad, sin castidad, entonces surge esta población varṇa-saṅkara. Y cuando el mundo este superpoblado por varṇa-saṅkara, entonces es una carga. Por eso, se habían vuelto ateos, varṇa-saṅkara, demonios. Y el planeta Tierra no los podía soportar. Y las Escrituras dicen: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy ahamv (BG 4.7). Por eso, madre Tierra fue a suplicar: “Por favor, ven y sálvame. Estoy muy sobrecargada”. Por eso se dice, bhārāvatāraṇāya: “disminuir”.

Entonces, hace cinco mil años, Kṛṣṇa vino para matar a algunos demonios. No todos eran demonios. Pero la próxima vez que Kṛṣṇa venga, solo habrá demonios. Solamente demonios. Kalki avatāra. ¿Cómo es ese stotra? Keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare. Y, en esa ocasión, Kṛṣṇa no va a predicar el Bhagavad-gītā. Kalki avatāra vendrá simplemente para cortar cuellos. Esa será la predica. Esa será la pr´rdica. Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālam (Daśāvatāra Stotra 10), karālam. Karālam significa la muerte personificada. Mleccha-nidhane. Mleccha significa carnívoros. Los que comen carne, los que comen pescado, son mlecchas. Mleccha-yavana, reciben esos nombres, según los Vedas… hoy en día la gente se está volviendo carnívoros. Yo tengo… no es en secreto. En el pasado, por lo menos en la India, los carnívoros solían comer carne muy en secreto. Lo hemos visto en nuestra infancia, si alguien comía carne, no se le permitía hacerlo dentro de la casa. En el pasado, los hombres ricos solían tener sirvientes musulmanes como cuidadores de caballos o conductores de los carruajes. Y en el astabal (establo de caballos), cocinaban en secreto algo de carne, y el mal llamado Babu, zamindar, la comía. No se permitía. Y los que no eran ricos, los pobres, la clase śūdra, iban a Kālī-ghāṭa y llevaban una cabra, la sacrificaban allí, la cocinaban y se la comían, y luego regresaban. Comer carne no se permitía en absoluto. Las castas superiores, especialmente los brāhmaṇas, nunca la tocarían. Todavía hoy en algunas provincias, en las provincias de Maharashtra, en Madrás… por supuesto, ahora comen.

Comer carne significa mleccha. Y eso ahora está aumentando, los que comen carne. Y cuando toda la población sea carnívora, mleccha, no entenderán nada sobre los temas espirituales: “¿Por qué está prohibido?”. Debido a que los que comen carne no pueden entender nada acerca de las cuestiones espirituales. Es muy difícil. Vinā paśughnāt. Parīkṣit Mahārāja dijo:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
virajyeta pumān vinā paśughnāt
(SB 10.1.4)

Este canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa le es posible a una persona que es nivṛtta-tarṣa. Nivṛtta-tarṣa. Nivṛtta significa que ha terminado. Brahmaṇy upaśamāśrayam. Antes de que podamos entender lo espiritual, tenemos que poner punto final a estas ocupaciones materiales. Si uno tiene todavía inclinación por las cosas materiales, es una inútil pérdida de tiempo para él tratar de comprender qué son las cosas espirituales. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. En realidad, el santo nombre del Señor puede cantarlo una persona como Haridāsa Ṭhākura, que no tiene ningún otro deseo, ningún deseo material. Pero los que no son como Haridāsa Ṭhākura, pueden aceptarlo. Bhavauṣadhi. Si cantan gradualmente podrán liberarse de esta enfermedad material. Para ellos, esta es la oportunidad. En realidad, es para personas liberadas como Haridāsa Ṭhākura. Entonces, ¿por qué estamos cantando nosotros? Nosotros cantamos —ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12)— para limpiar nuestro corazón, para curarnos de la enfermedad material.

E realidad es saboreado por la persona liberada, pero aquellos que están enfermos como nosotros, pueden cantar y gradualmente curar la enfermedad material. Este es el principio básico del canto del santo nombre de Kṛṣṇa. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Upagīyamāna, está cantando. ¿Por qué? Bhavauṣadhi. Es la medicina de este bhava-roga. ¿Qué es ese bhava-roga? Bhava-roga... bhava significa que recogen, significa tomar su nacimiento y de nuevo morir. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esta es nuestra enfermedad. Esto se llama saṁsāra. Todos estos sinvergüenzas en el mundo material, simplemente están obteniendo un cuerpo y de nuevo... vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihā... (BG 2.22). Cuando es inútil, ya no se puede utilizar, entonces se obtiene otro cuerpo de acuerdo con el precio que se paga. Al igual que cuando su prenda es vieja, compran otra prenda. Entonces pueden comprar una prenda muy buena o una prenda no muy buena, según el precio que paguen. Del mismo modo, para conseguir otro tipo de prenda o este cuerpo, tendrán que pagar el precio. Precio. Si están en un estatus superior de conciencia, entonces ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18): obtienen su cuerpo en el sistema planetario superior donde las comodidades son miles y miles de veces mejores que esto.

Podemos entender eso, que las comodidades materiales en el país occidental son mejores que en este país. Del mismo modo, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: podemos ir a los sistemas planetarios superiores, obtenemos más duración de la vida. Al igual que Brahmā tiene una duración muy, muy larga, millones y millones de años para nuestro cálculo. Al igual que el insecto que viene y nos ataca por la noche. ¿Su duración de vida? Sólo esa noche. Dentro de la noche nacen, tienen vida sexual, y engendran hijos y aumentan la población, y tan pronto como la noche termina, todo termina. También tienen una duración de vida. Y si se les dice que: “Hay otro animal llamado hombre. Esta noche es sólo doce horas, y él tiene el día, otras doce horas. De esta manera, un mes. En... treinta días. Y luego...”. Se sorprende: “¿Cómo es posible?”. Del mismo modo, cuando calculamos la edad de Brahmā, nos asombramos: “¿Cómo esos millones y millones de años...?”. Porque nosotros, en comparación con Brahmā, somos como un insecto.

Esto es científico. Este mundo es relativo. Este es un mundo relativo. Según su posición, lo consiguen. El tiempo también es relativo. Lo que es presente... pasado, presente, futuro para ustedes, no es pasado, presente, futuro para otros. Lo que es pasado, presente para Brahmā, no es pasado, presente, futuro para nosotros. Todo es relativo. Y en la creación de Kṛṣṇa hay tantas relatividades. Por eso se llama mundo relativo. El tiempo es eterno, pero a causa de nuestro nacimiento y muerte relativos, hacemos nuestro propio pasado y presente. Por lo demás, el tiempo es eterno. Por lo tanto, para Kṛṣṇa, no existe el pasado, el presente y el futuro. Porque Él es Él, Él es el tiempo eterno. Por eso Él lo sabe todo. Vedāham. Al igual que ustedes saben, presente, todo —no hay pasado— no hay futuro— de manera similar, para Kṛṣṇa no hay tal, pasado y futuro. Por lo tanto, Él pudo decir que: “Antiguamente, hace millones y trillones de años”, según el cálculo de Arjuna, “hablé esta Bhagavad-gītā al dios-Sol”. Él no lo creyó, porque está calculando relativamente el pasado y el presente. Pero Kṛṣṇa no está dentro de ese pasado y presente. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo que: “Ambos, tú y Yo, aparecemos muchas veces”. Bahūni me vyatītāni. “Y tú también estuviste. Pero lo olvidas, porque tienes pasado, presente y futuro. Yo no tengo nada de eso. Por eso, recuerdo”.

De esta manera, si la gente se vuelve irreligiosa o no espiritual, la carga del mundo se vuelve más pesada, insoportable. Eso lo pueden entender. Ya lo he explicado. Este cuerpo, este cuerpo, lo pesan. Digamos que es un hombre, cincuenta videntes o algo así. Pero tan pronto como esté muerto, la carga será... el peso aumentará. ¿No es así? ¿Qué piensan? El peso aumentará. No es el mismo peso. Y mientras la gente sea materialista, la carga va a aumentar. Y mientras la gente sea espiritualista, no habrá ninguna carga.

Bhārāvatāraṇāya anye bhuvo nāva ivodadhau. Es como si tienen una barca, entonces pueden cruzar el mar o el río con su ayuda, y del mismo modo, cuando son conscientes de Kṛṣṇa, pueden cruzar fácilmente el océano de la nesciencia. Bhuvo nāva iva udadhau, sīdantyā bhūri-bhāreṇa. Bhūri-bhāreṇa, una carga muy pesada. Y ella se lamentaba: “Señor mío, sálvame”. La conclusión es que si la gente se vuelve simplemente atea o materialista… materialista significa ateo. Entonces el peso de la Tierra, o de cualquier planeta, aumentará y la situación se degradará, y todo mundo será desdichado y habrá mucha inquietud. Y en ese momento, Kṛṣṇa viene. Él dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7).

Y, ahora mismo, está realmente sobrecargada por las actividades materiales. Y Kṛṣṇa ya ha descendido. Kṛṣṇa ya ha descendido. Nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa avatāra. Kṛṣṇa ha tomado Su encarnación en la forma del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Y si la gente acepta, este canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, la actual situación del mundo puede volverse favorable para nuestra vida y la atmósfera cambiará. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a este propósito, aliviar a las personas de todas estas cargas para que puedan vivir pacíficamente, entender el valor de la vida y espiritualizarse, para que vivan en paz en esta vida e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)

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