ES/741020 - Clase SB 01.08.40 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741020SB - Mayapur, 20 octubre 1974 - 36:57 minutos

Pradyumna: Traducción: “Todas estas ciudades y aldeas están floreciendo en todos los aspectos, porque hay hierbas y granos en abundancia, los árboles están llenos de frutas, los ríos están fluyendo, las colinas están llenas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada”.

Prabhupāda:

ime jana-padāḥ svṛddhāḥ

supakvauṣadhi-vīrudhaḥ...

supakvauṣadhi-vīrudhaḥ

vanādri-nady-udanvanto

hy edhante tava vīkṣitaiḥ

(SB 1.8.40)

En este verso hay una hermosa descripción de cómo podemos llegar a ser felices materialmente. Todas estas son descripciones de la felicidad material, svṛddhāḥ, ciudades y pueblos muy florecientes. Y, ¿en qué consiste este florecimiento? Ahora, supakvauṣadhi-vīrudhaḥ. Las hierbas, las plantas, los árboles y las enredaderas, crecen exuberantes y abastecen abundantemente las necesidades del ser humano. Todas las plantas y enredaderas son útiles para el ser humano. Somos nosotros quienes no sabemos utilizarlas. Las personas de experiencia, pueden recoger tantos auṣadhi. Vanauṣadhi, latā loke jāyate paramaṁ hitam. Nosotros no prestamos atención a estas hierbas y verduras, pero debido a que no sabemos cómo usarlas, tenemos que pagar tantas facturas de los médicos. Pero está todo completo.

Kṛṣṇa ha organizado las cosas de un modo muy completo. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate (Īśopaniṣad Invocación). Kṛṣṇa nos ha dado todo en plenitud. No hay cuestión… aunque hemos venido al mundo material para sufrir algunas penalidades debido a nuestra actitud de rebeldía hacia Kṛṣṇa… Kṛṣṇa, nosotros estamos destinados a servir a Kṛṣṇa, pero nos hemos rebelado: “¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa? Voy a servir a mis sentidos. Seré independiente sin Kṛṣṇa”. Esta es nuestra locura. Eso no es posible. Ya hemos comentado que sin Kṛṣṇa no hay posibilidad de felicidad. No hay felicidad posible. Esa es nuestra… es lo que se llama ignorancia.

kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha

ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

(CC Madhya 20.117)

Hay algo como… nuestra única culpa es que nos hemos olvidado de Kṛṣṇa y hemos venido a disfrutar del mundo material. El disfrute material significa complacer los sentidos. Eso es todo. Eso es el mundo material. Y mundo espiritual significa que no hay complacencia de los sentidos, solo actividades para la complacencia de Kṛṣṇa. Eso es el mundo espiritual. El así llamado mundo material se puede convertir en un mundo espiritual cuando existe esta conciencia de Kṛṣṇa, esta conciencia de que todo se debe utilizar para el placer de Kṛṣṇa. Eso es mundo espiritual. De no ser así, es mundo material.

En un sentido superior, no existe mundo material en absoluto. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Todo Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa. Y, la energía de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa, del mismo modo que la luz del Sol no es diferente del Sol. Aunque el Sol está a millones y millones de kilómetros de distancia, podemos sentir lo que es el Sol al sentir la energía del Sol, la luz del Sol. Podemos entender que el Sol es luz y calor completamente. Aunque no podemos ir al Sol, pero la luz del Sol nos permite entender. Del mismo modo, podemos comprender a Kṛṣṇa mediante Sus diversas energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Él tiene infinidad de energías. Y estas plantas y estas enredaderas son también producto de la energía de Kṛṣṇa, y nosotros nos beneficiamos de ellas.

Si queremos ser felices, necesitamos estas cosas. ¿De qué se trata? Ime jana-padāḥ svṛddhāḥ. Jana-padāḥ, necesitamos, ciudades y pueblos. Debido a que somos seres humanos, no podemos vivir en el bosque. Hay grupos de seres humanos incivilizados, que están destinados a vivir en el bosque porque no están civilizados. Pero los hombres civilizados necesitan hermosos pueblos, ciudades, llenas de jardines, parques y bonitos caminos y senderos, bonitos edificios. De todo ello se habla en el Śrīmad-Bhāgavatam en relación con las ciudades de Dvārakā, la ciudad de Mathurā, en aquellos días. Aún quedan algunos ejemplos. En Mathurā verán que en las afueras de la ciudad hay muchos jardines. Esos jardines… en el pasado los invitados, los reyes y las personas importantes, cuando iban de visita, tenían estos jardines, estas casas reservadas. Recibimos esta información de muchas Escrituras, Escrituras védicas.

De cualquier forma, debemos estar ansiosos de ser felices incluso en las ciudades y pueblos con la ayuda de estas cosas, auṣadhi-vīrudhaḥ, bosques, adri, nadī. Nadī no significa un nadī sucio. Es un río con las aguas muy claras y con olas. Debido a la civilización moderna, he visto muchos ríos en Europa, en París, en Moscú y en Alemania; y todos los ríos están muy, muy sucios. Están, muy sucios. Ni siquiera pueden bañarse, qué decir de beber agua. Están tan sucios debido a esta necia industria. Incluso en Nueva York, las bahías y los mares también están contaminados. Toda clase de cosas sucias hay ahí. ¿Cuándo va a estar limpia el agua? No. Los ríos, al menos los ríos de las ciudades, deben mantenerse muy limpios. Pero no pueden mantenerlos limpios porque tienen muchas actividades sucias, tantas empresas, molinos y fábricas. También en Calcuta, el… Hay tantos molinos de yute y tantas fábricas a orillas del río. Durante toda la noche, arrojan cosas sucias al Ganges. El Ganges pese a todo es tan poderoso que se mantiene limpio. Cientos de miles de personas todavía se bañan en el Ganges y mantienen muy buena salud porque se bañan regularmente en el Ganges. Y en las ciudades y los pueblos, debe haber un río. En la India encontrarán que todas las ciudades importantes de la India, están a las orillas del Ganges, en la orilla del Yamunā, en la orilla del Narmadā, el Kṛṣṇā, el Kāverī, así, todas las ciudades importantes. Y Cāṇakya Paṇḍita dice: “No vayas a un pueblo o a una ciudad donde no hay río, donde no hay amigos ni templos. No vayas a esa ciudad. Si no hay río, si no hay amigos ni templos, entonces eso es... esa gran ciudad es como una gran selva”. Esa es la prohibición.

Debemos estar felices con estas cosas. Ciudades y pueblos no significan que tiene que haber grandes mataderos, cines, burdeles, fábricas y todas las cosas sucias. Eso no se menciona en este verso. Aquí Kuntīdevī dice: ime jana-padāḥ svṛddhāḥ supakvauṣadhi-vīrudhaḥ. El nunca… ella nunca dice que: “Estos pueblos y estas ciudades florecen debido a que tienen muchas industrias, mataderos, burdeles, cines, clubes, clubes nocturnos”. No, no dice eso. En aquellos días no había esta clase de cosas. Son inventos modernos para hacer del mundo entero un infierno. De lo contrario, la gente sería… si quieren ser ricos, pueden obtener riquezas… ¿de dónde las obtienen? Vanādri-nady-udanvantaḥ: de los mares, de los ríos, de las montañas. De estas fuentes naturales pueden obtener piedras preciosas, gemas y perlas. En el pasado, la riqueza de la India, dependía de estas cosas: del oro, de la plata, de las joyas, de las perlas, de la seda, nada de industria. Y de los bosques, de las hierbas, de los cereales, todos productos naturales. Y del río… las personas santas dependían principalmente de la orilla del río. En cualquier lugar construían una choza a orillas del río. Eso todavía ocurre. Una persona santa, si quiere permanecer en un lugar apartado, escogen cualquier lugar a la orilla del río, y se construyen una pequeña choza. Todavía, encontrarán en muchos lugares, sobre todo en la orilla del Ganges, del Narmadā, del Godāvarī, del Kāverī, hay muchas personas santas, especialmente en las orillas del Yamunā y el Ganges. Si van a Allahabad, verán que todavía ahí viven pacíficamente, en pequeñas chozas a orillas del Ganges.

Cuando Nārada Muni hizo discípulo suyo al cazador, lo llevo a la orilla del río Ganges y le dio una planta de tulasī y le dijo: “Siéntate aquí y canta el mantra Hare Kṛṣṇa. Tienes aquí también a la planta de tulasī. Puedes ofrecerle reverencias”. El sentía mucha ansiedad, porque era un cazador. Su principal ocupación, la ocupación de matar, se había detenido. Él pensaba: “Mi Guru Mahārāja no puede engañarme. Me ha hecho detener mi trabajo. Me ha roto el arco y mis flechas. Y ahora me ha traído hasta aquí para que me siente y cante Hare Kṛṣṇa”. Entonces le preguntó: “¿Qué pasa con mi comida, señor? Me voy a sentar aquí simplemente o…”. Nārada Muni le tranquilizo, le dijo: “Siéntate aquí, no te preocupes. Yo te enviaré tu comida. Tú canta y yo te enviaré tu comida”. El cazador tenía muchas dudas. Fuera como fuera, la noticia, tan pronto como se difundió en los lugares vecinos: “Un cazador se ha hecho vaiṣṇava”, por curiosidad, la gente iba a ver al cazador-vaiṣṇava. El cazador… quien es vaiṣṇava, él Ya no es un cazador ni pertenece a ninguna casta. Pero la gente solía decir: “El cazador-vaiṣṇava”.

Es costumbre de los gṛhasthas que cuando un gṛhastha va a ver a una persona santa, debe llevarle algún regalo. No importa lo insignificante que sea: al menos un puñado de arroz o ḍāl o āṭā puesto allí. Dar algo. Cuando alguien va a un templo… Aquí en la India, todavía hay muchos templos, la gente viene con… quien no tiene muchas cosas, pero trae un puñado de āṭā o arroz o ḍāl. Eso es útil. Y en el templo hay tres vasijas, y la gente pone ḍāl en el ḍāl, āṭā en el āṭā y arroz en el arroz. Y de esta manera los internos del templo pueden vivir sin tener que salir a la calle. Pero la gente ha perdido ese hábito. Van al templo con las manos vacías —“darśana”— que: “No te daré nada, pero eres una persona santa. Dame darśana y dame tu āśirvāda, y yo voy a disfrutar de mis sentidos. Eso es todo. Nada que darte, pero tú dame tu āśirvāda. Dame el polvo de tus pies. Yo me beneficio. Y tú pasa hambre”. Pero (riendo) no es ese el proceso. El cazador siguió las instrucciones de su Guru Mahārāja, Nārada Muni, cantando Hare Kṛṣṇa y sentado muy tranquilamente. La gente iba y se sorprendía. Y vino tanta gente que tenía montones de āṭā, montones de arroz, montones de verduras. Y se puso un poco agitado: “¿Qué voy hacer con todo esto, con tanta cantidad? ¿Por qué me envía tanto? Somos solamente dos, marido y mujer. Entonces, ¿por qué me envía, todo esto?”.

En realidad, al vaiṣṇava que depende de Kṛṣṇa, no le falta nada. No puede ser. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham, teṣāṁ nityābhiyuktānām (BG 9.22). Si uno realmente depende de Kṛṣṇa, ni hablar de escasez. Esa es la instrucción de Śukadeva Gosvāmī: kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān (SB 2.2.5). Les dice a las personas santas que se vuelvan independientes. Aconseja: “¿Por qué pasas ansiedad por tener una cama? La hierba es muy blanda y tienes también almohadas, tienes los brazos. Puedes acostarte aquí. Y ¿dónde está... qué necesidad tienes de tener un cántaro para el agua?”. Porque el sannyāsī, aunque lo abandona todo, conserva un cántaro. De modo que Śukadeva Gosvāmī critica: “¿De qué sirve tener un cántaro? Tienes las palmas de las manos. Puedes sacar agua del río y beber”. Cirāṇi kiṁ san..., pathi na santi. Y ropa vieja, tirada… en el pasado, los gṛhasthas, en diferentes ceremonias, después de bañarse, tiraban su ropa, sus… de manera que los pobres pudieran recogerla y usarla. Y era nueva. En toda ceremonia religiosa… esto lo hemos visto en nuestra niñez, tan pronto como había una nueva ceremonia o pūjā, se utilizaban ropas nuevas. Incluso en la pūjā que se hacía en casa… lo cual ocurre prácticamente todos los meses: Lakṣmī-pūjā, Kārttika-pūjā… bara mase tara upara bhan. Los… en realidad son doce meses, pero las fiestas son trece. Y era muy difícil ajustar en qué mes se iba a celebrar la otra fiesta. Y tenemos esta experiencia, que en Lakṣmī-pūjā, toda era ropa nueva. Los niños, por lo menos los hijos y el ama de casa tendrían ropa nueva para cada ceremonia. Y ¿cuál era el precio de la ropa? Muy barata. Una rupia, cuatro annas; una rupia, seis annas, el par. Así lo hemos visto. Eran festividades.

No había escasez. ¿Por qué? La gente tenía inclinaciones religiosas. Incluso un mendigo tenía lo suficiente. El templo tenía lo suficiente, todo. Eso es lo que se llama ime jana-padāḥ svṛddhāḥ. Svṛddhā, svṛddhā significa opulento. Todas las ciudades y pueblos eran opulentos; todos los pueblos eran opulentos, no faltaba nada. Y dependían de los árboles, las plantas, del río, la montaña, el mar. Los que… los expertos. Iban al fondo del mar y recogían las perlas. Son objetos muy valiosos. Y siguen estando ahí. Y para los hombres ricos, las joyas, la seda, buena comida, buenos edificios. Y los pobres también, incluso ellos no necesitan joyas, pero no pasaban hambre. Lo tenían todo plenamente.

Entonces (leyendo), “La prosperidad humana se debe a los regalos de la naturaleza y no a gigantescas empresas industriales”. Ese es el significado. Estas gigantescas empresas industriales reciben el nombre de ugra-karma. Ugra-karma. Es como ahora, en Nueva Delhi, hay industria. Todas las ciudades tienen un área industrial y están floreciendo grandes, grandes industrias. Especialmente cuando van del lado de Vṛndāvana a Nueva Delhi, la primera gran industria que vemos, es Goodyear Tire, una fábrica muy grande. Y están atrayendo a la gente allí diciendo: “Ven aquí. Tendrás un buen salario. ¿Por qué trabajas tanto en el campo? Ven aquí. Tendrás un buen salario y...”. Y van. Pero el resultado es que no son felices. Y cuando no son felices, quiero decir, son inducidos a tomar vino y a comer carne. De esta forma, el mundo entero… no estaba en la India. El movimiento de Gandhi tenía por objeto poner fin a este vino, a la carne, tal y como nosotros lo prohibimos. Pero ahora mismo el gobierno lo promueve. Es muy lamentable.

(leyendo) “Las gigantescas empresas industriales son producto de una civilización atea…”. Esta civilización sin Dios, ya no puede seguir dependiendo de los dones de la naturaleza. Ellos piensan que con las empresas industriales obtendrán más dinero y serán felices. Y permanecer satisfecho con los cereales, las verduras y los dones de la naturaleza, esa es una idea muy primitiva. Lo dicen así: “Es primitivo”. Cuando los hombres no eran civilizados, dependían de la naturaleza, pero cuando progresan en la civilización, entonces descubren las empresas industriales. En lugar de comer en platos de metal, los hombres civilizados deben comer en, como se llama, plástico. Eso es todo. Ahora usan utensilios de plástico, ni siquiera de metal. Sin embargo, según la civilización védica, los hindúes nunca tocarían esta porcelana, los utensilios de arcilla o los utensilios de plástico. Nunca tocarían… ni siquiera utensilios de vidrio. Especialmente en el sur de la India son muy estrictos. Una persona pobre preferirá comer en hojas de plátano. Y los ricos comen sobre utensilios de plata. Ni siquiera les gusta sobre platos de bronce u otros metales básicos.

Esto también es bueno para la economía. Si ustedes… Si tienen utensilios de metal, si necesitan dinero, pueden conseguirlo inmediatamente a cambio. Hay casas de empeño. Ellos les guardarán cualquier cosa, un buen sari de Banarsi, o vajillas u adornos de metal, si es necesario… los banqueros de aldea. Inmediatamente. Los pobres… supongan que si necesitas cinco, diez rupias. No las tienen, pero qué… ¿cómo conseguir el dinero? Cogen algo de la parafernalia de su hogar y van a la casa de empeños y obtienen dinero. Y se alivian de esa ansiedad presente. Y después las recuperan. Pero, ¿qué les van a dar por esta loza de arcilla, vasijas de porcelana o vasijas de plástico? No les dan nada. Desde el punto de vista económico, también esto era muy bueno. Hay que depender de la naturaleza.

(leyendo:) “Cuanto más sigamos aumentando esas problemáticas industrias para exprimir la energía vital del ser humano, más habrá inquietud e insatisfacción…”, eso es práctico, “...entre la gente en general, aunque unos cuantos puedan nadar en la abundancia por medio de la explotación”. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es integral. Si la gente cree que este es un movimiento religioso… no. Un movimiento religioso es otra cosa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa, no son ideas que nosotros nos hayamos inventado. Kṛṣṇa habla en el Bhagavad-gītā para hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa en todos los sentidos. Él nos sugiere cómo vivir, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14); cómo dividir la sociedad, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13); en todos los sentidos, lo social, lo político y… también en política. Está animando a Arjuna: “Debes luchar. Ellos son... han cometido tantas injusticias contra ti. Tienes que luchar. No consideres que él es tu hermano, es tu...”. Incluso cuando Arjuna dijo: “Sí. Eso está bien. Voy a luchar contra mis enemigos, pero ¿cómo voy a matar a Bhīṣmadeva? Él no es mi enemigo, él es quien me mantiene, es mi abuelo. Nosotros perdimos a nuestro padre a una edad temprana y él nos cuidó. ¿Cómo voy a matarlo? ¿Cómo puedo matar a mi maestro, Droṇācārya?”. Pero Kṛṣṇa insistió: “Debes matarlos”. “¿Por qué?”. ”Porque se han puesto del bando contrario. Porque Bhīṣmadeva, a pesar de toda su sabiduría, aun así, se ha puesto del lado de Duryodhana, simplemente por recibir algo de dinero, por ser mantenido”.

Y en realidad, Bhīṣmadeva se puso de parte de Duryodhana considerando que: “Esta gente me está manteniendo. ¿Cómo voy abandonar su compañía en momentos de peligro?”. Eso también debe considerarse. Del mismo modo, Droṇācārya, aunque es un guru, maestro de artes marciales, él también fue al lado de Duryodhana por dinero. Por lo tanto… Karṇa… ninguno de ellos se puso de su parte. Y Kṛṣṇa estaba haciendo justicia, eso era lo que hacía… eso es política, “ojo por ojo”. Esa es la política. Śaṭhe śāṭhyamācaret. Cāṇakya Paṇḍita dice: ”Si alguien es śaṭha —śaṭha significa muy astuto— “entonces tú también debes ser astuto”. Esa es la política. En ese momento, no debes ser un brāhmaṇa generoso. No. Entonces la idea es que en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa lo enseña todo de manera muy correcta y apropiada. Todas las Escrituras védicas están destinadas a eso, no son parciales.

Ahora aquí, ella está hablando. Kuntī le está explicando a Kṛṣṇa cómo vivir; cómo, en contacto con Kṛṣṇa, la gente será feliz, cómo van a vivir felizmente en los pueblos y las ciudades. Estas cosas se explican. Debemos recordar siempre que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para el desarrollo integral de la sociedad humana, no es un movimiento religioso sentimental. Si la gente sigue esto… y esto se basa en las enseñanzas de Kṛṣṇa, en las enseñanzas del Bhāgavatam. Allí se explica todo. Y cuanto más crecemos, o, mejor dicho, cuando más fuertes seamos… porque ahora somos débiles, muy… la gente no comprende la seriedad de este movimiento. Pero cuanto más crecemos en fuerza y en volumen, debemos participar en todas las actividades de la sociedad humana para hacerlos felices. Sarve sukhino bhavantu. Esta es la cultura védica, la cultura védica quiere que todos sean felices. Y sobre todo los vaiṣṇavas. Vaiṣṇavaḥ para-duḥkha-duḥkhī. El vaiṣṇava no conoce la desdicha, porque tiene a Kṛṣṇa. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Aquel que tiene a Kṛṣṇa, ¿dónde está la infelicidad? Y ¿qué le falta? Pero él no tiene nada, no tiene nada que sea infelicidad, pero se siente infeliz al ver a los demás, esos sinvergüenzas que se han olvidado de Kṛṣṇa, y que son infelices. El vaiṣṇava se siente infeliz al ver la desdicha de estas personas, como Prahlāda Mahārāja: Śoce tato vimukha-cetasaḥ: “Estoy pensando... Me lamento sólo por estos sinvergüenzas que Te han olvidado. Y al olvidarte, están tratando de ser felices con tantas actividades basura”. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Quieren ser felices inventando incluso una máquina de afeitar. ¿Lo ven? Se desvía la atención de manera que quieren una máquina para afeitarse, una máquina para cepillarse los dientes… eso significa que se está utilizando mal la inteligencia. Se está utilizando mal la inteligencia.

Por eso, el deber del vaiṣṇava es que incluso cualquier cosa que hayan descubierto, puede utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa y para enseñarles la manera de ocuparlo todo en Kṛṣṇa… nirbandhaḥ kṛṣṇa-sam... anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñ... anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Nuestra forma de actuar es que nosotros utilizamos el micrófono… no es que, si no tuviéramos micrófono, íbamos a dejar de hablar o predicar. No. No tenemos ninguna atracción por este micrófono. Pero cuando hay micrófono, aprovechamos para difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Anāsakta... esa es la fórmula que nos ha dado Rūpa Gosvāmī.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Alguien puede decir: “Si estás condenando la civilización material, ¿por qué la utilizas?”. Eso no significa que estemos apegados a ella. Pero si existe alguna ventaja para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, podemos utilizarla. Podemos utilizar los inventos modernos, pero no estamos apegados a eso. No es que sin ellos nos derrumbemos. No. Esa no es nuestra forma de actuar. Podemos hacerlo con o sin ellos. Cuando lo usamos, es para beneficio de la persona. Su energía está siendo… quien ha inventado este micrófono, su energía se utiliza para el propósito de Kṛṣṇa. Así que acoplarlo todo. Todo acoplarlo en el servicio de Kṛṣṇa.

No podemos ser felices sin Kṛṣṇa. Esa es la conclusión correcta. Y el verso afirma, que: “Todo florece a causa de Tu presencia”. Y como hemos dicho repetidamente, podemos mantener a Kṛṣṇa siempre presente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien, seremos felices, ya sea en la ciudad o en el bosque, en todas partes.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)