ES/741022 - Clase SB 01.08.42 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



741022SB-Mayapur, 22 octubre 1974 - 42:41 minutos


CON TRACUCCIÓN PARCIAL

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

tvayi me 'nanya-viṣayā
matir madhu-pate 'sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati
(SB 1.8.42)

(pausa)

“Oh Señor de Madhu, del mismo modo que el Ganges siempre fluye hacia el mar libre de obstáculos, que mi atracción se vuelva constantemente atraída hacia Ti, sin desviarse hacia nadie más”.

Prabhupāda:

tvayi me 'nanya-viṣayā
matir madhu-pate 'sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati
(SB 1.8.42)

En el verso anterior, Kuntīdevī oró a Kṛṣṇa: sneha-pāśam imaṁ chindhi (SB 1.8.41): “Por favor, corta mi atracción, la cuerda”. Del mismo modo que se corta una cuerda. Si están atado de pies y manos con una cuerda y si quieren liberarse, entonces hay que cortar el nudo en pedazos. Nuestro afecto por este mundo material tenemos que cortarlo en pedazos. Ese es el objetivo de la vida humana. Nadie sabe cuándo cayó el ser viviente en el océano de existencia material. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: anādi karama-phale, paḍi 'bhavārṇava-jale. Anādi. Ādi significa el comienzo de la creación y anādi significa antes de eso. Esta creación, el mundo material, se crea y se destruye, es la naturaleza de cualquier cosa material. Tenemos experiencia de nuestro propio cuerpo o de cualquier cuerpo, todo aquí es creado y aniquilado. Incluso imperios enormes como el Imperio Romano, el Imperio Cartaginés, el Imperio Moghul y tantos otros imperios, llegaron y fueron destruidos. Esa es la naturaleza. Por eso Vidyāpati dice en una canción: kata caturānanam, mari mari yavat, na tuyā ādi avasana. Caturānana significa Brahmā. Brahmā, su vida, la duración de su vida, es muy, muy larga. Sabemos por el Bhagavad-gītā que sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Tampoco él es inmortal, él es mortal. Aunque uno de sus días es igual a cuarenta y tres lakhs de años multiplicados por mil, aun así, no es inmortal. Cuando Hiraṇyakaśipu complació a Brahmā y este quiso darle una bendición, Hiraṇyakaśipu quiso que: “Por favor, hazme inmortal”. Entonces Brahmā le dijo: “Eso no puede ser, porque ni yo mismo soy inmortal”.

Nadie es inmortal en el mundo material. Y aun así, estamos apegados. Queremos ser inmortales. Esa es la psicología. Como ayer noche, cuando la serpiente... nosotros no... no queríamos que la serpiente nos matara. Nos perturbamos. ¿A qué se debe esa psicología? No queremos morir, porque somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Tampoco queremos pasar por las molestias de cambiar de cuerpo. De lo contrario, ¿por qué nos perturbamos? Sabemos... es posible que otros no sepan que no vamos a morir, ni siquiera nos morderá la serpiente. Na hanyate hanyamāne śarīre. ¿Por qué entonces nos perturbamos? ¿Cuál es la psicología? El principio básico es que no queremos que nos maten, ni siquiera queremos cambiar de cuerpo. Sentimos atracción por el cuerpo. Incluso un animal o un insecto, viviendo una condición de vida muy miserable, aun así, si quieren matarlo, protestará. Protestará: “No, no. No quiero que me maten”. Esa es la psicología.

Por eso, nuestra verdadera misión es cómo alcanzar esa vida eterna. Esa es nuestra verdadera ocupación. Otras ocupaciones no son importantes. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Esa es la instrucción, debemos tratar de llegar a ser de nuevo inmortales. Somos inmortales por naturaleza, pero hemos sido cubiertos por otra naturaleza, la naturaleza externa, bahiraṅga-śakti. Y debido a que estamos enredados con este cuerpo material, tenemos que morir. Por lo demás, no hay muerte. Na jāyate na mriyate vā (BG 2.20). La entidad viviente no nace ni muere. ¿Por qué entonces nosotros nacemos y morimos? Esta pregunta no les surge a los tontos y bribones de este mundo materialista. En Londres estuve hablando con una persona muy importante, Lord Fenner Brockway. Vino a verme y le hice esta pregunta. Él era un anciano. Creo que era mayor que yo. Tenía ochenta y cuatro años. Y me dijo: “Sí, yo voy a morir en paz”. Sólo vean. Esta pregunta ni siquiera molesta a ninguna persona. También hablé con el profesor Kotovsky en Moscú, y también él me dijo: “Swāmījī, después de la muerte, todo está terminado”. ¿Lo ven? Personalidades muy grandes en Europa que ocupan posiciones muy elevadas, y ni siquiera saben que hay vida después de la muerte. No lo saben. Y en la India, me parece que fue cuando hablé en Calcuta, el Consulado de Estados Unidos... tienen un club, Indo-American Cultural. Me invitaron y me dieron un tema para hablar: “Oriente y Occidente”. Así que en esa conferencia dije: “No hacemos ninguna distinción entre 'Oriente' y 'Occidente', porque todo pertenece a Kṛṣṇa. Pero si hay una pequeña diferencia entre Oriente y Occidente. ¿Cuál es esa diferencia? Aquí en oriente, incluso un hombre común, un hortelano, un aldeano sin educación, cree en la vida siguiente. Él cree. Tiene miedo de cometer pecados: 'Oh, tendré que sufrir en mi próxima vida'. Y en el mundo occidental, las personalidades más eminentes como Lord Fenner Brockway o profesor Kotovsky, no saben que hay vida después de la muerte”.

Por eso, nacer en la India es un privilegio. Es un privilegio, porque no es cosa común. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)

Este para-upakāra, hacer actividades benéficas para otros, es para la India. Pero los hindúes deben, ante todo, perfeccionar su vida. Bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra, janma sārthaka kari’... (CC Adi 9.41). En primer lugar se pide a los hindúes que hagan su vida perfecta, porque la forma de hacer la vida perfecta, el proceso y todo lo relacionado está en la India, porque aquí hay varṇāśrama-dharma, la división de la sociedad humana: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y āśrama. Ahora, los hindúes están rechazando estas cosas, pero es el método más científico para alcanzar la perfección de la vida. Este es el método más científico. Esta fue la respuesta de Rāmānanda Rāya cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “¿Cuál es el objetivo de la perfección en la vida y cómo lograrlo?”. Esa fue la pregunta que hizo Caitanya Mahāprabhu. Y la respuesta fue, de inmediato:

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate pumsām
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
(CC Madhya 8.58)

“El objetivo de la vida humana, la meta de la vida humana, es satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu”. Viṣṇur ārādhyate.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estos sinvergüenzas no saben que la vida humana tiene por objeto complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, Kuntīdevī pidió a Kṛṣṇa, sneha-pāśam imaṁ chindhi. Estamos, como decirlo, atados aquí por la energía material en el llamado sneha-pāśa: sociedad, amistad y amor. La gente no quiere abandonar el mundo material. Ni siquiera en el momento de la muerte... he visto a tantas personas. Eso es natural. Un anciano mientras muere está pensando que: “He dejado sin terminar tantas cosas”. Por eso llama a su querido hijo: “Mi querido hijo, si, si tú... hazte cargo de la familia, y tantas cosas que no pude terminar, hazlas tú”. ¿Lo ven? Él no sabe adónde va. He visto en Allahabad a una persona muy importante, se estaba muriendo a la edad de cincuenta y cuatro años. Él era de mi edad. Y le estaba pidiendo al médico: “Mi querido médico, ¿no me puede dar cuatro años más de vida para que pueda terminar mis tareas?”. Toda esa atracción, tanta atracción. A veces gritan: “¿Qué le pasará a este hijo mío, a mis hijos?”.

Por eso, la atracción por la familia, sobre todo, la atracción por la familia es tan fuerte que, vida tras vida, nos vemos atados de nuevo a este mundo material y recibimos un cuerpo. Recibir un cuerpo significa sufrir. Recibir un cuerpo material... mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Sufrimos este śītoṣṇa... a veces sentimos un cierto placer, placer de los sentidos. Pero en realidad estamos sufriendo. Sólo vean. Nosotros pensamos que en el cuarto, o tercer nivel, y el piso es de mármol. Y aun así, hay una serpiente. ¿Cómo subió a un piso tan alto y...? Eso también es sorprendente, pero ha logrado llegar allí. Es un hecho. Y serpiente significa muerte. Sa-sarpe ca gṛhe vāso mṛtyur eva na saṁśayaḥ. De modo que no se puede evitar la muerte en ninguna circunstancia de la vida. Así es el mundo material. Pero aun así, quieren permanecer aquí. Encontramos la muerte a cada paso. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). El mundo material significa que a cada paso hay vipadām, peligro. Esa es la situación en el mundo material. Aun así, tratan de corregirlo. Mūḍha. Bahir-artha-māninaḥ.

Bahir-artha-māninaḥ significa que están pensando que: “Utilizando la energía externa, el mundo material, vamos a ser felices”. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben que, sobre todo para el ser humano, el destino es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Todas estas Escrituras védicas, toda esta filosofía, ciencia, todo... eso es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam, yad uttama-śloka-guṇānuvarṇanam (SB 1.5.22). Pueden tener talento de muchas maneras. Puede que sean hombres muy importantes: un gran político, un filósofo, un químico o un físico. Somos tantas cosas, estamos ocupados. Entonces, ¿por qué tienen que ser una personalidad importante? ¿Cuál es el propósito? El propósito es entender a Kṛṣṇa. Eso es inteligente. Sea cual sea el talento que tengan, no importa. Sea lo que sea, puede que sean un ingeniero, pero si en realidad son inteligentes, mediante la ingeniería describirán a Kṛṣṇa, cómo Kṛṣṇa es el mayor ingeniero, de manera que mantiene a todos los planetas flotando en el aire. Eso es ingeniería. Ustedes no lo pueden hacer. Él los mantiene... gām āviśya (BG 15.31). Él ha dicho: aham ojasā dhārayāmi, dice Kṛṣṇa. Y tenemos que entender a Kṛṣṇa de esa forma. Kṛṣṇa dice esto: “Yo mantengo todos estos planetas flotando”. Entonces, si ustedes son un físico, traten de comprender cómo Kṛṣṇa mantiene estos planetas flotando. Esa es su perfección. Su perfección. Si siguen siendo un físico o un químico y no entienden a Kṛṣṇa, entonces es una pérdida de tiempo. Es una pérdida de tiempo.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)

Entre nosotros hay divisiones. Partan del varṇa o partan del āśrama, o mediante la ocupación, de la forma que sea, debe haber alguna división, no que todos seamos lo mismo. Alguien es ingeniero, otro es médico, alguien es químico, alguien es filósofo, alguien es brāhmaṇa, alguien es śūdra. Así. Tiene que haber divisiones. No es posible que todos sean lo mismo. Eso es una desvergüenza. Es decir, significa que no tienen conocimiento. Es como los comunistas, han tratado de que todo sea uno. Han fracasado. No puede ser. Aun así, insisten: “La clase obrera y la clase administrativa”. ¿Por qué distinguen solo dos? Si en lugar de dos, si consideramos cuatro, ¿cuál es la diferencia en filosofía? No pudieron hacerlo. Eso no es posible. Tiene que haber, porque Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13): “Las cuatro divisiones son creadas por Mí”. ¿Cómo van a anular la creación de Kṛṣṇa? Eso no es posible. Tiene que haber divisiones. Eso no importa. Eso lo ha creado Kṛṣṇa. Pero aun así, puede haber unidad. Y ¿cuál es esa unidad? Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Todo el mundo trata de satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es unidad.

La misma historia, udarendriyāṇām, que todas las partes de nuestro cuerpo, las partes de nuestro cuerpo, extremidades y sentidos están trabajando duro, muy duro. ¿Cuál es el objetivo? Para llenar el estómago. No tienen otro objetivo. Todo el mundo está trabajando muy duro solo para llenar el estómago. Udarendriyāṇām. Del mismo modo, nosotros, siendo... mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y nuestra única misión es satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces la vida es perfecta. Eso es lo que hemos olvidado. Por eso, Kṛṣṇa viene y dice: “Tú, sinvergüenza, tú necio, simplemente entrégate a Mí y serás feliz. ¿Por qué haces tantos planes, planes desvergonzados? Eso no te hará feliz”. Sarva-dharmān pari... “Has hecho tantos planes desvergonzados. Renuncia a todo eso. Simplemente ahora acepta este otro plan: entrégate a Mí”. Śaraṇāgati. Śaraṇāgati. Ese es el comienzo de la filosofía vaiṣṇava. Ānukūlyasya saṅkalpa.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)

Eso es lo que se necesita. Simplemente traten de entender que desea Kṛṣṇa y traten de satisfacerlo. Esta es la perfección de la vida.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)

Si quieren la perfección, Caitanya Mahāprabhu ha expuesto esta perfección: bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra, janma sārthaka kari’... (CC Adi 9.41). ¿Qué es ese janma sārthaka? Esto es janma sārthaka. Y ¿en qué consiste? Cuando aprenden a satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si aprenden este simple arte, cómo satisfacer a Kṛṣṇa, entonces sus vidas son perfectas. Bās.

***************

Is it very difficult task? No, it is not at all. Kṛṣṇa gives the formula how He'll be satisfied. He says, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). These four things, “Always think of Me.,”. Everyone can think of Kṛṣṇa. He is thinking of so many nonsense things; why not Kṛṣṇa? Here is Kṛṣṇa. If you simply think of Kṛṣṇa and Rādhā-Mādhava, then where... is very difficult thing? Therefore temple is there so that you see Kṛṣṇa always or at some interval—during ārati, during maṅgala-ārati, during bhoga... so the impression is always within your heart, and you think of. Where is the difficulty? Where is the difficulty? No difficulty. So Kṛṣṇa says, man-manāḥ. And if you have no time to come to the temple, all right, chant Hare Kṛṣṇa. You hear the name of Kṛṣṇa. That is not different from Kṛṣṇa. The... after all, impression, either you hear or see, the experience is there. So you can think of Kṛṣṇa very easily. It doesn't require any university qualification. Anyone, any rascal, can do it. It is so easy. It doesn't require high education to think of Kṛṣṇa. Woman, children, anyone.

So to satisfy Kṛṣṇa... Kṛṣṇa directly says... if you want to satisfy me, then you ask me, “Prabhupāda, what can I do for you?” If I say: “Do this,” then I am satisfied. This is the way of satisfaction, making one... so you ask Kṛṣṇa, “Sir, my business is hari-toṣaṇam. So how can I satisfy You?” Kṛṣṇa directs, “Yes, you can satisfy Me. Think of Me”. Where is the difficulty? Why so much philosophy, humbug, to understand God? The rascals, they are thinking, “What is God? Can you show me God?” God is here, canvassing. The rascals will avoid this by so-called erudite scholarship and this way, “There is no God.,”. God is there. Why not God? We are giving you the God's name. God Himself is giving, presenting Himself. And big, big ācāryas, they are accepting. Especially Caitanya Mahāprabhu, He is simply attached to Kṛṣṇa. So we have to learn from Caitanya Mahāprabhu how to serve Kṛṣṇa, how to become attached. How Caitanya Mahāprabhu is attached to Kṛṣṇa is described so nicely. It will puzzle even the biggest brain of philosopher, how Caitanya Mahāprabhu is attached to Kṛṣṇa. We are now trying to explain in the Antya-līlā.

So of course, we cannot expect that one day we shall be so much attached as Caitanya Mahāprabhu, but this preliminary attachment, to think of Kṛṣṇa, there is no difficulty. To think of Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. He'll be satisfied. He'll be sati... teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). And those who are so attached with Kṛṣṇa, Kṛṣṇa says: “I'll supply whatever he wants. Yes”. So a devotee's opulence does not mean it is due to his karma. It is supplied by Kṛṣṇa. It is never to be diminished, because it is supplied by Kṛṣṇa. The karmīs, they get opulence on account of his past karma. But a devotee gets opulence—it is gift of Kṛṣṇa; it cannot be destroyed. It cannot be destroyed. It is gift of Kṛṣṇa. We should always think of like that. And we shall try more and more to please Kṛṣṇa. Dui lage hura huri. Kṛṣṇa is trying to make His devotee more and more opulent and comfortable, and the devotee is trying to please Kṛṣṇa more and more. That is the business between devotee and Kṛṣṇa. It is called, Caitanya-cari... dui lage hura huri. Just like if I want to please you or if you want to please me, so there is competition. So that competition should be there. But that competition, that realization, is impossible so long you are attached to this rascal material world. Therefore Kṛṣṇa say... Kuntī's first request is that sneha-pāśam idaṁ chindhi: “Please destroy this attraction, affection, for this material friendship, society, family. Please destroy it”.

So the Māyāvādī philosopher, they simply want to destroy. Negative side. They have no information of the positive side, that after destruction... suppose you are not satisfied with some business or some service. So you want to, “Oh, I want to leave this business. I want.,”. But you leave... suppose you are getting, say, five hundred rupees. Then, if you leave, then you'll be zero, no income. If you get another service which will fetch you six hundred rupees, then you are profited. But if you simply give it up, this service, and become zero, then you become unemployed; the miseries will increase. The Māyāvādī, being disgusted with this material world... Brahma... jagan mithyā. Jagan mithyā, that's, that's all right. Then brahma satyam. That is theoretical. If you do not engage yourself as Brahman, then again you'll fall down. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). That you give up disgusting—”This is mithyā”—that's all right. But that is zero. And what is your positive engagement? That they do not know. Therefore, after some time they again come to be positively engaged in opening hospital and daridra-nārāyaṇa-sevā, and this and that and so many things. Because they could not get any engagement in the positive world.

That positive world, here it is said, tvayi me ananya-viṣayā matiḥ. This is positive. The negative side is to give up. To give up... because we are living being, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), part and parcel of Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). So we want ānanda. So whatever I possess, now I give up. Then, if I don't get better engagement, then where is my ānanda? There is no ānanda. So as we do not get ānanda, so then I come back again. There is a Bengali hearsay, napad jimane na, na jamai batta. When a widow, old woman, her husband is dead—we have got experience—and she talks very loosely with the grandson-in-law. I have got experience. When we were young, young married, so my grandmother-in-law, my father-in-law's mother, she was talking very loosely, just like husband and wife. So that's a practical... because she... she is hopeless of getting another husband because she is old enough. So where is the husband? She accepts or talks like husband to the grandson-in-law. So similarly, the Māyāvādī philosophers, they do not accept Kṛṣṇa or Kṛṣṇa's līlā. They think it is māyā. They do not accept it. So there is no ānanda. Therefore they come down again. Punar mūṣiko bhava. Again open hospital, because there is no engagement. And he has to raise fund. So this is very easy thing, “Sir, I am going to open a hospital. Give me some fund”. Nowadays, especially, it is very difficult to collect fund. If you say, “I am going to open a temple,” nobody will give you. But if you say: “I am going to open a hospital,” he'll give you.

So therefore we must have positive engagement. Simply negation, jagan mithyā... why jagan mithyā? We don't say jagan mithyā. This building, this nice building, is it mithyā? It is not mithyā. It is perfectly true, because here Kṛṣṇa is being worshiped, the devotees are chanting... this is life, this truth. So why shall I say: ”Jagan mithyā”? You have to utilize jagat in such a way that it will become truth. That process is saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Here only business is how Kṛṣṇa will be satisfied. That is the only business. That is perfection. To become perfect means to learn how to satisfy Kṛṣṇa. That is perfection. It doesn't require education and doesn't require big, big titles or... nothing. You try to satisfy Kṛṣṇa. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).

Therefore here Kuntīdevī... tvayi me ananya-viṣayā. Viṣaya means sense gratification. This is viṣaya: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. These are called viṣaya. Viṣaya means material subject matter for sense gratification. So one cannot be attached to Kṛṣṇa as long as he is attached to viṣaya. Therefore Narottama dāsa Ṭhākura, or Locana dāsa Ṭhākura, he says, viṣaya chāṛiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Viṣaya chāṛiyā. So long you are attached to sense gratification, there is no question of chanting “Hari, Hari”. That is not possible. Viṣaya chāṛiyā. So it is not possible to do it immediately, but if we practice the system given by the ācāryas as we have introduced, the Kṛṣṇa consciousness movement, then one day we'll be able. Viṣaya chāṛiyā. Then paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). When you gradually relish the transcendental mellow of devotional service... that Yāmunācārya said:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava dhāmany rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame
bhavati suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ mukha-vikāraḥ

So this is the process. The more you become attached to Kṛṣṇa... that is very psychological. If you become attached to something, you become detached to something else. Attachment, detachment cannot be. So more you become attached to Kṛṣṇa, then more you become detached to this material world. Just like... you, you cannot by artificial means, all of a sudden, brahma satyaṁ jagan mithyā: “I take sannyāsa”. No. That will not be. First of all, you have to increase your attachment for Kṛṣṇa. Then the sannyāsa order will be durable. Otherwise you'll fall down; again you'll be attached. Punar mūṣiko bhava. There are so many instances.

So both things should be performed simultaneously, parallel line, that you should take up the process how to increase your attachment for Kṛṣṇa, and then automatically detachment will be there. The same example, as given by Rūpa Gosvāmī, that you are hungry. When you take food, that, gradually you become satisfied and your hunger is also satisfied. So when you are fully satisfied... just like Dhruva Mahārāja said, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “My dear Lord, my dear Sir, I am not hankering after any benediction. I am completely benedicted. No more benediction. I have got everything. I have got You, Kṛṣṇa. So what do I want more?” Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). If one gets Kṛṣṇa's favor, if one gets Kṛṣṇa, what does he want more? He has got everything, because Kṛṣṇa is everything.

So try to possess Kṛṣṇa like Kuntīdevī's... tvayi me ananya-viṣayā matir madhu-pate asakṛt. Asakṛt means... Sakṛt means once, and asakṛt means continuously. Not that perform Kṛṣṇa consciousness fifteen minutes' meditation, and then do all nonsense thing twenty-four hours. No, no, no, no. Not that kind of... twenty-four hours engaged in Kṛṣṇa consciousness, that is wanted. That is called asakṛt. Twenty-four. So you have to make your formula of life in such a way that not a single moment is gone without Kṛṣṇa consciousness. Avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19). This is Rūpa Gosvāmī's... a devotee, a pure devotee of Kṛṣṇa, he always sees: “Whether my time is wasted unnecessarily?” He should be very much alert, “Why I'm sleeping so much, wasted so much time?” That is devotees, Kṛṣṇa conscious. “Oh, I am wasting so much time without any engagement of Kṛṣṇa consciousness?” That is called asakṛt. Matir madhu-pate asakṛt.

And directly, addhā. It is said, ratim udvahatād addhā. Addhā means directly, not indirectly. Indirectly, the so-called demigod worshipers, they say... because they misuse that verse:

ye 'py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te 'pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam
(BG 9.23)

They neglect this word, avidhi-pūrvakam. They simply say that to worship other demigods is also the same. No. It is not the... it is avidhi-pūrvaka. And if you... suppose you are in trouble. You have to satisfy the police commissioner. But you are trying to satisfy the police commissioner by bribing the constable. That is avidhi-pūrvaka. If it is known, then you'll be punished. So don't try to satisfy Kṛṣṇa avidhi-pūrvakam. Vidhi-pūrvakam. That vidhi-pūrvakam is direct. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). That is wanted. That is vidhi-pūrvakam. Otherwise, avidhi-pūrvakam. And how? The avidhi... the vidhi-pūrvaka, how? Just as the Ganges water is flowing automatically toward the sea, similarly, your devotional service like that, automatically, without any check. Then your life is perfect.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)

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