ES/741024 - Clase SB 01.08.44 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



741024SB-Mayapur, 24 octubre 1974 - 47:49 minutos


CON TRADUCCIÓN PARCIAL

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

sūta uvāca
pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ
pariṇūtākhilodayaḥ
mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho
mohayann iva māyayā
(SB 1.8.44)

(pausa)

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: El Señor, al escuchar las oraciones de Kuntīdevī, compuestas con palabras elegidas para Su glorificación, sonrió dulcemente. Esa sonrisa era tan encantadora como Su poder místico”.

Prabhupāda:

pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ
pariṇūtākhilodayaḥ
mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho
mohayann iva māyayā
(SB 1.8.44)

Kṛṣṇa aceptó todo lo que Kuntī dijo. Permaneció en silencio y simplemente sonrió, diciendo que: “Un devoto está glorificando al Señor con palabras selectas”. Este verso dice kala-padaiḥ. Lo cual significa que hay que adorar a Dios... Se le deben ofrecer las mejores palabras, las más, selectas, no como esos necios ateos, que en lugar de adorar, insultan. La misma palabra... nos causa mucho dolor cuando escuchamos llamar a Dios “daridra-nārāyaṇa”. ¿Por qué? ¿Por qué Nārāyaṇa va a ser daridra? Eso significa que no hay concepto de Nārāyaṇa. Por eso añaden estas palabras insultantes.

Pero no es esa la manera de adorar. Uttama-śloka. Otro nombre de Kṛṣṇa, de Dios, es Uttama-śloka, “Quien es adorado por las mejores palabras selectas”. Uttama-śloka-guṇānuvarṇanam. Yad uttama-śloka-guṇānuvarṇanam.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito
yad uttama-śloka-guṇānuvarṇanam
(SB 1.5.22)

Este es el mandamiento de los śāstras. Idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā. En el mundo material, todos, por lo menos las clases superiores, el sector más elevado de la sociedad, está ocupado en muchos trabajos de investigación. Eso se denomina tapasya. Cómo encontrar lo mejor para los seres humanos, el beneficio de la sociedad humana, la investigación científica, eso también es tapasya. Cuando un científico inventa algo, eso es el resultado de tapasya. No es algo que se obtenga fácilmente. Por eso tapasya... hay muchas personas que se dedican a la tapasya. Idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya. Hay mucha gente dedicada a la educación. Śrutasya. Śrutasya significa “de educación”. El proceso védico para obtener educación es mediante la audición. Por eso se llama śruti. Los Vedas reciben ese nombre śruti. En el pasado... nosotros leemos libros. En el pasado los libros no eran necesarios porque la memoria era muy aguda; simplemente con escuchar al maestro, podían recordar. Eso se denomina tradición oral. Por eso, educación significa śruti. Śrutibhir pratipannam. Si quieren demostrar algo, entonces tienen que dar evidencia de los śruti. Entonces es...

La persona que recibe educación, todo el que se dedique a labores de investigación para beneficio de toda la sociedad humana... idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā ca buddhi-dattayoḥ. O alguien da caridad, abre hospitales, escuelas u otros buenos propósitos, ca buddhi-dattayoḥ. Y, ¿por qué están haciendo eso? ¿Cuál es el propósito? El propósito es avicyutaḥ arthaḥ. Avicyuta significa infalible y artha significa propósito. Avicyutaḥ arthaḥ kavibhir nirūpitaḥ. Así se determina, el propósito. ¿Por qué debería uno dedicarse al trabajo de investigación? ¿Por qué las personas se dedican a obtener una buena educación? ¿Por qué debería uno hacer caridad o por qué debería ser inteligente? Estas son actividades superiores. Entonces, ¿cuál es el propósito? El propósito, se explica en este verso, kavibhir nirūpitaḥ: “Lo han definido eruditos de gran categoría”. ¿Qué es? Yad uttama-śloka-guṇānuvarṇanam: “Dios debe ser adorado simplemente glorificándolo con las mejores palabras, uttama-śloka”. No es que: “Dios mío, no tienes ojos, no tienes piernas, no tienes manos, no tienes boca”. ¿Qué es eso? Es la forma indirecta de insultar a Dios.

Cuando una persona no tiene ojos, ¿cómo se le llama? Se le llama ciego. Al hombre que no tiene piernas, se le llama cojo. Del mismo modo, si adoramos a Dios, diciéndole: “Eres ciego, eres cojo, no tienes cabeza, no tienes cerebro”, ¿qué clase de adoración es esa? De manera similar, esta clase de adoración, daridra-nārāyaṇa, “Nārāyaṇa es daridra”, es así. No. Aquí Kuntī dice que kala-padaiḥ, kala-padaiḥ, “con palabras selectas”. Es como si adoran a un superior, cuando ofrecen comida a su maestro espiritual, su superior, buscan los mejores alimentos, los más selectos, no cualquier cosa, lo peor: “Come esto. Si no te gusta, no lo comas. No me importa”. No. Esta es la forma de adorar. Cuando adoran a un superior, ¿quién puede ser superior que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios? Él es el Supremo, la Verdad Absoluta. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Kuntī todo lo que ha dicho ha sido usando palabras muy selectas. Eso debemos aprenderlo. Ese es el mandamiento de los śāstras, uttama-śloka. Por eso, otro nombre de Kṛṣṇa es bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī (SB 1.2.18). Las mejores palabras. En realidad, cuando aman a alguien, por amor no pueden usar cualquier palabra, cualquier palabra que no es muy apreciada. Y... todas son aplicables. No es como la lógica, kāṇa-chelera nāma padma-locana: el ejemplo del hombre que tuvo un hijo ciego, pero le dio el nombre de Padma-locana, “ojos de loto”. Así no. Las palabras selectas que ha utilizado Kuntī no son impropias. Se han usado como es debido. Es como una palabra que se emplea aquí en este verso, Vaikuṇṭha. Otro nombre de Kṛṣṇa es Vaikuṇṭha, otro nombre de Dios es Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha hy asmāt. Por eso el mundo espiritual recibe el nombre de Vaikuṇṭha. Y el mundo material es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). No es Vaikuṇṭha. Ni siquiera pueden pasear sin ansiedad. Es como cuando estábamos paseando por la calle y la pierna se resbaló. Así que debemos tener mucho cuidado incluso al caminar. Comenzando por la caminata matutina, está siempre lleno de ansiedad. Pero Vaikuṇṭha significa ausencia de ansiedad. Sin ansiedad. Ese es el mundo espiritual. Debemos entender qué es Vaikuṇṭhaloka y qué es Jaḍaloka.

En este mundo, en todas partes simplemente hay peligro. Pero si nos refugiamos en el Vaikuṇṭha, en Kṛṣṇa... samāśritā ye pada-pallava-plavam (SB 10.14.58). Es como el barco para cruzar un océano peligroso y enfurecido. Los pies de loto de Kṛṣṇa se comparan con un barco muy sólido y seguro, y al abordarlo, pueden cruzar el océano de la nesciencia. Bhavāmbudhir vatsa-padam. Bhavāmbudhiḥ. Ambudhi significa mar y bhava significa repetición de nacimientos y muertes, nacimiento y muerte. Es como cuando luchan en el océano. A veces se están ahogando y alguien los ayuda, los salva de que se ahoguen y de nuevo los tiran al océano. Y de nuevo la lucha. Nuestra vida en el mundo material es así. Estamos luchando desde el comienzo, desde el mismo comienzo de nuestra vida. Simplemente luchando.

Del Śrīmad-Bhāgavatam aprendemos que después de la relación sexual entre el hombre y la mujer, el hombre inyecta el semen en el vientre de la mujer, de la madre, y se forma una emulsión la primera noche, e inmediatamente adquiere una forma como de un guisante. Esa forma de guisante se desarrolla. Y tan pronto como se desarrolla... por supuesto, en el proceso de desarrollo no hay conciencia, es como un sueño profundo. Es así. Pero tan pronto como el cuerpo se ha desarrollado un poco, tiene nueve orificios: dos fosas nasales, dos oídos, dos ojos, un ombligo, un genital, un recto. Se forman esos nueve orificios y entonces vuelve la conciencia. Y cuando la conciencia ha regresado, entonces esa persona siente dolor y placer, porque cuando el cuerpo se ha formado... el cuerpo es muy delicado, y se ve obligado a vivir entre orina y excremento y tantas otras secreciones, y en el excremento, en la orina, siempre hay gérmenes y se aprovechan del delicado cuerpo para picarlo. Y el bebé, así empaquetado, no puede moverse, no puede decir nada, pero siente dolor y por eso se mueve. Y la mujer embarazada, por eso siente que a los siete meses en el vientre, el niño se mueve.

La lucha, por lo tanto, comienza desde el vientre. Y cuando el niño sale, de nuevo luchar. Está acostado en su cuna, hay un bicho que le está picando. No puede expresarse. Llora y la madre cree que tiene hambre. De ese modo, no entiende bien que sucede, no puede proporcionarle alivio. Y sigue llorando, llorando, llorando. Lo hemos visto. Tenemos... todo el mundo tiene esta experiencia. Después, tan pronto como crece un poco, se le dará la responsabilidad de aprender el A-B-C-D o ir a la escuela. No le gusta. A ningún niño le gusta. A mí por lo menos no me gustaba ir a la escuela. Y esta también es otra lucha. Después, cuando sea mayor, asume cada vez más responsabilidades, exámenes y luego la vida de casado, después el mantener a la familia. De ese modo luchando, luchando, luchando, viene de nuevo la muerte; y vuelve a entrar en el vientre de una madre. Otra vez la misma lucha. Entonces, ¿dónde está la felicidad? Por eso, cuando Kṛṣṇa dice duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “Todo el mundo material es simplemente un lugar para sufrir”, eso es una realidad. Pero mūḍho 'yam, enamorado de māyā, no lo sabe. Él olvida. Esta es una vida de olvido, de ignorancia.

Así que la lucha continúa. Y por eso se utiliza esta palabra, que están luchando tanto en el mundo material, incluso desde el comienzo de sus vidas. Prahlāda Mahārāja dice: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Asat. El mundo espiritual se denomina sat. Oṁ tat sat. Así que debemos pasar al mundo espiritual. Asato mā gama, sad gama. Asato mā sad gama. Ese es el mandamiento védico. “No te mantengas en este asat”. Asat significa malo. Asat significa lo que va a dejar de existir. Eso se denomina asat. Asad-grahāt. Y debido a que hemos aceptado este asat, grahāt, con gran entusiasmo: “Seremos muy felices. Viviremos aquí muy felices”, por eso todo lo que hay... en realidad no hay felicidad. Supongan que obtienen algo de dinero de repente, eso en realidad también es asat, porque cuando no tenían dinero, estaban ansiosos por obtenerlo, y tan pronto como lo obtienen, ¿cómo conservarlo? “¿Lo guardo en el banco? Debido a que hay el mercado negro. Entonces tendré que pagar el impuesto sobre la renta. Entonces, ¿qué debo hacer?”. Otra ansiedad. Otra ansiedad.

Asad-vastu, cualquier forma de disfrute que quieran, siempre les dará ansiedad. Y si van al sad-vastu... asato mā sad gama. Si van a sat, entonces eso es Vaikuṇṭha. Eso se llama Vaikuṇṭha, no más ansiedad. Esto es... por eso se emplea esta misma palabra, Vaikuṇṭha. Mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho mohayann iva māyayā. Esta māyā no es ilusión, esta māyā es afecto. Cuando la madre ríe o sonríe, el niño siente mucho placer, le gusta mucho. La madre... el niño en el regazo de la madre, la madre mira el rostro del niño y el niño mira el rostro de la madre, los dos están muy complacidos. Ellos sonríen. Y eso māyā, māyā, significa afecto. Cuando Kṛṣṇa sonríe, sonríe con afecto, y el devoto se enamora, queda cautivado simplemente por ver a la sonrisa de Kṛṣṇa. Este es el proceso, el expreso… intercambio de servicio devocional.

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So Vaikuṇṭha: Kṛṣṇa's name and Kṛṣṇa's place. Therefore, as Kṛṣṇa is Vaikuṇṭha, without any anxiety—Kṛṣṇa has no anxiety—similarly, Kṛṣṇa's place is also without any anxiety. Kṛṣṇa's activities, hearing Kṛṣṇa, that is also without anxiety. If we want to be anxiety-less, then we should hear about Kṛṣṇa.

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
(SB 10.14.3)

Kṛṣṇa, if you simply hear about Kṛṣṇa... sthāne sthitāḥ. It doesn't require to change your place. You may be in... in your place, position. You may be a medical practitioner. You may be engineer. You may be any other man, mercantile man. Whatever you may be, it doesn't... you may be a learned man. You may be a foolish man. It doesn't matter. But you hear. That is... if you want to get the position of Vaikuṇṭha, then you simply hear. It doesn't matter what is your position. Kṛṣṇa never said: “Only this kind of man”. Of course, there is classification. The classification is “sinless” and “sinful”. Only the person who are sinless, they can understand about God. That sinlessness can be achieved very easily, as I was explaining last night. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravana-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Simply if you hear about Kṛṣṇa, then the sinless automatically... sinlessness automatically comes in, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), simply by hearing. So by hearing, hearing, it is both the process and the medicine, both, everything. Because one has to become sinless, so one has to adopt some means by which one can become sinless. So simply by hearing, you become sinless. And after being sinless, you become more and more interested.

Just like in jaundice disease that if you... because the doctors, the medical practitioners, they give sugar candy. The physician gives sugar candy. The sugar candy, to the person suffering from jaundice, tastes bitter, “Oh, it is bitter”. But actually sugar candy is not bitter. Similarly, to the sinful man the kṛṣṇa-kathā, discussion about Kṛṣṇa, does not appear to be very palatable. They do not like to hear. They think it is waste of time. But that, as the sugar candy is the only medicine for jaundice disease, similarly, the hari-kathā, or kṛṣṇa-kathā, is the only medicine for our material disease. If we take it... just like the jaundiced patient: if he takes sugar candy, then gradually he becomes free from the diseased condition, and at that time, the same sugar candy which he tasted in the beginning as bitter, it appears to be very, very sweet. Then he cannot live without. This is the process.

So we are in material disease at the present moment. We have forgotten Kṛṣṇa, and struggling for existence, we are trying to be happy by manufacturing so many plans. But this will not help us. Therefore Caitanya Mahāprabhu approved this process. What is that?

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
(SB 10.14.3)

There was discussion between Rāmānanda Rāya and Caitanya Mahāprabhu. So Rāmānanda Rāya began from varṇāśrama-dharma. But Caitanya Mahāprabhu rejected. Rejected not wholly: eho bāhya āge kaha āra (CC Madhya 8.59), “Yes, this is not bad, but it is not so important”. Eho bāhya āge kaha āra: “If you know something more..”. In this way, gradually, step by step, Rāmānanda Rāya said the ultimate goal of life is this, is that, is that. So Caitanya Mahāprabhu said all of them as external. At least in this age, it is very difficult. Just like in the beginning, Rāmānanda Rāya said that varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). He gave stress on the institution of varṇa and āśrama, to observe the rules and regulation of varṇas, four varṇas—to become brāhmin, kṣatriya, vaiśya, śūdra—and four āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha... but Caitanya Mahāprabhu said, eho bāhya, bāhya: “Yes, it is good, but it is not so, mean, important. Not so important”.

Because He knew, in this age, Kali-yuga, who is going to observe this varṇāśrama-dharma? Everyone is śūdra. A śūdra cannot understand this, neither it is possible to bring them back again. Although we are trying, but it is very difficult. Once one has become debauch, to reform him is very difficult. But still there is way. And that way is suggested when... Rāmānanda Rāya suggested that... it is the words of Lord Brahmā, that jñāne prayāsam udapāsya: “One should not very much endeavor to speculate, speculating process”. Just like these theosophist, the philosophers, the scientist, they, instead of having direct knowledge from the superior, they, more or less, speculate. So one has to give up this speculating habit. If one thinks that, “I know. I am very educated. I am very advanced. I can discover what is God”, that is not possible. That is not possible. Athāpi te deva-padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam (SB 10.14.29). You cannot understand God by your speculative method.

Big, big scholars, they have speculated about Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā. Misled, they could not understand. Just like a big politician, Gandhi, he also has Bhagavad-gītā in his hand, but he never spoke throughout his whole life that Kṛṣṇa is worshipable. He never spoke. Have you seen that he has advised that Kṛṣṇa is worshipable? Never. Dr. Radhakrishnan, he is also so big scholar. He has commented on Bhagavad-gītā. Rather, he says: “It is not to Kṛṣṇa”. When Kṛṣṇa says, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), Dr. Radhakrishnan says, “It is not to Kṛṣṇa”. That is the difficulty. Because they have no mercy of Kṛṣṇa upon them, they cannot understand Kṛṣṇa. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). This is stated in the Bhagavad-gītā. But they are not bhaktas. Tilak, he has described Bhagavad-gītā as a karmī; never said that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. You'll find like that, so many, what to speak of others? There are about six hundred commentaries on Bhagavad-gītā, all misleading. Therefore we have presented Bhagavad-gītā as it is, without any misinterpretation. And it is acting. These six hundred editions of Bhagavad-gītā was being advertised in the Western countries, and so many scholars and svāmīs went there—not a single person become a devotee of Kṛṣṇa, not a single for the last two hundred, three hundred years. Before that, there was no such attempt, but for the last at least hundred years, or more than that, many Indians went to the Western countries to preach our philosophy, and they referred to Bhagavad-gītā and so on, but unfortunately not a single person became a devotee of Kṛṣṇa. Not a single person. But as we presented Bhagavad-gītā as it is, within five years, thousands and thousands have become devotee of Kṛṣṇa. One can compare this.

So this is the way that, “Don't speculate nonsensically”. That is the injunction of Lord Brahmā: jñāne prayāsam that, “ 'You are very much learned scholar. You are a great politician. So I can speculate some religious system by misinterpreting this Bhagavad-gītā'—no, you should stop this”. That is the recommendation. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva: “Just become submissive. Submissive”. That is the only way—to become submissive first of all. Then you can understand what is God. Therefore Kṛṣṇa demands, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). So jñāne prayāsam udapā... namanta eva. And what is the next business? San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. One should hear bhavadīya-vārtām, the message of Kṛṣṇa, from a realized soul, not a professional man. A realized soul. San-mukharitām. Sat. Oṁ tat sat. That same, again. That is the way. Therefore Caitanya Mahāprabhu recommended, bhāgavata paṛā giyā bhāgavata sthāne. Don't go and hear Bhāgavata-saptāha by a professional man. That is useless waste of time. If you want to learn about Bhāgavata, then bhāgavata paṛā giyā bhāgavata sthāne—realized soul. Grantha-bhāgavata and... that is the recommendation of Brahmā, and Caitanya Mahāprabhu accepted it. When this verse was recited by Rāmānanda Rāya:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir...
(SB 10.14.3)

Immediately Caitanya Mahāprabhu said, eho haya: “Yes, this is the system”. Eho haya, āge kaha āra. Then further development. Then further development: śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa and vātsalya-rasa... that is rasa-vicāra. That is... when one has stepped into this Vaikuṇṭha platform, then the rasa-vicāra, not before that.

So here also, Kṛṣṇa is described as Vaikuṇṭha. If one takes shelter of Kṛṣṇa, then he also become Vaikuṇṭha. Samāśritā ye pada-pallava-plavam. He becomes assured of his safety. Kṛṣṇa is Vaikuṇṭha. So pṛthayā itthaṁ kala-padaiḥ. And we should not try to insult God. We should try to glorify God in glorified language. That I have already explained. Uttama-śloka-guṇānuvādāt. Don't try to speak nonsense and describe God. No. God is never daridra. How He can be daridra? If you describe daridra-nārāyaṇa, it is a blasphemy. No. Uttama-śloka. Just like Kuntī has described, kṛṣṇa-sakha: “You are the friend of Arjuna”. That is the proper explanation. Gopī, gopī-vallabha: “Kṛṣṇa, You are always prepared to please the gopīs”. Yaśodā-nandana. Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. These are the description. “Kṛṣṇa, You are the son of Yaśo..”. Kṛṣṇa takes pride. Kṛṣṇa, when His name is attached with the activities of a devotee, He becomes very much pleased. But sometimes Kṛṣṇa is called Kaṁsa-nisūdana, Madhusūdana, Kaṁsāri. That is also Kṛṣṇa's pleasure. He appears to be enemy, Kaṁsāri, to the demons.

So these are the description of Kṛṣṇa. We have to follow. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Don't manufacture something which will not be compatible. You just hear, sthāne sthitāḥ śruti-gatā... from the realized soul, how Kṛṣṇa should be described. Here, just like Kuntī is describing Kṛṣṇa, kṛṣṇa-sakha. He's Kṛṣṇa, and Draupadī is also called Kṛṣṇa, and Arjuna is also called Kṛṣṇa. So Kṛṣṇa is both, friends for both of them. Kṛṣṇa supplied unlimited measurement of cloth to Draupadī because Draupadī was crying for Kṛṣṇa, “Save my honor”. Similarly, Arjuna also, he accepted Kṛṣṇa as the supreme guide. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “There is perplexity, my dear Kṛṣṇa. I cannot decide whether I shall fight or I shall not fight”. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ: “I am kṣatriya, but due to my weakness, I am trying to avoid fight. So therefore please instruct me. Because You can... I understand that You can give me the right instruction; therefore I become Your śiṣya”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. Therefore Kṛṣṇa is known as Pārtha-sārathi. Pārtha-sārathi, Kṛṣṇa-sakha, Yaśodā-nandana, Nanda-nandana, Vāsudeva, Devakī-nandana. So God has no name, but He has got thousands and millions of name on account of His different varieties of activities with His devotees. This is the science of understanding Kṛṣṇa's name. Kṛṣṇa-sakha and Vṛṣṇi-ṛṣabha, “The best of the Vṛṣṇi dynasty”. Because Kṛṣṇa took birth in the Vṛṣṇi dynasty, so He's the best, Ṛṣabha. Ṛṣabha means the best. And because Kṛṣṇa took birth in the Vṛṣṇi dynasty, therefore the whole family became very famous. And His business was... (indistinct)... dhrug-rājanya-varga, vaṁśa-dahana. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8).

So in this way Kṛṣṇa should be described in connection with different activities. But those who are impersonalist, they cannot understand Kṛṣṇa, and being impersonalist, they do not believe in the activities of the Supreme. They think that when the Supreme Absolute Truth comes in the material world, in the material form, then there are activities. Otherwise, impersonal, where there is activity? They cannot understand. Athāpi te deva padām... therefore nobody can understand Kṛṣṇa without being trained up by a self-realized devotee. If a... if one takes the shelter of Kṛṣṇa's representative, devotee, then it doesn't matter what he is. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ (SB 2.4.18). If he has taken shelter of a pure devotee—never mind he's a kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśā—he is śudhyanti. He becomes purified, and gradually he understands Kṛṣṇa.

***************

A partir del ejemplo de Kuntīdevī, si queremos entender a Kṛṣṇa, si queremos elevarnos a la atmósfera de Vaikuṇṭha, debemos seguir los... Kṛṣṇa estaba muy complacido. Si adoran a Kṛṣṇa de la forma adecuada, mahājano yena ga... Él lo acepta. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Y Kṛṣṇa también dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). El bhakti es lo más importante. A Kṛṣṇa no le interesan sus alimentos. A Kṛṣṇa lo que le importa es su bhakti. Por eso se emplea esta palabra, yo me bhaktyā prayacchati. No es que: “Yo soy un hombre muy rico. Puedo ofrecer a Kṛṣṇa lucī, purī, halavā, y Él debe comérselo”. Es como si a nosotros nos dan un alimento muy sabroso, comemos hasta que nos llenamos hasta el cuello. No. Kṛṣṇa es ātmārāma. Kṛṣṇa no tiene hambre. Incluso si tiene hambre, Él mismo puede satisfacerse. No necesita su ayuda. Pero Él acepta su comida porque se la ofrecen con bhakti. Eso es lo más importante. Es como ustedes disfrutan de los alimentos cuando tienen hambre. Si tienen buen apetito, cualquier tipo de alimento lo encontrarán muy sabroso. Pero si les ofrecen un alimento muy sabroso, pero no tienen hambre, no tienen apetito, entonces es inútil. De forma similar, a Kṛṣṇa pueden ofrecerle alimentos muy sabrosos, lucī, purī, halavā y otras cosas, pero si no tienen bhakti, Kṛṣṇa no lo va a tocar. Por eso, es esencial que los que han recibido iniciación deben cocinar la comida de Kṛṣṇa, y los profesionales, las personas no iniciadas, no lo pueden cocinar. Porque el bhakta prepara el alimento con un cierto deseo de que: “Voy hacerlo muy bien para que Kṛṣṇa lo coma”. Y eso es muy distinto de lo que hace el cocinero profesional.

Yo me bhaktyā... lo principal es el bhakti. Y todas las oraciones que ha ofrecido Kuntīdevī, están llenas de bhakti. De modo que debemos aprender de Kuntīdevī la manera de cómo ofrecer, entonces Kṛṣṇa se sentirá muy complacido y nos sonreirá. Jahāsa. (pausa)

Hombre hindú: ¿Quién ha dicho esto “daridra-nārāyaṇa”?

Prabhupāda: ¿Eh?

Hombre hindú: “Daridra-nārāyaṇa”... fue dicho por quién? ¿Es śāstra o es...?

Prabhupāda: No está en el śāstra. Pero alguien, algún svāmī lo ha contado.

Hombre hindú: ¿Ramakrishnan...?

Prabhupāda: Sí. No Ramakrishnan. Vivekananda. (pausa) Está bien.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda: (bengalí) (cortado)

Hombre hindú: ...todo el tiempo quería ciertas miserias y así sucesivamente?

Prabhupāda: ¿Hum?

Hombre hindú: ¿Kuntī?

Prabhupāda: Kuntī no tenía miserias.

Hombre hindú: No, ella quería todo el tiempo.

Prabhupāda: Sí. Kun... si. Porque ella quería a Kṛṣṇa. Ese es el tema de esta oración, que Kṛṣṇa iba a Dvārakā, despidiéndose Kuntī, así que pensó que: “Kṛṣṇa, cuando estábamos en peligro, Tu siempre estuviste con nosotros. Y ahora estamos situados en una buena posición, estamos fuera de peligro, ¿y ahora Tú te vas a ir? Mejor que estemos nuevamente en peligro para que pueda verte”. Esa fue la oración de Kuntī. Eso es todo. Ahora podemos... (cortado) (fin)

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