ES/741027 - Clase SB 01.08.47 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741027SB-Mayapur, 27 octubre 1974 - 40:02 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

āha rājā dharma-sutaś

cintayan suhṛdāṁ vadham

prākṛtenātmanā viprāḥ

sneha-moha-vaśaṁ gataḥ

(SB 1.8.47)

(cortado)

Traducción: “El rey Yudhiṣṭhira, hijo de Dharma, abrumado por la muerte de sus amigos, se sintió afligido como un hombre común y materialista. ¡Oh, sabios, engañado así por el afecto, comenzó a hablar!”.

Prabhupāda:

āha rājā dharma-sutaś

cintayan suhṛdāṁ vadham

prākṛtenātmanā viprāḥ

sneha-moha-vaśaṁ gataḥ

(SB 1.8.47)

Sneha es amor, afecto; y moha es ilusión. Y prākṛtena. Prākṛtena significa basado en el concepto corporal de la vida. En realidad, sneha es otra cosa. El afecto puede darse en distintos niveles. Esta mañana… Estaba leyendo la historia de un pescador que atrapó a Caitanya Mahāprabhu cuando estaba en Su trance, y al tocar a Caitanya Mahāprabhu entró en éxtasis espiritual, pero él pensaba que era un fantasma que lo había poseído: “Es un fantasma”. Y él pensaba: “Estoy poseído por un fantasma, y si me vuelvo loco, ¿quién se hará cargo de mi esposa y mis hijos?”. Esa es la situación. El pescador en realidad, espiritualmente, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, simplemente por tocarlo, había hecho tanto progreso espiritual que cantaba, danzaba, lloraba, lo cual significa que en su cuerpo eran visibles todos los signos de la transformación espiritual extática, pero él pensaba qué al tocar aquel cuerpo, de lo que él consideraba un fantasma, se había vuelto loco. Él pensaba así. Y lo que pensaba en ese estado era: “Si me vuelvo loco de esta forma, ¿quién va a cuidar de mi mujer y mis hijos”.

Eso es sneha. Todo el mundo lo piensa. Incluso los animales inferiores, también piensan en proteger a sus hijos. Yo he tenido una experiencia personal en Kanpur, estaba sentado en mi habitación, y fuera de la puerta había una mona con su cría, querían quitarme algo de mi comida. Pero por casualidad el pequeño entró por los barrotes de la ventana dentro de la habitación, y vi que la madre prácticamente enloquecía inmediatamente: “Oh, mi hijo ha entrado y no le permitirán salir”. De cualquier modo, logré empujar al pequeño para que se fuera, entonces ella se sintió aliviada. Y este afecto por los hijos, por la esposa, por los miembros de la familia aumenta, se extiende a la sociedad, al país, incluso a toda la sociedad humana. Hay muchas personas que han dado su estado (patrimonio) en beneficio de toda la sociedad humana.. Hay muchos, muchos filántropos, personas de disposición caritativa, que actúan de esa forma.

Pero todas estas actividades son simplemente moha, ilusión. Solamente moha. No tienen ningún valor. Si dicen: “¿Cómo todas esas cosas no tienen valor?”. Tienen un valor —valor temporal, puṇya. Puṇya… pero también hay pāpa. Supongamos que dan caridad. La caridad es una actividad piadosa, pero si le dan caridad a un brāhmaṇa, si se trata... de un brāhmaṇa adecuado, quiero decir, un brāhmaṇa cualificado, un vaiṣṇava —entonces su caridad se utiliza como es debido. Pero si esa misma caridad la dan a un borracho, están cometiendo una actividad pecaminosa. Si no saben qué clase de caridad van a hacer, si dan caridad a ciegas, entonces algunas veces pueden estar haciendo actividades piadosas, pero a veces están despejando el camino al infierno. Por eso, en el Bhagavad-gītā se afirma que hay tres clases de caridades: sāttvika, rājasika, tāmasika. Si realizan caridad sāttvika, entonces obtendrán buenos resultados; con caridad rājasika, obtienen algún beneficio; y con caridad tāmasika, van al infierno. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos incluso en lo que se refiere a esta sneha, a esta caridad o filantropía.

Hay otra historia —puede ser cierta— es la historia de un muchacho al que su tía crio de una forma muy liberal. Luego, poco a poco, el muchacho por las malas compañías se convirtió en un ladrón. Y su tía le animaba: “Oh, es un muy buen negocio. Estás trayendo tantas cosas sin ningún trabajo”. Tan… llevada por el afecto no reprendió al muchacho cuando robaba. Luego, él acabó siendo un asesino. Cometió un asesinato. Luego, cuando iban a colgarlo, los representantes del gobierno le dijeron: “¿Cuál es tu última voluntad?”. “Ahora quiero decirle algo al oído a mi tía”. Se le permitió. La tía estaba llorando: “Van a colgar a mi sobrino”. Ella estaba… le agarró la oreja con los dientes y se la cortó. Y le dijo: “Mi querida tía, si me hubieras reprendido al principio, hoy, esta situación, tú llorando y yo a punto de ser ahorcado, esto no habría pasado. Pero no lo hiciste. Por eso ahora lloras inútilmente, y este es tu castigo, te corté la oreja con los dientes”. Una instrucción muy buena.

Ese supuesto sneha, si no se hace correctamente… Las reglas de la naturaleza son tan estrictas que no se puede evitar la consecuencia. Eso no es posible. Son cosas prácticas. He visto otra cosa práctica. Había un vecino que habitaba frente a nuestra casa. Era un anciano y estaba con su nuera, y ella estaba golpeando a uno de sus hijos. Yo a través de mi sirviente pregunté: “¿Por qué esta joven golpea a su hijo?”. El sirviente me trajo la noticia de que este niño le dio de comer paraṭā a su hermano mayor que padecía fiebre tifoidea. La fiebre tifoidea… cuando tienen fiebre tifoidea, los alimentos sólidos están estrictamente prohibidos, pero el niño no lo sabía. El enfermo le había dicho a su hermano menor: “Roba una paraṭā y dámela, tengo mucha hambre”. El pequeño sintió mucha compasión por su hermano, y le dio la paraṭā. El niño estaba enfermo, y la enfermedad se agravó. Y tan pronto como la madre supo que le había dado una paraṭā a él, (ella) comenzó a golpearlo: “¿Por qué se la diste?”. Era caridad, era afecto y compasión, pero el resultado fue que lo golpearon con un zapato. Si no sabemos dónde dar caridad y dónde enfocar nuestro afecto, entonces estamos bajo las leyes de la naturaleza, seremos castigados si no lo hacemos correctamente.

Por eso las Escrituras dicen: prākṛtena ātmanā. Prākṛtena, por las relaciones mundanas, prākṛtena ātmanā viprāḥ sneha-moha-vaśaṁ gataḥ. Sneha es afecto; moha es ilusión. Lo mismo que Arjuna: llevado del afecto se estaba negando. Se negaba: “No, no, Kṛṣṇa, yo no voy a luchar. Allí, en el otro bando están mis hermanos, mis sobrinos, mi abuelo y mi maestro, Droṇācārya, todos los objetos de mi afecto y mi respeto, y voy a tener que matarlos. Me vas a obligar hacerlo. No, no, no lo hagas”. Eso es prākṛtena. No conocía las necesidades espirituales. A veces tomamos sannyāsa. Lo he visto. Uno de nuestros hermanos espirituales, hermano espiritual muy importante, entró a la orden de sannyāsa. Su hijo lloraba y él también lloraba. Pero, si sienten afecto por su familia, su sociedad, ¿por qué entran en la orden de sannyāsa? Eso es prākṛtena. No debemos dejarnos llevar por este afecto material. No. Eso no es bueno. Deben cumplir con su deber. Esa es la enseñanza del Bhagavad-gītā de que: “Arjuna, te estás dejando arrastrar por tu afecto material y estás dudando en ejecutar tu deber. Esto no es bueno”. Anārya-juṣṭam: “Esto es lo propio de los anārya, no-āryan. “No-āryan significa no civilizado, y āryan significa civilizado. Esa es la diferencia. Ahora a la gente le gusta mucho decir que son civilizados, que son āryan, que pertenecen a la familia āryan. ¿Dónde está la civilización āryan? La civilización āryan se refiere a la civilización védica. Anārya-juṣṭam, no āryans.

Esta es la civilización āryan. Civilización āria significa dar importancia a la vida espiritual. Esa es la civilización āria. Y quienes dan importancia a la vida material, prākṛta… eso se llama prākṛta. Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ. También en la vida devocional hay prākṛta-bhaktas. Hay una definición de los prakṛta-bhaktas:

arcāyām eva haraye

yaḥ pūjāṁ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

“El devoto” —por supuesto, eso es al comienzo— “que cumple muy bien con arca, con la adoración de la Deidad”, arcāyām haraye yaḥ pūjāṁ śraddhayā, “lo hace con mucho afecto, siguiendo los principios regulativos, pero no sabe”, arcāyām haraye yaḥ pūjāṁ śraddhayā, na tad-bhakteṣu, “pero no sabe cómo respetar a los devotos”, na tad-bhakteṣu cānyeṣu, “no sabe cómo hacer el bien a los demás, está simplemente apegado a la adoración de la Deidad”, sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ, “todavía está en el plano material”.

Por eso, debemos avanzar. ¿En qué consiste ese avance? Ese avance consiste en… ¿Cómo es ese verso? Las cuatro formas de… prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ (SB 11.2.46). Īśvare tad-adhīneṣu. El mayor avance… uno tiene que avanzar, etapa por etapa, desde la etapa inferior el kaniṣṭha-adhikārī, a la etapa media a la etapa superior. Y, la siguiente etapa, desde prākṛta, desde la posición material… por supuesto, cualquier devoción es… ningún devoto está en el plano material. Él es… pero si permanecemos más en el plano material, no en el plano espiritual, entonces caeremos. Caeremos. Por eso, debemos tratar de avanzar. Y dar ese paso adelante es ser un predicador. Bhakteṣu cānyeṣu. Predicar significa obedecer la orden del maestro espiritual o de las autoridades superiores y hacer el bien a los demás, hacer el bien a los demás. Ellos sufren por la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Tratar de predicarles. Esa es la segunda etapa. Si nos limitamos a la adoración a la Deidad y no predicamos, entonces permanecemos en la etapa más baja. Pero cuando asumimos esta tarea, de predicar…

Predicar significa que la persona debe ser muy consciente… Consciente de Kṛṣṇa, avanzado. Y consciente de Kṛṣṇa significa que es un amante de Kṛṣṇa. Iśvare tad… el verá cuatro cosas: en primer lugar, a Kṛṣṇa, īśvara y tad-adhīna, los devotos… iśvare tad-adhīneṣu y bāliśeṣu. Bāliśa significa la gente, los ignorantes, que no saben qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Se les llama bāliśa, como niño. El niño se llama bāliśa. Hombres ignorantes, bāliśeṣu, dviṣatsu ca y otro tipo de personas. Va a ver cuatro cosas: īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, verá también a los devotos de Kṛṣṇa, verá a las personas ignorantes y vera a las personas envidiosas. Con eso tendrán que vérselas. Cuando son predicadores, crearán también muchos enemigos. Como Prahlāda Mahārāja: su padre fue su enemigo, no alguien de fuera. Fuera podría tener muchos enemigos, pero era un niño de cinco años y como aprovechaba la oportunidad en la escuela, y tan pronto como los maestros salían, en la hora del recreo, inmediatamente se subía en el banco y predicaba… han visto la ilustración. Predicaba a sus pequeños compañeros de clase. Su labor de prédica se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, su forma tan inteligente de predicar.

El primero fue… ¿ kaumāram… bhakta? Lo he olvidado. Mi memoria se está volviendo vieja. (risas) Entonces, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Esa era su pr´rdica: “Mis queridos amigos, ahora somos niños solteros, así que esta es nuestra oportunidad. Ahora no estamos casados; no estamos muy apegados a la vida familiar. Esta es la oportunidad”. Kaumāra ācaret prājñaḥ. Porque tan pronto como desarrollamos afectos materiales… aquí se dice: prākṛtena ātmanā viprāḥ sneha-moha-vaśam. Cuanto más aumentamos… cuando niño, cuando somos niños, desarrollamos un poco de afecto por el juego o por el padre, la madre, eso es todo. Es algo limitado. Pero cuanto más crecemos, y especialmente cuando están casados, ese afecto material aumenta, y el enredo es mayor. Eso se explica también en el Śrīmad-Bhāgavatam: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). La vida material significa vida sexual. El hombre busca mujer y la mujer busca hombre. Eso es el cautiverio material. Eso es natural, no solo en la sociedad humana, sino también en la sociedad canina. Sólo vean El perro llora, llora por noche porque ha perdido a su mujer. ¿No es así? Basta ver, incluso entre los perros, qué decir del ser humano. Esta es la vida material, cultivar afectos innecesarios. Por eso, servicio devocional significa vairāgya-vidyā. Caitanya Mahāprabhu mostró con Su ejemplo cómo Él abandonó el cariño de una esposa joven y hermosa, el afecto por un hogar muy agradable, el afecto por su cariñosa madre, el apego por una posición muy influyente en la sociedad —lo abandonó todo.

Y eso es… la gente no sabe qué es el servicio devocional. Servicio devocional significa… es como Kuntī oraba: “Mi querido Kṛṣṇa, por favor ayúdame para que pueda abandonar el afecto que siento por mi familia, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis”. Eso es lo que se necesita. Este es el primer sacrificio, no prākṛtena vaśaṁ gataḥ. Entonces eso es… en realidad, la perfección de la vida es no sentir afecto por nada material: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Ese es el comienzo, cuando hemos perdido por completo el afecto… no somos crueles; eso no es… pero nosotros sabemos, debemos saber que eso no se necesita, que es simplemente moha. Eso es simplemente moha. Eso es ilusión. No tiene sentido. Es simplemente un enredo. Eso hay que saberlo. Eso se llama vairāgya. Vairāgya-vidyā. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya escribió cien versos de apreciación a Śrī Caitanya Mahāprabhu, de los cuales nos quedan dos, porque cuando envió los cien versos glorificando a Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente rompió los papeles, pero los devotos recogieron los papeles rotos y salvaron uno o dos ślokas.

Entonces el… uno de los ślokas más importantes es:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya .2546)

¿Quién es ese Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu? Inmediatamente le reconoció: “Él es Kṛṣṇa”. Es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, la Persona Suprema, ha ordenado este vairāgya-vidyā: “Abandona, esas tonterías, todas esas cosas. Simplemente entrégate a Mí”. Eso es vairāgya-vidyā. El supuesto afecto y deber y tantas otras cosas, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Abandónalo”, eso es vairāgya-vidyā. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya entendió que: “Él es el mismo Kṛṣṇa, aquel mismo Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en la forma de la Suprema Personalidad de Dios lo ordenó, pero no enseñó personalmente cómo elevarse en vairāgya-vidyā. He aquí a esa misma persona, Él ha venido de nuevo para enseñarnos en la práctica como alcanzar esa etapa de vairāgya-vidyā”. Por eso dijo, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Vairāgya-vidyā significa que llegan a detestar las cosas materiales —paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59), pero, tal y como dijo Kuntī, que: “Mi afecto por Ti aumente”. Vairāgya-vidyā significa no solamente abandonar el afecto por las cosas materiales, sino aumentar su afecto por Kṛṣṇa. Eso es vairāgya. No que, al abandonar todo el afecto por el mundo material, se vuelven cero. El estado de cero es el estado brahma-bhūta: “Ya no siento ningún afecto por las cosas materiales”. Pero no pueden permanecer en ese estado de cero. No es nuestra naturaleza. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Queremos ānanda.

Y abandonamos esa asociación; a no ser que aceptemos la asociación de Kṛṣṇa, no habrá ānanda; simplemente cero. Y en el plano del cero no pueden permanecer muchos años o muchos días. Caerán. Si no lo consiguen, si no aumentan su afecto por Kṛṣṇa, si simplemente abandonan el afecto del mundo material, no van a poder permanecer muchos días. Caerán. Caerán. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Simplemente el hecho de seguir un proceso negativo no le va a servir. Deben adoptar la posición positiva. Eso es lo que se necesita. Por lo demás, servicio devocional significa vairāgya-vidyā. Es la educación trascendental para llegar a estar desapegado del mundo material. Y eso se llama vairāgya.

En otro pasaje dice:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ...

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Vairāgya o jñāna, estas son dos cosas que se necesitan en la vida humana: desapegarse del mundo material y tener conocimiento basado en jñāna. Es como los supuestos sannyāsīs, abandonan el mundo por sentimentalismo y toman sannyāsa, pero a menos que tenga conocimiento, no puede permanecer; van a caer. Van a caer. Por eso, tienen que haber estas dos cosas, vairāgya y jñāna. Jñāna significa conocimiento completo de que: “Yo soy un alma espiritual, mi única necesidad en la vida es el avance espiritual”. Esto es jñāna. Y entonces, de forma natural, ya no sienten ningún apego por las cosas materiales.

Yudhiṣṭhira Mahārāja pensaba —es algo natural— que, debido a su posición para ser el emperador del mundo, suhṛdāṁ vadham, habían muerto tantos amigos. Āha rājā dharma-sutaś cintayan suhṛdāṁ vadham. Eso es natural. Pero el deber es el deber. Cuando Kṛṣṇa dice, como le dijo a Arjuna: “Debes luchar. Debes matarlos”, ese es el deber. Eso es conciencia de Kṛṣṇa, no me paro a considerar mis afectos. Es el deber, y Arjuna cumplió con él. Ese es el deber del devoto. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). La devoción de primera clase es servir a Kṛṣṇa simplemente para complacerlo. Si a Él le complace, si dice que: “Mata a tu hijo”, debemos estar dispuestos para hacerlo. Eso se llama vairāgya-vidyā. Por supuesto, Kṛṣṇa nunca dice eso, en realidad, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Arjuna recibió esa orden, no se trataba del hijo, pero de los sobrinos. Pero sus hijos también murieron. Ese es el deber. Hay tanta gente que pregunta: “¿Kṛṣṇa estaba induciendo a la gente a luchar?”. Pero esa guerra surgida por orden de Kṛṣṇa y la lucha o guerra declarada para satisfacción de los políticos, no son lo mismo. Siempre debemos recordarlo. No son lo mismo.

Es como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja estaba de pie mirando, mientras mataban a su padre. ¿Acaso es bueno esto? Supongamos que estoy aquí, alguien viene a matarme, me mata y si ustedes no protestan, ¿es muy bueno eso? La gente se sorprenderá: “¿Hay tantos discípulos allí, y están matando a ese hombre y nadie hace nada?”. Entonces, desde el punto de vista material, Prahlāda Mahārāja pudo haber pedido a Nṛsiṁha-deva: “Mi Señor, no mates a mi padre”. Pudo habérselo pedido, inmediatamente su petición le habría sido concedida. Pero no lo hizo. Estaba ahí viéndolo. Pero él sabía que: “Este matar el cuerpo de mi padre no es matar. Yo lo salvaré. Lo salvaré”. Eso fue lo que hizo. Cuando le ofreció la bendición, no tomó nada. Él dijo: “Mi Señor, ¿qué voy hacer con todas estas bendiciones materiales? He visto en el caso de mi padre; Él era tan fuerte que incluso los semidioses se asustaron por su presencia. Su posición era tan fuerte, y Tú la terminaste en un minuto. ¿Qué beneficio se obtiene con eso? No, no. Por favor, no me pidas eso”. “Mi padre era un gran demonio, y estaba en contra de Ti. Ha llevado una vida tan pecaminosa. Sé que tendrá que sufrir por estas cosas. Pero yo te pido que le perdones”. Esto es un hijo vaiṣṇava. “Oh, sí. Inmediatamente”. Inmediatamente.

Él sabía que: "¿Qué es eso de pedir estas cosas material...? Mi padre no es este cuerpo, pero tiene que sufrir muchas cosas por sus actividades pecaminosas. Lo salvaré a su debido tiempo".

Por lo tanto, eso se llama putra. Putra significa pun-nāmno narakād trāyate yasmāt putra. Pun-nāmno narakād, esto está representado por el alfabeto pu, y trāyate, tra. Combinadas entre sí, putra. El deber del putra es salvar al padre de la condición infernal de la vida. Por lo tanto hay una ceremonia śrāddha. Aquí hay un putra, un verdadero putra, Prahlāda Mahārāja, que salvó a su padre de la condición infernal de la vida. Del mismo modo, un padre debe ser el protector de su hijo no sólo alimentándolo, haciéndolo muy gordo en esta vida, sino de la muerte. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum, pitā na sa syāt (SB 5.5.18). Uno no debe convertirse en padre, no debe convertirse en madre, no debe convertirse en guru, no debe convertirse en pariente, marido, y tantos otros. La lista está ahí. ¿Por qué? Si no puede salvar a su subordinado de una muerte inminente. Eso es ser padre; eso es ser madre; eso es ser guru. Y ¿cómo se puede salvar de la muerte inminente o de la muerte repetida? Simplemente por la conciencia de Kṛṣṇa.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti…

(BG 4.9)

Puedes entonces salvar a tu hijo, a tu discípulo, a tu familiar o cualquier persona a quien ames, con el verdadero afecto, dale conciencia de Kṛṣṇa y le salvarás de la muerte. Ese es el significado de esto.

Muchas gracias. (fin)