ES/741102 - Clase SB 03.25.02 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741102SB - Bombay, 2 noviembre 1974 - 27:41 minutos

[

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (liderea el canto del verso, etc.)

na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsāṁ

varimṇaḥ sarva-yoginām

viśrutau śruta-devasya

bhūri tṛpyanti me 'savaḥ

(SB 3.25.2)

(cortado)

“Śaunaka continuó: No hay nadie que sepa más que el mismo Señor Supremo. Nadie es más digno de adoración o un yogī más maduro que Él. Él es, por lo tanto, el maestro de los Vedas, y escuchar acerca de Él siempre es el verdadero placer de los sentidos”.

Prabhupāda:

na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsāṁ

varimṇaḥ sarva-yoginām

viśrutau śruta-devasya

bhūri tṛpyanti me 'savaḥ

(SB 3.25.2)

Hemos estado hablando acerca de la encarnación de Kapiladeva, Devahūti-putra Kapiladeva, el proponente del Sāṅkhya-yoga. En versos anteriores se le ha explicado como bhagavān ātma-māyayā. Bhagavān... bhaga significa opulencia, y vān significa “El que posee”. Bhagavat-śabda. En sánscrito, cuando el significado es “uno que posee”, entonces se utilizan estos pratyayas, vat-pratyaya, mat-pratyaya. La verdadera palabra es bhagavat-śabda, y la primera palabra es bhagavān. Entonces bhaga significa opulencia. En Bhagavān están todas las opulencias. En los Vedas se explica:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

¿Cuáles son esas opulencias de Bhagavān? Esto es: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Bhagavān, es en singular, y nityo nityānām, y nityānām, es en plural.

Estas jīvas, nosotros, somos número plural. Jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate (CC Madhya 19.140). Cuántas jīvas hay, no hay límite. Nadie puede contarlas. Ananta. Ananta significa que no puedes alcanzar el límite de “Hay tantos millones o tantos miles”. No. No las puedes contar. Y todas esas jīvas, nosotros, las entidades vivientes, somos mantenidos por esa persona. Esa es la información védica. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Es como nosotros mantenemos a nuestra familia. Una persona gana dinero y con eso mantiene a su familia, esposa, hijos, sirvientes, dependientes, trabajadores, tantos otros. Del mismo modo, ese, Bhagavān, mantiene a todas las entidades vivientes. No sabes cuántos hay. En África hay millones de elefantes. Y también ellos comen cuarenta kilogramos al día. También ellos son mantenidos. Y la diminuta hormiga, también es mantenida. Hay 8.400.000 formas de cuerpos diferentes. ¿Quién las mantiene? Las mantiene, Bhagavān, ese ekaḥ. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Eso es un hecho. Entonces, ¿por qué no iba a mantenernos a nosotros? Sobre todo, a los que son devotos, a quienes se han refugiado a los pies de loto del Señor Supremo, dejando todo de lado simplemente por Su servicio.

Como en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, tenemos más de cien centros y un centro… estábamos leyendo la declaración de NavBharat Times de lo bien que están administrados. Pero no tenemos negocio. No tenemos ninguna fuente de ingresos. La única fuente de ingresos es: el refugio de Kṛṣṇa. Samāśritā ye pada-pallava-plavam (SB 10.14.58). Por eso, el śāstra dice, “Refúgiate en Kṛṣṇa”. Y también Kṛṣṇa viene para decir esa misma verdad: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Él nunca dice, “Has esto, has aquello, entonces te daré para que tú te mantengas”. No. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “No sólo te daré tu sustento, sino que también te protegeré de las acciones resultantes de la vida pecaminosa”. Hay tanta seguridad allí. Y el śāstra también dice, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Kovida significa persona inteligente, muy inteligente. Entonces, ¿qué debe tratar de hacer esa persona? Tasyaiva hetoḥ: refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. El único esfuerzo de la vida humana debe consistir en estar en contacto con los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa debe ser la única ocupación.

Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ.

(aparte) Que se sienten.

Upary adhaḥ. Upari adhaḥ. Upari significa el sistema planetario superior. Hay siete sistemas planetarios. Y este es un planeta intermedio. Estamos en Bhūrloka. Los que cantan el gāyatrī-mantra, oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi... así que hay catorce sistemas planetarios dentro de un universo. Y nosotros, las entidades vivientes, vagamos por distintos tipos de formas corporales y en diferentes planetas. Eso somos… de acuerdo con nuestro karma, a veces abajo, a veces arriba, de ese modo estamos vagando. Por lo tanto, el śāstra dice: “Tú vagas de esa manera, tú te dedicas a ser materialmente feliz, a satisfacer tus sentidos. Pero no hagas eso. No lo hagas”. ¿Entonces? ¿Qué debo hacer? Tasyaiva hetoḥ. “Cómo entender a Kṛṣṇa; para ese propósito debes esforzarte”. Y, ¿cómo voy a comer? “No, ese comer y dormir, las actividades del cuerpo, eso ya está dispuesto. Eso ya está previsto. No tienes que trabajar por eso”.

Kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā, tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham (SB 1.5.18). Nuestro esfuerzo consiste en encontrar la felicidad. Y esa es nuestra lucha por la existencia. El śāstra dice, tal labhyate duḥkhavat. Duḥkhavat significa… nosotros no queremos ninguna condición de vida, que sea infeliz o miserable, pero la tenemos. No te esfuerzas por obtenerla. Nadie dice: “Que se incendie mi casa. Que se muera mi hijo”. Nadie aspira a esas cosas. Todo el mundo piensa que, “Que mi hijo viva. Que no haya ningún peligro. Que obtenga tanto dinero”. Nadie piensa en lo contrario. Pero también viene lo opuesto. Las catástrofes vienen. No rezas para que vengan. No vas al templo para orar: “Señor mío, por favor que se incendie mi casa”. Nadie hace eso, van a pedir algo mejor. Y el śāstra dice que, “Aquellas cosas por las que tú no oras, aun así, llegan, duḥkhavat, sin que tú las invites…y del mismo modo, la felicidad que tengas que disfrutar, también llegará”. Por eso, la conclusión es que, “No te esfuerces por conseguir tu supuesta felicidad o tu supuesto sufrimiento. Trata de alcanzar esa posición en la que puedas entender a Kṛṣṇa y refugiarte en Sus pies de loto”. Eso es el esfuerzo humano. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Upary adhaḥ. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu le dice a Rūpa Gosvāmī:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Nosotros vagamos de esa forma, arriba y abajo, brahmāṇḍa bhramite. Brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva. Si uno es afortunado, puede obtener la información acerca del servicio devocional que se ofrece a Kṛṣṇa. Él recibe esa información. Así que esta asamblea, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es un intento de hacer que la gente sea afortunada, de una posición desafortunada, llegar a ser afortunado. Todo el mundo es desafortunado, al menos en la era actual. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Puedes ver a todo el mundo. En todas partes, no hay más que problemas. Simplemente problemas. Un problema en un país, otro problema en otro país. Hay huelgas, hay gobierno… hay… hasta el presidente, el también, tiene que enfrentarse a tantos problemas. Al final tiene que ser echado. Ahora va a morir en el hospital. ¿Qué decir de los demás? Ese es el problema, solamente problemas. Por eso, todos son desdichados. Esa es la conclusión. Tú puede pensar, “Soy muy afortunado”. El presidente Nixon pensaba: “Soy muy afortunado. Soy el presidente de los Estados Unidos”. Pero ahora está entendiendo, “soy la persona más desdichada”.

Y eso les ocurre a todos. No pienses que “el único culpable es el presidente Nixon, y nosotros somos... nosotros estamos a salvo”. Hay un proverbio bengalí: ghuṭe pore gobar hase. Gobar significa estiércol de vaca y ghuṭe significa… como se dice en ingles El estiércol de vaca seco. El estiércol seco de vaca se utiliza como combustible. Y, cuando el estiércol de vaca seco se quema en el horno, el estiércol de vaca húmedo se ríe: “Oh, te están quemando. Yo estoy a salvo”. (Risas) No sabe que cuando esté seco, también será puesto en el fuego. Así que nos reímos de que “el presidente Nixon está en problemas. Yo estoy a salvo. Tengo mucho saldo bancario”. No, nadie está a salvo. Ellos… el mismo ejemplo, estiércol de vaca blando. Cuando esté seco, servirá para encender el fuego.

Y ese estar seco llegará a todos. Es un hecho. ¿A que me refiero? La muerte. Puedes estar a salvo en el presente, por algunos años, pero no puedes evitar la muerte. ”Tan seguro como la muerte”. ¿Y cuál es el resultado de la muerte? El mismo. Del mismo modo que el presidente es retirado de su cargo, todo, todo el honor, todo el dinero, todo es retirado… incluso la vida; del mismo modo, en el momento de la muerte, Kṛṣṇa dice, mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham (BG 10.34): “Vengo como la muerte y me llevo todo, todo lo que sea que tengas”. Tu cuenta bancaria, tu rascacielos, tu hermosa esposa, tus hijos, tendrás que abandonarlo todo. No puedes decir: “Mi querida muerte, por favor dame algo de tiempo. Déjame adaptarme”. “No hay ajuste posible. Inmediatamente fuera de aquí”.

Esas personas necias, no saben en qué consisten los sufrimientos de la condición miserable de la vida material. Por ello, Kṛṣṇa dice que el verdadero conocimiento es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), saber que, “Por muy grande que yo sea, esos cuatro principios de condición de vida miserable me están esperando. Existen en Brahmaloka, en Pātālaloka, en todas partes, sarvatra. Gabhīra-raṁhasā. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā. En el debido transcurso del tiempo. Esto es lo más maravilloso. Es decir… esa fue la pregunta que Dharmarāja hizo a Mahārāja Yudhiṣṭhira, “¿Cuál es la cosa más maravillosa en este mundo?” Él dijo, ahany ahani gacchantīha yamālayam (Mahābhārata, Vana-parva 313.116): “A cada momento muere tanta gente”. Śeṣāḥ... (inaudible)… icchanti kim āścaryam ataḥ param: “Pero los que viven, piensan que 'Mi amigo ha muerto, pero yo viviré para siempre'”. No. Es lo mismo. El estiércol de vaca blando se secará, y se encontrará en la misma situación.

Pero Bhagavān, Bhagavān no es como esa persona. Por eso el verso dice, bhagavān ātma-māyayā. Cuando Bhagavān… nosotros venimos aquí para quedarnos algunos días, digamos cincuenta o cien años, disfrutando o sufriendo la vida, pero Bhagavān no viene con ese propósito. Na māṁ karmāṇi limpanti (BG 4.14). Así se afirma en el verso anterior. Y el segundo verso va más allá… na hy asya varṣmaṇaḥ: “Nadie es más grande que Él”. Bhagavān significa la persona que nadie es mayor que Él y nadie es igual a Él. Así es Bhagavan. Todo el mundo es inferior. El The Caitanya-caritāmṛta-kaṛ dice: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Āra saba bhṛtya. El único amo es Kṛṣṇa, y los demás, comenzando de Brahmā… Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra, todos estos semidioses. Hay cientos y miles. Hay treinta y tres millones de semidioses. Y después tenemos este naraloka, donde hay tantas personas ricas, Rockefeller, Ford, Birla y otros, otros. Y todos ellos son bhṛtyas, todos sirvientes. Cuando Kṛṣṇa les ordene: “Mi querido señor fulano de tal, ahora deja tu lugar. Fuera de aquí”, se acabó. Por eso, todos son sirvientes. Esa es la situación que comienza desde Brahmā hasta la hormiga.

yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-

bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti

karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.54)

Todo el mundo disfruta o sufre de las consecuencias de su karma. Yas tu gopam. Indra-gopa, es un pequeño insecto. Su nombre es indra-gopa. Comenzando desde este indra hasta Indra, el rey del cielo, todos disfrutan y sufren conforme a su karma. Yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma. Sva-karma, nuestras propias actividades, estamos creando. Estamos creando nuestro próximo cuerpo en esta vida. Así como obtuvimos esta vida como resultado del karma pasado, del mismo modo, me estoy creando otro cuerpo después de la muerte, a causa de mi karma actual. Así ocurre.

Así que debemos trabajar de tal manera que en nuestra siguiente vida no tengamos que adquirir otro cuerpo. Es lo que necesitamos. Lo que queremos. ¿Y cómo se puede hacer? Se puede hacer muy fácilmente. ¿Como? Simplemente trata de entender a Kṛṣṇa. Simplemente trata de entender a Kṛṣṇa. Ese es el sencillo método:

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Es muy sencillo. ¿Y entender a Kṛṣṇa es muy difícil? Sí, es muy difícil, pero también es muy fácil. ¿Cómo? Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Si te haces devoto de Kṛṣṇa, comprenderás a Kṛṣṇa muy fácilmente. Kṛṣṇa no dice que a Él hay que entenderle por medio del jñāna, del karma, o del yoga. No, eso no es posible. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Él es… este verso explica varimṇaḥ sarva-yoginām. Hay muchos tipos distintos de yogīs, y Él es el yogī más grande de todos. Por eso, se le conoce con el nombre de Yogeśvara. Yatra yogeśvaro hariḥ (BG 18.78). De modo que Él está muy, muy por encima de todos los procesos yóguicos.

El yóguico… los yogīs, pueden hacer alguna demostración de magia. El yogī puede caminar sobre el agua. Hay tantos—aṇimā-laghimā-siddhi. Pero vean el poder místico del yoga de Kṛṣṇa que hace flotar enormes planetas en el aire. ¿Puedes hacer eso? ¿Puedes hacer flotar incluso una pequeña piedra, que flote en el aire? Entonces ves… por eso este verso dice, varimṇaḥ sarva-yoginām. ¿Qué pueden mostrar los yogīs, los yogīs comunes y corrientes? Nosotros por supuesto, somos necios. Si algún yogī muestra algún poder místico, y si puede fabricar un poco de oro, lo aceptamos como Dios. Pero nos olvidamos del verdadero yogī aquel que ha creado millones de minas de oro flotando en el aire. Así que nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, no somos tan necios como para aceptar este tipo de yogī como Bhagavān. Queremos al mejor de los yogīs. Varimṇaḥ sarva-yoginām. Kṛṣṇa, Yogeśvara. A Él lo aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios. ¿Pero por qué? Porque estamos tratando de volver a ser devotos. Y Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, tato māṁ jñātvā tattvataḥ... (BG 18.55). Es, el verso.

Es un proceso muy sencillo. Lo primero es que el problema de la vida es cómo vencer a la muerte. Ahora consideramos la muerte como algo obligatorio. No. La muerte no es obligatoria. Es como ser puesto en la prisión, eso no es obligatorio. Eso se debe a mis propios actos. Porque he cometido delitos, por eso me meten en la cárcel. No es obligatorio que todo el mundo tiene que ir a la cárcel. Así no es. Del mismo modo, nosotros, las entidades vivientes, el lugar que nos corresponde es Vaikuṇṭhaloka.

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

(BG 8.20)

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Todo está ahí. Pueden tener una vida eterna y dichosa de conocimiento, sac-cid-ānanda. No es obligatorio que se pudran en este mundo material. Pero si quieren, pueden ir allí. El proceso más fácil. El proceso más fácil es janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Intenten comprender a Kṛṣṇa, por qué viene, cuáles son Sus actividades, de dónde viene, por qué viene en forma de ser humano. Traten de entender, estudien. Y Kṛṣṇa se explica a Sí mismo en el Bhagavad-gītā.

Entonces, ¿dónde está su dificultad? Dios está explicando personalmente lo que Él es. Y si aceptan el Bhagavad-gītā tal como es, entonces, después de abandonar el cuerpo, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), no más nacimientos ni muertes. Obtienen su cuerpo espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), y viven felizmente en la familia de Kṛṣṇa. Porque Él aquí les está proporcionando, y también allí les proporcionará unas muy buenas preparaciones. Tal como hemos aprendido de este periódico, NavBharat Times, que nuestra gente come preparaciones lácteas muy sabrosas. Vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y come, bebe y diviértanse en compañía de Kṛṣṇa. Ese es nuestro proceso.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)