ES/741110 - Clase SB 03.25.10 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741110SB - Bombay, 10 noviembre 1974 - 42:03 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Nitāi: “...Tu māyā me ha ocupado en su servicio y me he identificado con el cuerpo y con las consiguientes relaciones corporales”.

Prabhupāda:

atha me deva sammoham

apākraṣṭuṁ tvam arhasi

yo 'vagraho 'haṁ mametīty

etasmin yojitas tvayā

(SB 3.25.10)

Devahūti acepta, o a aceptado, a su hijo Kapiladeva como guru, y ahora él (ella) está presentando el problema y preguntándole cómo resolverlo. Acudir al guru significa resolver el problema material. No es un problema temporal, “Tengo una enfermedad. Dame un mantra para que me pueda curar”, o “Estoy en la pobreza. Dame un mantra para que pueda conseguir dinero”. No esos problemas. ”Para librarme de esta sammoha, de la ilusión, ahaṁ mameti (SB 5.5.8)”.

Esta vida material es sammoha, ahaṁ mameti. Atha... la vida material comienza con: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat (SB 5.5.8). Esta vida material se describe en cuatro líneas. ¿Qué es esta vida material? Ahora, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam. Etat, la vida material, no es más que la atracción de la vida sexual. Puṁsam striyā. El hombre busca a la mujer, y la mujer busca al hombre. Ese es el comienzo, de la vida material. Eso es en todas partes, no sólo en la sociedad humana. Incluso en la sociedad de las aves, la sociedad de los perros, la sociedad de los gatos o la sociedad de los semidioses, en todas partes encontraras esa atracción sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Y… ellos buscan, y en cuanto se unen para satisfacer el deseo sexual, su atracción, quiero decir, se vuelve cada vez más estrecha. Entonces, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Tan pronto como se unen, necesitan una casa, un apartamento, una cabaña o un nido. Algo privado. Ataḥ gṛha-kṣetra. Entonces para trabajar, para ganarse la vida, es necesario obtener algo de tierra. Tanto si la quieres para construir un rascacielos o la cultivas para obtener algo de comida. Ataḥ gṛha-kṣetra, suta. La vida matrimonial sin hijos es una frustración. Putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam. La vida matrimonial sin hijos es un vacío. Vidya hīnaṁ jīvanaṁ śūnyam. Si uno persona no ha recibido educación, su vida está vacía. Vidya hīnaṁ jīvanaṁ śūnyaṁ diśaḥ śūnyā deva abāndhavāḥ. Y si vas a algún país extranjero, o si no hay deva, si no hay un templo, templo de Dios, o si no tienes un amigo, eso también es inútil. Y putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam. Y también la supuesta vida familiar, si no tienes hijos, es un vacío. Y sarva-śūnyā daridratā. Y si eres pobre, en la pobreza, todo es cero. Incluso si tienes una esposa si tienes educación, si tienes un amigo, todo eso... ese es el consejo de Cāṇakya Paṇḍita.

Esta vida familiar es atracción. Gṛha-kṣetra, después suta, los hijos. Luego āpta, los familiares. De ese modo, janasya moho 'yam ahaṁ mameti, la persona se enreda en la vida material. Pero eso es moha. No es la realidad. Es moha en este sentido, en el sentido de que tenemos que cambiar de cuerpo. En este cuerpo yo he creado algo, gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, y en el momento de la muerte, tal como dice Kṛṣṇa, mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Kṛṣṇa se lo lleva todo en la forma de la muerte. Tu gṛha, tu casa, tu tierra, tu esposa, tus hijos, tus amigos, tu reputación, todo es arrebatado. Entonces tú tienes que empezar otra vida. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). No estás muerto. Vives eternamente. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Cuando este cuerpo se termina, tienes que recibir otro cuerpo. Y no sabes qué tipo de cuerpo vas a recibir. Hay tantos cuerpos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa): 8.400.000 formas de cuerpo. Y tú tienes que entrar en alguno de ellos, en uno de ellos. Y de ese modo trascurre nuestra vida. Pero si temporalmente, estamos situados en una posición que: “Esta es mi esposa, estos son mis hijos, esta es mi casa, este es mi país, esta es mi nación, esta es mi, es mía...”. Ahaṁ mameti. Es ilusión No se te permitirá quedarte en estas circunstancias de ahaṁ mameti. Es un hecho. Todo te será quitado. Pero estamos apegados a esto. Eso es vida material.

Por eso Devahūti propone, “Señor…” Yaḥ avagrahaḥ. Este falso concepto de la vida, ahaṁ mameti: “Soy estadounidense, soy indio, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano...”. O “soy brāhmaṇa, soy kṣatriya”. Este avagraha... eso es lo que se denomina upādhi, identificación: “Por ahora”. Es como si llegas a ser ministro durante cinco años o tres años. O como presidente. Nixon por ejemplo era presidente; ahora no lo es. Y eso es un upādhi. Que seas indio, americano, esto, aquello, todo esto son upādhis. Por eso, si estamos apegados… avagraha. Ahaṁ mameti. Y de acuerdo con el upādhi, yo me apego a “yo” y “mío”: “Yo soy esto, yo soy aquello” y “Es mío, es...”. Pero en realidad, son todas ilusiones. De hecho, lo son. Es como supongamos … como el presidente fue muy poderoso durante cinco años. Ahora ya no es nada. ¿Qué valor tiene entonces? ¿de qué ha valido eso? Podría serlo por cinco años o cincuenta años o cien años máximo, o un millón de años, como Brahmā, pero todo eso es temporal. En el tiempo eterno, cinco o diez o cien años o cinco millones de años, es todo limitado. No son eternos. Pero nosotros somos eternos. Nosotros, las entidades vivientes, somos eternos. Entonces, ¿por qué vamos a dejarnos ilusionar por las cosas que no son eternas? Eso se llama ilusión.

Eso se llama jñāna que: “Aprendo del Bhagavad-gītā que 'Yo soy eterno. No hay nacimiento ni muerte'”. Na jāyate na mriyate vā kadācit. Kadācit, en cualquier momento. No es algo que haya comenzado ahora. No. Nunca hemos nacido. Na hanyate hanyamāne... (BG 2.20). Esa es la realidad. Entonces, ¿Por qué entonces voy a tener interés en algo que no es eterno? Esto se llama conocimiento. Si yo soy eterno, y si mi posición es disfrutar de la vida… ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Yo por naturaleza soy parte integral de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), y Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). De modo que, a nivel cualitativo, también soy sac-cid-ānanda. Entonces, ¿por qué disfruto de esta vida temporal durante diez o veinte años o doscientos años? Eso se llama conocimiento. Etaj jñānam. Otros jñānam, no son jñānam. Lo he dicho muchas veces. Son artes, śilpa, vivir por algún tiempo y crear una forma artística de vida y olvidarme de mi verdadero problema—janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Con ese propósito, debemos acudir a un guru. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Quien verdaderamente siente interés por la vida espiritual, debe preguntar acerca de un guru. No como una moda de que “puedo... voy a tener un guru y.…”. no. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Tal como hace Devahūti. Uttamam, algo más allá de esta oscuridad. Tama significa oscuridad y ut significa por encima. Uttama. Eso es uttama. La persona que está interesada… la vida uttama significa la vida espiritual. Y la vida tama significa la vida material. Tamasi mā jyotir gama. Lo que se necesita es trascender esa oscuridad, el mundo de la oscuridad, y elevarse al mundo de la luz.

Devahūti, en el verso anterior, aceptó a su hijo, Kapiladeva: puṁsām īśvaro vai bhavān kila lokasya tamasāndhasya... lokasya tamasāndhasya cakṣuḥ sūrya ivoditaḥ (SB 3.25.9). “Tú eres como el sol. El sol, por la mañana cuando sale el sol, toda la oscuridad inmediatamente se disipa. Del mismo modo, Tú has urgido...”. Cuando vienen Dios, Kṛṣṇa, o Su encarnación, la oscuridad de este mundo material, la ilusión, se disipa. Como Kṛṣṇa. Cuando vino Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la oscuridad, la ilusión, la ilusión de Arjuna, se vio neutralizada. También él pensaba, ahaṁ mameti. ”¿Por qué voy a luchar contra mis familiares, el otro bando?” Eso era oscuridad, ahaṁ mameti. Porque tanto si mantienes o… o amas esa posición ilusoria, eso es sammoham. Esa precisa palabra se emplea en este verso: atha me deva sammoham apākraṣṭuṁ tvam arhasi. Sammoha. Samyag-rūpeṇa moham. Sammoha. La vida material, ahaṁ mameti, hemos creado una situación de “yo” y “mío”. Todo eso es falso, es ilusión. “Aunque es falso, estamos muy apegados a ello. Así que necesitas disipar eso”. Apākraṣṭum. Disipar este concepto erróneo. Y esa es la función del guru.

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

Ese es el guru. La misión del guru es que estamos en la oscuridad de esta ilusión, “yo” y “mío”. Así funciona el mundo entero. Luchan entre naciones, entre sociedades, entre comunidades, entre hermano y hermano, padre y madre, o tantas otras cosas… simplemente este ahaṁ mameti. “Esto es mío. ¿Por qué te metes en mis asuntos? Tienes que pelear”. Esa ilusión continúa. Pero no pertenecemos a ninguna de estas identificaciones. Son temporales. Es como en un compartimiento de tren, si hay alguna multitud, alguien pelea: “¿Por qué... por qué... por qué me has empujado? ¿Por qué has tomado mi asiento?” Y hay una gran pelea. Mientras que otra persona tolera, “Yo voy a estar aquí solo por dos o tres horas. ¿Por qué me voy a pelear?” Esa es una mentalidad. Y otra mentalidad es la persona que sabe que solo va a estar en ese vagón durante dos o tres horas o algunas horas más, pero se pelea, porque ahaṁ mameti. Pero por un asiento de dos horas, él está pensando, “Es mi asiento permanente. ¿Por qué debe entrometerse en mi asiento?”.

Esto está pasando. A nadie se le permitirá quedarse aquí en el mundo material. Tendrás que cambiar de cuerpo, de posición. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Y mientras permanezcas aquí, tendrás que luchar, luchar por la existencia. Eso es la vida material. Pero al mismo tiempo, si tu aceptas la situación y haces un compromiso: “No me importa, que esté lleno de miserias. Me quedaré aquí”, no, no se te permitirá. Te echaran. Duḥkhālayam aśāśvatam. Así es el mundo material. Tan… y estamos muy apegados al mundo material. No podemos… por eso, según el sistema védico, la renunciación es obligatoria. ”Fuera, por favor, váyase inmediatamente”. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. “Si ahora tienes más de cincuenta años. Está bien. Has luchado falsamente en este mundo material, ahaṁ mameti. Ahora pon punto final a esas cosas. Sal”. Esa es la civilización védica. Tan pronto como tengas cincuenta años, podrá… es como los niños, que juegan en la playa, hacen castillos de arena, y cosas así. Y, cuando es hora de marcharse, el padre viene y les dice: “Ahora, mis queridos hijos, dejen de jugar. Salgan. Vámonos, a casa”. Y eso lo tenemos que hacer.

Y esta es la función del guru, enseñar al discípulo el desapego que: “Este mundo no es tu lugar. Tu lugar es Vaikuṇṭhaloka”. Kṛṣṇa viene con ese objetivo. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Eso es dharmasya glāniḥ. Cuando nos apegamos demasiado al mundo material, eso se llama dharmasya glāniḥ. ¿Qué es el dharma? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la orden de la Persona Suprema. Eso es dharma. La orden de la Persona Suprema está, quiero decir, abierta a todos. Nadie puede decir “yo no sé cuál es la orden del Supremo”. Yo no la cumplo, eso es otra cosa. Pero la orden del Supremo está ahí. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Simplemente vuélvete Mi devoto. Piensa siempre en Mí”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī: “Adórame. No tienes que adorar a nadie más”. Mām ekam. Su orden es muy clara. Pero no lo hacemos. Eso es otra cosa. No lo aceptamos. Pero, aun así, Kṛṣṇa viene. Cuando se desobedece este dharma, Kṛṣṇa viene. Por eso, Kṛṣṇa le dice a Arjuna que, “Porque tú eres Mi amigo. Yo te estoy explicando el dharma más confidencial. Porque te he hablado de tantas maneras, pero como eres mi amigo íntimo, te estoy explicando la parte más esencial del dharma”. ¿En qué consiste? “Que, todo lo que te he dicho, puedes abandonarlo”. Sarva-dharmān parityajya. “Te he explicado tantos sistemas de yoga, pero este es el verdadero sistema de yoga: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Bās”.

Este dharma nos lo enseña la Suprema Personalidad de Dios, y Sus encarnaciones, Su devoto, nos lo enseñan las personas santas. Eso es el verdadero dharma. Pero no lo aceptamos. Eso es otra cosa. Pero si lo aceptamos, entonces nos beneficiamos. Y este verso dice: “Tú eres mi maestro espiritual, aunque seas mi hijo. Pero te acepto como mi maestro espiritual. Sé que Tú puedes librarme de esta oscuridad de la ignorancia”. Entonces atha deva sammoham apākraṣṭum: “Estoy apegado al mundo material. Eso es ilusión”. Sammoham apākraṣṭum: “Ahora Tu disipa este sammoham”. Guru significa que repetidamente su misión es iluminar al discípulo sobre cómo desapegarse del mundo material. El desapego por sí solo no te servirá. La otra filosofía, Śūnyavādī, que reduzcas a cero estos apegos materiales… no. Eso no es posible. Tenemos… debido a que somos ānandamaya, queremos ānanda, sac-cid-ānanda. En realidad, estamos buscando la vida eterna, sat. Eso es sat, la vida eterna. Y cit significa conocimiento. y ananda… sac-cid-ānanda. Eso es lo que buscamos. Una comprensión parcial, por ejemplo, si simplemente entendemos la eternidad, eso no nos va a servir. Debemos tener un conocimiento bienaventurado. Y los māyāvādīs, los que son impersonalistas, quieren reducir a cero estas diversidades materiales de la vida, porque están muy cansados de la vida material. Jagat mithyā. Ellos dicen: “Esto es mithyā. Esto es falso”.

Pero nosotros decimos que eso no es mithyā. Está… mithyā significa falso. Pero no es falso Es verdadero, pero lo estás utilizando de una forma falsa. Esa es nuestra filosofía. Este mundo es la expansión de la energía de Kṛṣṇa. Y, esa energía, no la estás utilizando para Kṛṣṇa, sino que la estás utilizando para complacer tus sentidos. Eso es el error. Por lo demás, ¿cómo puede ser falso? no es falso. Es creación de Dios. Mama… Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ, bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā (BG 7.4). Me. Es energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo podría ser falsa la energía de Kṛṣṇa? Si Kṛṣṇa es verdad, la energía de Kṛṣṇa también es verdad. Pero puede… es como la nube. No se puede decir que la nube sea falsa. La nube es real, aunque sea temporal. La nube no permanece en el cielo de forma permanentemente; aparece y de nuevo desaparece. Pero cuando la nube aparece, viene la lluvia, viene la reacción de la lluvia, vegetación en el suelo, en el campo. ¿Cómo puedes decir que es falso? Pero es temporal. Esa es la verdadera filosofía.

De modo que el mundo material no es falso, como dice el filósofo māyāvādī, brahma satyaṁ jagan mithyā. Jagat no es mithyā. Es real, pero lo estamos usando de una manera que es falsa. Lo estamos usando para la gratificación de nuestros sentidos. Eso es falso. Pero el mundo material no es falso. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es solo para enseñarle a la gente cómo usarlo correctamente. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es como estamos utilizando este micrófono. No es falso, pero lo estamos utilizando para difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Pero si lo utilizas para alguna otra cosa, para alguna propaganda política o alguna otra propaganda, entonces es falso. En cambio, si lo utilizas para propagar la conciencia de Kṛṣṇa, ya no es falso. La conclusión, por lo tanto, es que el micrófono no es falso; lo que es falso es como lo utilizas. Lo que se necesita, es utilizarlo correctamente. Y esa es la finalidad del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Todo es de Kṛṣṇa. Todo es de la Suprema Personalidad le pertenece a Él. En realidad, así es. Y, si lo usamos mal para nuestro propósito o para complacer nuestros sentidos, entonces eso es falso.

En este verso Devahūti pide a Bhagavān Kapiladeva que, “Estoy sumida en esta ilusión, ahaṁ mameti, debido a un concepto falso de la vida. Por favor disipa esta ilusión, porque Tu eres mi guru“. Yaḥ avagrahaḥ ahaṁ mameti iti etasmin yojitas tvayā: “Puedes decir 'Cómo es que me ocupo en estas actividades materiales...'“ Eso es también, es una oportunidad que nos es dada, la oportunidad es dada por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Él dice, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Si quieres que Kṛṣṇa te dé beneficios materiales, Él te los dará. Acéptalos. Y si lo que quieres de Kṛṣṇa es que vuelva a revivir tu vida espiritual, Él te lo dará. Por eso, Kṛṣṇa dice, ye yathā māṁ prapadyante. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Bondadoso como un padre, el padre a veces dice: “Mi querido muchacho, no hagas esto”. Pero si el muchacho, si el hijo, persiste, “Está bien, puedes hacerlo por cuenta tuya...”.

Así son las cosas. Así son las cosas.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Māyā significa que olvidamos a Kṛṣṇa y queremos disfrutar del mundo material al máximo, lo cual significa que en la medida en que podamos hacerlo con nuestros sentidos, Kṛṣṇa nos da la oportunidad. Kṛṣṇa nos da la oportunidad y, por eso, hay tantas formas de vida distintas. Si alguien quiere comer lo que sea sin hacer distinción de ningún tipo… hay muchas personas, incluso en el mundo supuestamente civilizado, que comen cualquier cosa y de todo. Pero eso es no utilizar debidamente la vida. La vida humana es para comer el prasādam de Kṛṣṇa, no para comer de todo. Eso no es vida humana.

La vida humana es para comer… yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.13). Porque la vida material es una vida completamente pecaminosa, porque todo le pertenece a Kṛṣṇa, y nosotros poseemos cosas para nuestra satisfacción. Eso es pecaminoso, criminal. Supongamos que yo utilizo tus propiedades para complacer mis sentidos, eso es un delito. Del mismo modo, todo pertenece a Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el propietario”. Si no reconoces eso, si utilizas el mundo para complacer tus sentidos, entonces eres un delincuente. Por eso las escrituras dicen que tienes que ofrecer yajña, tienes que hacer ofrendas a Kṛṣṇa. Entonces lo puedes tomar. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Traes cosas… tienes que comer. Es una realidad. Kṛṣṇa te da la oportunidad de comer cosas muy sabrosas: cereales, frutas, flores, leche, tantas cosas. Prepáralos, ofrécelos a Kṛṣṇa. Eso se llama yajña. Yajña significa la satisfacción de la Persona Suprema. Eso se llama yajña. Así que yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si no trabajas para realizar yajña, entonces te estás enredando. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Y si realizas yajña y luego disfrutas… tena tyaktena bhuñjīthāḥ (ISO 1). Nosotros necesitamos nuestro, quiero decir, mantener nuestra vida y alma. Es decir, eso es una realidad. Pero tena tyaktena bhuñjīthāḥ. Puedes disfrutar de todo lo que se te da como prasādam, como remanentes, como misericordia. Eso es vida vaiṣṇava. La vida vaiṣṇava significa que no lo hacen… ¿Qué es este templo? El templo significa que se están educando sobre cómo aceptar los remanentes del alimento ofrecido a Kṛṣṇa. No cocinamos para nosotros. Si cocinamos para nosotros mismos, entonces, como se afirma en el Bhagavad-gītā, ye pacanty ātma-kāraṇāt, bhuñjate te tv aghaṁ pāpām (BG 3.13). Simplemente están comiendo pecado.

Y eso es lo que hace la gente. No le ofrecen nada a Kṛṣṇa y comen todo lo que quieren. El resultado es que han perdido esta oportunidad de la vida humana, de entender a Kṛṣṇa y de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, la oportunidad de ser felices eternamente; esto te liberara de este enredo de bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19)— disfrutas de la duración de una vida; y de nuevo tienes que renunciar a ello; después tienes que aceptar otra vida con toda su duración, bhūtvā bhūtvā pralīyate. La vida humana es para liberarse de esa actividad, nacer y morir, nacer y morir. De eso se trata. Este es… esa es la oportunidad que se nos da. Pero si no la utilizamos correctamente, si la utilizamos como los gatos, perros y cerdos, entonces el… por la ley de la naturaleza en tu próxima vida recibirás un cuerpo de, gato, perro o cerdo. Llegaras incluso a comer excremento. Porque no haces discriminación a la hora de comer, “Muy bien, ahora puedes comer...”. Puedes recibir un cuerpo de cerdo, obtener el cuerpo de cerdo, y comer incluso excremento. Se te da la posibilidad. Y podrás tener vida sexual con tu madre y con tu hermana. Puedes ver cómo viven los cerdos, no hacen diferencias a nivel sexual. No hacen diferencias, “Es... esta es mi madre”, o “Esta es mi hermana”. No. Esta es la vida del cerdo. Por eso el śāstra dice, “No seas un necio, no lleves la vida de un cerdo”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). La civilización material no debe ser así. ¿En qué consiste? Consiste, simplemente en complacer los sentidos. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān. Y esa complacencia de los sentidos ni siquiera es fácil. La gente trabaja muy duro. Ellos incluso roban, arriesgan su vida. Tantas cosas que son… no es una vida muy tranquila. Kaṣṭān kāmān. Los śāstras lo estudian todo. Arhate viḍ-bhujāṁ ye. Ese tipo de vida es para los cerdos.

So human life is not meant for like that. Human life is meant for tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Śuddhyet. You have to purify your existence. Now our existence is not purified. We get this contaminated body and change it; again another contaminated body, another... just like one man is suffering from disease: one contamination, then another contamination, another... this is not life. You purify yourself. And that purification begins when you accept the life of austerities, tapaḥ, tapasya. Tapasya means voluntarily accepting some... this is not inconvenience. Just like in our Society it is enjoined, the students, they should voluntarily accept the principle: no illicit sex life; no meat-eating, no fish-eating, no, nothing of the sort. No intoxication and no gambling. This is tapasya. Especially for these European and American students, they are, from the beginning of their life, they are accustomed to these habits. But they have voluntarily given up on my word. And that is guru's business. So to purify so that he may be saved from this illusion—he must be purified—so this little inconvenience for higher happiness, that is desired, that is required.

Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyam anantam. Anantam. You are after happiness, but you do not know how to enjoy happiness. That you do not know. That is stated in the Bhagavad-gītā. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Atīndriya. Not these false senses. We want sense enjoyment, but not these covered senses. We are spiritual. We have got spiritual body. That body is now covered with this material garment; therefore it is covered. The senses are covered. With covered senses, you cannot enjoy actually. The senses must be open. That means you can enjoy life when your senses are open, not covered by this material body. That is recommended. One who is interested in Kṛṣṇa consciousness... it is said, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Nirmalam means purified. You have to become purified. And sarvopādhi-vinirmuktam. Now we are in... covered by this material body, means I am covered by so many designations: “I am American”, “I am Indian”, “I am Hindu”, “I am Muslim”. These are all coverings, material. So we have to get free, freedom from this covering. You should not think that, “I am American” or “Indian” or this or that. As Caitanya Mahāprabhu advised, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). When you understand simply that, “I am eternal servant of Kṛṣṇa”, that is sarvopādhi-vinirmuktam, nirmalam. And with that conception of life, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Hṛṣīkeṇa means when your senses are now clean, without any covering, then with that senses, when you try to satisfy Kṛṣṇa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam . . . (CC Madhya 19.170).

Kṛṣṇa's name is another... Hṛṣīkeśa. Senayor ubhayor madhye hṛṣīkeśa sthāpaya me acyuta. The Hṛṣīkeśa name is there. Hṛṣīkeśa means actually Kṛṣṇa is the master of the senses. We are not proprietor of the senses. Kṛṣṇa is the proprietor of the senses. So when our senses are purified and we apply them... after all, our senses are employed for satisfaction of somebody, myself or somebody else. Actually, somebody else. That is kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. That is illusion. We are not serving ourself—we are serving our lusty desires, kāma, krodha. I am angry, therefore I am killing somebody. So that is not mine. But I am servant of the anger. I am servant, I am not master. If I would have been master, then I could control my anger. But I am not. I am servant of anger. I am servant of lusty desires. So I am servant, but this servitude should be transferred to Kṛṣṇa. That is perfection of life.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir uttama

(CC Madhya 19.170)

That is bhakti. And if you sta... if you are situated in that transcendental position, bhakti, then you can understand Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti. Not by so-called speculation. No. That is not possible. Otherwise Kṛṣṇa would have said, “By jñāna, by yoga, by karma one could understand Me”. Kṛṣṇa says: “No”, clearly. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). If you want to know Kṛṣṇa as He is, then you have to accept this process of bhakti, and that bhakti means sarvopādhi-vinirmuktam. You should not consider yourself.

So this Kṛṣṇa consciousness movement is actually, factually, the movement for unity of the whole world. And that is actually beginning. It is actually being happened. All classes of men, from all groups of men, all religious societies or nation, they are joining this movement. They are joining it. Actually there is the possibility. The United Nation could not unite the nation, but if you push on this Kṛṣṇa consciousness movement, all people of different dimensions, of different nations, different religions, they will join. That is required.

Y mientras sea así, vivimos en moha, la ilusión. Y el guru tiene la misión de disipar esta ilusión, esta oscuridad e iluminar al estudiante en la vida real.

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

Eso es guru.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)