ES/741126 - Clase SB 03.25.26 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741126 SB - Bombay, 26 noviembre 1974 - 39:05 minutos

Nitāi: “Estando conscientemente ocupado en el servicio devocional en compañía de devotos y pensando constantemente en las actividades del Señor, llega a sentir aversión por la complacencia de los sentidos, tanto en este mundo como en el siguiente. Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es el proceso de poder místico más fácil; aquel que realmente se establece en el sendero del servicio devocional puede controlar la mente”.

Prabhupāda:

bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād

dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā

cittasya yatto grahaṇe yoga-yukto

yatiṣyate ṛjubhir yoga-mārgaiḥ

(SB 3.25.26)

En su conjunto el proceso para entender la Verdad Absoluta… la verdad absoluta significa la Persona Suprema, el Ser Supremo, absoluto. No hay nada contradictorio. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, la parafernalia de Kṛṣṇa, los atributos de Kṛṣṇa, son todo Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama la Verdad Absoluta. No hay diferencia. Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa no son diferentes. El brazo y la pierna de Kṛṣṇa, no son diferentes. En nosotros si hay diferencia, la mano izquierda es diferente de la mano derecha; la nariz es diferente de la oreja. Tenemos esto. Porque esto se llama sagata-vigata-vibheda. Kṛṣṇa no tiene eso. Por eso se llama absoluto. En el Brahma-saṁhitā se afirma: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Agani, tenemos diferentes partes del cuerpo, extremidades, para diferentes propósitos. Pero Kṛṣṇa puede hacer cualquier actividad con cualquier parte de Su cuerpo. Kṛṣṇa puede comer solo con ver, Kṛṣṇa puede ir a un lugar solo con pensarlo. Hay muchas descripciones de como Kṛṣṇa es absoluto. Y estas cosas contradictorias del Absoluto, ¿cómo se pueden entender? Él es absoluto, advaya-jñāna. Absoluto significa sin dualidad; todo es uno.

Virāga, bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād. Aquí nuestra enfermedad material es que queremos satisfacer nuestros sentidos. Eso es la vida material. Toda la civilización material se mueve, lo hemos dicho repetidamente… el progreso de la civilización significa el progreso en la gratificación de los sentidos. Eso es todo. Y bhakti significa todo lo contrario. Entonces, mientras estemos, quiero decir, mientras estemos muy interesados en la complacencia de los sentidos, no hay posibilidad de bhakti. Eso no es posible. De modo que tenemos que reducir nuestra tendencia a complacer los sentidos incrementando nuestras actividades devocionales. Ese es el proceso. Por eso, bhaktyā pumāñ jāta-virāga. Virāga, ¿de qué? Virāga significa desagradable, virakti. Otra palabra es virakti: “No, no, no me gusta”. Eso se llama virāga.

Rāga significa apego y vi significa vigata. Vigata-rāga. Y de virāga—vairāgya. Jñāna-vairāgya. Esto se necesita. La vida humana está hecha para jñāna y vairāgya. Se necesitan estas dos cosas. Si continuamos esta existencia material se debe a rāga, apego, al apego por complacer los sentidos. Esa es la causa del cautiverio material. Cautiverio material significa, como ya lo he explicado varias veces, aceptar un cuerpo y luego crear otro cuerpo. Ahora tenemos esta forma humana de cuerpo, y de acuerdo a nuestro, quiero decir, afecto o que tanto estamos infectados de las diferentes cualidades de la naturaleza material, creamos otro cuerpo. De ese modo estamos enredados. Y, a no ser que lleguemos a alcanzar ese nivel de virāga, virāga aindriyāt, significa sin complacencia de los sentidos… estos diferentes cambios de cuerpo son posibles debido a la complacencia de los sentidos. La naturaleza, Dios, Kṛṣṇa me darán todas las facilidades para hacerlo. Es como sobre todo en los países occidentales, ahora tratan de andar desnudos, el nudismo. Entonces la naturaleza les concederá el poder estar desnudos de pie como un árbol, en forma de árbol, durante muchos años. “Te gusta tanto estar desnudo, está bien, ahora puedes estar así, de pie, durante diez mil años sin ningún tipo de ropa”. La naturaleza se los dará. Aquellos que no hacen diferencia a la hora de comer: “Que comen lo que sea, sinvergüenzas, dame. Dame. Me lo comeré”. “Está bien, entonces puedes recibir el cuerpo de un cerdo y comer incluso excremento”.

Así se los dará la naturaleza. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). ¿Por qué recibimos distintos cuerpos? Porque tenemos diferentes tendencias para complacer los sentidos. Indriya, aindriyāt. Esta es la enfermedad, la enfermedad material. Todo el mundo tiene la tendencia a complacer los sentidos, pero no todos son del mismo tipo. Tienen diferentes tipos. Nuestro cautiverio material significa los diferentes tipos de complacencia de los sentidos. Por lo tanto, tenemos que parar esto. Tenemos que perder el gusto por esta gratificación de los sentidos. Entonces comenzará nuestra vida espiritual. Eso puede lograrse con el bhakti.

Por eso el verso dice: bhaktyā pumāñ jāta-virāga. El bhakti es tan potente que si se ocupan en bhakti-mārga o bhakti-yoga… el verso dice: ṛjubhir yoga-mārgaiḥ. Ṛjubhiḥ significa muy fácil de realizar. ¿Cómo? Dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā. Dṛṣṭa. Pueden ver a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bueno. Aunque Kṛṣṇa está más allá de nuestra visión, no podemos ver a Kṛṣṇa con estos ojos, pero Kṛṣṇa ha accedido a que lo vean. ¿Cómo? Ha asumido esta forma del arcā-vigraha. Kṛṣṇa, este vigraha, no crean que es una piedra. Incluso si piensan que es una piedra, pero Kṛṣṇa puede volverse visible ante ustedes como una piedra, porque no pueden ver más allá de la piedra. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. Debido a que sus ojos o sentidos son tan imperfectos que no pueden ver que Kṛṣṇa está presente en todas partes en Su forma original y espiritual… nosotros tenemos esta diferencia entre espiritual y material. La tenemos, porque somos imperfectos. Pero esa distinción no está en Kṛṣṇa. Porque Él es Absoluto, puede ser espiritual, puede ser material, como le plazca. Eso no supone ninguna diferencia en Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo es que Kṛṣṇa es todopoderoso, omnipotente? Puede transformar la materia en espíritu, el espíritu en materia. Así es Kṛṣṇa. Así que no piensen, como piensan los ateos, que: “Están adorando a un ídolo”. Incluso si es un ídolo, sigue siendo Kṛṣṇa. Es absoluto. Esa es la naturaleza absoluta de Kṛṣṇa. Incluso si piensan que es piedra, que es metal, que es madera, aun así, Él es Kṛṣṇa.

De qué manera Él es Kṛṣṇa, para entender eso necesitan bhakti. Este verso dice bhaktyā, anucintayā. Si son reflexivos, si son filósofos y a eso le añaden el bhakti, entonces comprenderán que Kṛṣṇa incluso está presente aquí como una piedra, pero la piedra también es Kṛṣṇa. ¿Cómo es que la piedra también es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca ...

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Me prakṛtiḥ: “Es Mi naturaleza”. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. La piedra es otra conformación de la tierra. Tierra, agua, aire, cielo, mente, inteligencia, todo ello es Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa dice: bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. (aparte) Está bien. Levántate. No hay nada que sea distinto de Kṛṣṇa. Todo es energía de Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādīs piensan que: “Puesto que todo es Dios, todo es Kṛṣṇa, entonces, ¿dónde está Kṛṣṇa? Se acabo Kṛṣṇa”. Pero en realidad no es así. Kṛṣṇa es Kṛṣṇa; y al mismo tiempo, Él es todo. Así es Kṛṣṇa. Eso lo podemos entender con el bhakti. Por eso este verso dice bhaktyā. Bhaktya. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Estas cosas no las puede entender una persona ordinaria sin ninguna devoción. El que es bhakta, puede comprender que Kṛṣṇa lo es todo y que todo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo es todo, eso es dṛṣṭa. Cuando un bhakta ve un árbol, ve a Kṛṣṇa. Esa es la visión del bhakta. El Caitanya-caritāmṛta explica:

sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti

sarvatra phūrti haya iṣṭa-deva-mūrti

(CC Madhya 8.274)

El devoto, sthāvara-jaṅgama… sthāvara significa aquello que no se puede mover. Al igual que un árbol, no se puede mover, o una montaña, no se mueve. Y jaṅgama significa que se mueve. Así como nosotros nos movemos, los animales se mueven y otras, muchas otras entidades vivientes, se mueven. Y, el devoto avanzado, ve que ambos, los seres inmóviles y los seres móviles, están ahí, pero no ve seres inmóviles y móviles; él ve a Kṛṣṇa. Hay otra afirmación en el Brahma-saṁhitā: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Sadaiva significa “siempre”. Sada eva, sadaiva. ¿Quién ve? Aquel que es devoto, aquel que está completamente absorto en el amor por Dios, premāñjana-cchurita, o aquel que tiene los ojos ungidos con el amor por Dios. No estos ojos. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilo… se necesita ese bhakti. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Santaḥ, la persona santa, sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Esa es la posición de los santaḥ, ven siempre a Kṛṣṇa. Él no ve nada más que Kṛṣṇa en todas partes, pero en todo, ven en todas partes la energía de Kṛṣṇa.

Les daré un ejemplo práctico. Si aman a su hijo, si ven el zapato del niño, inmediatamente ven a su hijo. Si ven el juguete de su hijo, inmediatamente ven a su hijo. Si escuchan la voz de su hijo, inmediatamente ven al niño. Esto es práctico. De manera similar, si realmente has desarrollado amor por Kṛṣṇa… y Kṛṣṇa ha explicado que todo es una expansión de Su energía; por lo tanto, no existe nada más que Kṛṣṇa. Y si u ustedes han desarrollado su amor por Kṛṣṇa, vean lo que vean, verán a Kṛṣṇa. Eso se llama bhaktyā. Bhaktyā, dṛṣṭa y śruta. Śruta significa las Escrituras védicas, śruti. Se escucha de las Escrituras auténticas. Tal como se afirma en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Pero, además del Brahma-saṁhitā, hemos escuchado, los devotos han escuchado, que Kṛṣṇa en Vṛndāvana solía ir con Sus amigos pastorcillos a los pastizales. En Vṛndāvana había cientos y miles de devotos. No han visto, pero han escuchado. Ellos no lo han visto en la práctica, pero solamente lo han escuchado. Y han visto la imagen de Kṛṣṇa con Sus amigos, los pastorcillos de vacas o las gopīs. El devoto simplemente por escuchar y ver inmediatamente percibe a Kṛṣṇa. Y eso es posible porque ha adquirido amor. Premāñjana-cchurita. A menos que uno haya progresado en el kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, no puede ver. Él no puede entender.

Hay otro verso en el Śrīmad... ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos torpes sentidos … con estos sentidos embotados, incluso nosotros no podemos entender cuál es el nombre de Kṛṣṇa, por qué estas personas están cantando Hare Kṛṣṇa. No podemos entender. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāma. Porque la comprensión de Kṛṣṇa comienza con el nombre. Por lo tanto, el nombre, el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes, son absolutos, pero no lo podemos entender. Pero con la práctica, si practicamos el canto Hare Kṛṣṇa, podemos entenderlo. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Cuando realmente, con una actitud devocional, cantan el mantra Hare Kṛṣṇa… por eso, se aconseja que tenemos que evitar las ofensas en el canto. Entonces, lo harán… simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, llegarán a entender. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ, sevonmukhe hi jihvādau. Jihvadau. Ahora bien, kṛṣṇa-bhakti comienza con jihvā, con la lengua. La gente se sorprende: “¿Cómo es eso?”. Sí. Pueden utilizar su lengua simplemente en cantar y saborear kṛṣṇa-prasādam. Entonces llegarán a ser un kṛṣṇa-bhakta.

Por eso es tan fácil. Susukhaṁ kartum avyayam, el Bhagavad-gītā. Susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Ejecutar servicio devocional es muy fácil, y es susukham, muy agradable y placentero también. Cantando y bailando. Hasta a un niño le gusta, ¿qué decir de los demás? Otros pueden ser más sofisticados, pero el niño no es sofisticado. Cuando hay danza y canto, un niño se adelanta y baila. A menos que sienta placer, ¿por qué lo hace? Es algo práctico. Nadie se lo ha enseñado, pero cuando viene, tan pronto como llega, también participa con las personas mayores, cantando y bailando. Y si le dan prasādam también lo acepta. Todo el mundo lo aceptará. Por eso el Bhagavad-gītā dice susukham y kartum avyayam. Kartum avyayam. Avyayam significa cualquier pequeño servicio que presten, eso es una ganancia permanente. Si vienen aquí y bailan y cantan o tocan la campana o cualquier cosa en relación con el ārātrika, si ven, dṛṣṭa, cualquier cosa que hagan, eso es su mérito permanente.

Por eso, al hombre común, se le da esta oportunidad. Este templo tiene ese propósito, que la gente venga, vea la Deidad. La Deidad es Kṛṣṇa. No piensen de otra forma. Kṛṣṇa ha accedido a ser vestido por ustedes. Si piensan en Kṛṣṇa, en relación con Su virāṭ-rūpa, no podrán poner un vestido a ese virāṭ. Su cabeza está en el cielo; Sus piernas están en el Pātāla. Eso también es verdad. Pero no pueden concebir a Kṛṣṇa en Su virāṭ-rūpa y al mismo tiempo vestirlo y darle algo de comer. Eso no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa es tan misericordioso. Aquí, por supuesto, la Deidad es muy grande. No muy grande; en Hyderabad tenemos una Deidad tres veces más grande, como… pero pueden tener una pequeña Deidad. Muchos vaiṣṇavas llevan a la Deidad con ellos, una pequeña Deidad en una pequeña caja, y la adoran. Kṛṣṇa… aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Puede volverse más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Así es Kṛṣṇa.

De modo que lo verdadero es el bhakti, bhaktyā. Por eso el verso dice: bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyāt. Y cuanto más sirven a Kṛṣṇa, sirven a Kṛṣṇa, le dan de comer a Kṛṣṇa; le dan a Kṛṣṇa para que se vista bien, entonces se olvidarán de vestirse a sí mismos. Pueden ver a estos devotos. Visten tan bien a Kṛṣṇa ellos están satisfechos con vestir a Kṛṣṇa. No les importa en lo más mínimo vestirse ellos. Esto es bhakti-yoga, virāga. Todos están muy ocupados en cómo vestirse muy bien para ser atractivos, pero si tratan de vestir bien a Kṛṣṇa, entonces se olvidarán de cómo vestirse bien. ¿No es práctico esto? Cualquiera estará de acuerdo. Estos vaiṣṇavas, estos muchachos, son muchachos jóvenes. Muchachas también, son… no les preocupa su vestimenta, porque están vistiendo a Kṛṣṇa. Esa es la manera. Visten muy bien a Kṛṣṇa. Le dan a Kṛṣṇa buenos alimentos. Entonces se olvidarán: “Oh, tengo que satisfacer mi lengua de esta forma y de la otra, con chuletas, con chuletas, yendo al restaurante”. Se olvidarán. Por eso, se explica bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyāt. Las personas materialistas, están muy ocupadas simplemente en satisfacer los sentidos. Van al hotel a satisfacer la lengua. Van al cine a escuchar la música del cine, ver muchachas hermosas, etc., etc. Pero estos devotos no están interesados en absoluto. El cine está aquí, a unos pasos, pero nunca verán que un estudiante o un discípulo de la conciencia de Kṛṣṇa vaya a ese lugar sin sentido. Es práctico, se puede ver. ¿Cómo es esto posible? Bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyāt. Es algo práctico. Cuanto más se ocupen en el servicio devocional, más olvidarán su proceso de complacencia de los sentidos. Y tan pronto como pierdan completamente el gusto por complacer los sentidos, serán personas liberadas, aptas para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el proceso.

El bhakti les da la oportunidad de ver a Kṛṣṇa, tal como pueden verle ahora. Verle así o verle de cualquier otra forma, es la misma cosa, no hay diferencia. Cuando Arjuna veía a Kṛṣṇa cara a cara, Kṛṣṇa le estaba enseñando el Bhagavad-gītā, esa manera de ver a Kṛṣṇa y cuando leen el Bhagavad-gītā, es lo mismo. No hay diferencia. Alguien podría decir: “Arjuna tuvo la suerte de ver a Kṛṣṇa cara a cara y recibir Sus enseñanzas”. Pero eso no es correcto. A Kṛṣṇa, podemos verle inmediatamente, siempre y cuando tengan ojos para verle. Por eso el verso dice: premāñjana-cchurita… prema y bhakti, es lo mismo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38).

Voy a contar una historia a este respecto, un brāhmaṇa en el sur de la India, en el templo de Raṅganātha, estaba leyendo el Bhagavad-gītā. Y el brāhmaṇa era analfabeto. No sabía ni sánscrito ni conocía las letras. Era analfabeto. La gente del vecindario sabía que: “Este hombre es analfabeto y está leyendo el Bhagavad-gītā”. Él abría el Bhagavad-gītā, “Uh, uh, uh”, así, simplemente. Había quien se burlaba de él: “Entonces, brāhmaṇa, ¿cómo va tu lectura del Bhagavad-gītā?”. Él se daba cuenta que: “Este hombre se burla de mí, porque soy analfabeto”. Y de esta manera, ese día ocurrió que estaba ahí también Caitanya Mahāprabhu en el templo de Raṅganātha, y se dio cuenta que: “Aquí hay un devoto”. Se acercó a él y le preguntó: “Mi querido brāhmaṇa, ¿qué estás leyendo?”. Él se dio cuenta que: “Este hombre no se está burlando de mi”. Entonces dijo: “Señor, estoy leyendo el Bhagavad-gītā. Estoy tratando de leer el Bhagavad-gītā, pero soy analfabeto. Mi Guru Mahārāja dijo: ‘Tienes que leer los dieciocho capítulos cada día’. Yo no tengo conocimiento. No puedo leer. Pero, aun así, mi Guru Mahārāja me lo ha ordenado, y solo estoy tratando de cumplir su orden y lo que hago es abrir las páginas, y eso es todo. No se leer”.

Caitanya Mahāprabhu dijo: “Veo que a veces lloras”. “Sí, estoy llorando”. “¿Por qué lloras si no sabes leer?”. “No, porque cada vez que abro este libro el Bhagavad-gītā, veo una imagen, que Kṛṣṇa es tan bondadoso que ha tomado el puesto de conductor del carro, sārathi, de Arjuna. Él es Su devoto. Śrī Kṛṣṇa es tan bondadoso que Él puede aceptar la posición de un sirviente, Arjuna le ordenaba: ‘Lleva mi carro ahí’, y Kṛṣṇa le servía. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Y cuando veo esa imagen en mi mente, lloro. Entonces, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente lo abrazó, diciendo: “Tú estás leyendo el Bhagavad-gītā. Sin ninguna educación, estás leyendo el Bhagavad-gītā”. Él lo abrazó.

Esto es… ¿Cómo estaba viendo la imagen? Porque era un amante de Kṛṣṇa. No importa que pudiera leer estos ślokas o no, pero estaba absorto en el amor por Kṛṣṇa, y veía que Kṛṣṇa estaba allí, y conducía la cuadriga de Arjuna. Eso se necesita, no esa educación. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Así lo dice Kṛṣṇa: “No por superar una licenciatura, o doctorado”. Bhaktyā: “Simplemente por bhakti”. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Y bhaktyā, el ejemplo práctico, si son bhaktas puros, entonces olvidarán todo este disfrute material de los sentidos. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esa es la prueba del bhakti. Pero si tienen gusto por el disfrute material y al mismo tiempo hacen propaganda de sí mismos diciendo que son bhaktas, eso no es bhakta. Quien sabe quién es un bhakta detecta inmediatamente que: “Aquí no hay un bhakta”. Ei dharma dadi. El lleva tilaka y kaṇṭhi simplemente como propaganda, no es un bhakta, porque le gustan las cosas materiales.

Bhakti significa bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyāt. Esta palabra indriya viene de, aindriya, “perteneciente a los indriya”. Todos en este mundo material están ocupados en complacer los sentidos. Ese es el único… los gatos, los perros y el llamado hombre civilizado están simplemente nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4), están ocupados en toda clase de actividades pecaminosas. ¿Por qué? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti, simplemente para disfrutar el placer de los sentidos. Simplemente para complacer los sentidos… eso es el mundo material. Y el mundo espiritual significa que no existe la complacencia de los sentidos. Lo único que quieren es satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es el mundo espiritual. Como Vṛndāvana. ¿Cuál es la imagen de Vṛndāvana? Vṛndāvana significa Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī, las gopīs, los pastorcillos de vacas, Śrīdāmā, Sudāmā, la tierra, el agua, los árboles, los pájaros; todos están tratando de satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es Vṛndāvana. Vṛndāvana no significa nada… cuando Kṛṣṇa partió de Vṛndāvana hacia Mathurā, todo Vṛndāvana quedó muerto. Eso es Vṛndāvana. Del mismo modo, pueden vivir siempre en Vṛndāvana, pueden vivir siempre en Vaikuṇṭha, si se vuelven locos por Kṛṣṇa. Esas son las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu. Con Su ejemplo práctico, Él lo demostró. Cuando estaba en Jagannātha Purī, estaba siempre loco, día y noche. Los últimos doce años de Su vida los pasó en la locura. A veces caía al mar, a veces en algún lugar, a veces, día y noche, como loco.

Por supuesto, eso no es posible. Pero eso es śūnyāyitaṁ jagat sarvam (CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7). Cuando lo encuentren todo vacío, govinda-viraheṇa me, sin Govinda, ese es el estado más elevado del servicio devocional. Pero eso es posible. Eso es posible, que: bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā. Si se convierten en bhaktas, encontrarán... cualquier cosa, en la creación, encontrarán la inteligencia de Kṛṣṇa. Si toman una flor y ven la constitución, cómo está hecha esta flor, cómo se muestra el color, cómo ha llegado a existir, si somos inteligentes, podemos ver el racanānucintayā de Kṛṣṇa, cómo Kṛṣṇa la ha creado inteligentemente. Eso es premāñjana-cchuri... en realidad, lo ha creado Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). No piensen como un sinvergüenza: “Ha salido automáticamente”. ¿Acaso las cosas salen automáticamente? ¿Por qué no sus "lucī, purī" y todo sale automáticamente? ¿Por qué tienen que tomarse tantas molestias? No automáticamente. Está la mano de Kṛṣṇa, pero ustedes no pueden ver. Ustedes no pueden ver. Pero los que son estudiosos, pueden ver.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna. Esta es la instrucción védica. Todo en cada creación, está la mano del Señor Supremo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Pero aquel que tiene ojos para ver, puede ver a Kṛṣṇa, anucintayām, pensando, reflexionando, no como sinvergüenza: “Ha llegado automáticamente”. ¿Por qué? Nada viene automáticamente. ¿Cómo viene automáticamente? Eso es sinvergüencería. Ha venido a través de la inteligencia de Kṛṣṇa. Pero Su poder es tan sutil y tan preciso que: svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Si pintan un cuadro de una flor, tendrán que arreglar tantas cosas; aun así, no será perfecto. Y esta flor ha salido tan perfecta. ¿Significa que no había ningún cerebro detrás de ella? Tonterías. Hay cerebro. Y Kṛṣṇa dice que: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “No pienses que prakṛti, la naturaleza, funciona automáticamente. No. Bajo Mi dirección”. Así que uno tiene que ojo... uno tiene que desarrollar esos ojos. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Entonces uno puede ver cómo están sucediendo las cosas. Eso es lo que se requiere, bhaktyā. Bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyāt. Esto es posible.

A medida que ocupen sus indriyas, sentidos, en el servicio de Kṛṣṇa, es muy fácil, primero que todo, comprometan sus lenguas. Canten Hare Kṛṣṇa y coman bhagavat-prasāda. Llegarás a ser perfectos. Nada, no se necesita nada más. Y eso es lo que hacemos. Distribuimos prasādam y ocupamos a la gente, “Canten Hare Kṛṣṇa”. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)