ES/741208 - Clase SB 03.25.39-40 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741208 SB - Bombay, 8 diciembre 1974 - 32:09 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

maṁ lokaṁ tathaivāmum

ātmānam ubhayāyinam

ātmānam anu ye ceha

ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ

visṛjya sarvān anyāṁś ca

mām evaṁ viśvato-mukham

bhajanty ananyayā bhaktyā

tān mṛtyor atipāraye

(SB 3.25.39-40)

(pausa)

“El devoto que con su servicio devocional ininterrumpido Me adora a Mí, el omnipresente Señor del universo, abandona toda aspiración por los planetas celestiales y por la felicidad de este mundo, como las riquezas, los hijos, el hogar, las vacas, y cualquier otra cosa relacionada con el cuerpo. Yo lo llevo al otro lado del nacimiento y la muerte”.

Prabhupāda:

imaṁ lokaṁ tathaivāmum

ātmānam ubhayāyinam

ātmānam anu ye ceha

ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ

visṛjya sarvān anyāṁś ca

mām evaṁ viśvato-mukham

bhajanty ananyayā bhaktyā

tān mṛtyor atipāraye

(SB 3.25.39-40)

Kapiladeva está explicando el bhakti-yoga. Ayer, anoche, hemos hablado ya de los versos anteriores. Entonces bhaktas yeṣām ahaṁ priya. Bhakta significa que acepta a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, como la persona más querida, el más querido de todo. Y ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam. Y todo. ”Kṛṣṇa es mi gurú. Kṛṣṇa es mi ātmā, porque yo soy parte integral de Kṛṣṇa”, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). ”Kṛṣṇa es el origen; yo soy una parte integral. Y Kṛṣṇa es mi...”. Quien quiere amar a Kṛṣṇa como hijo… ya lo hemos explicado. Kṛṣṇa está dispuesto a ser su hijo, porque amamos a nuestro hijo. Ofrecemos respeto al gurú. Ofrecemos respeto a los devatā. Todo esto debe ser Kṛṣṇa. Yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā, o un amigo. Como Arjuna, aceptó a Kṛṣṇa como su amigo. Todos podemos aceptar a Kṛṣṇa de muchas formas. Así que:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam...

(SB 7.5.23)

Puedes amar a Kṛṣṇa como sakhā, como lo hizo Arjuna. Y de manera similar, Parīkṣit Mahārāja, simplemente escuchó acerca de Kṛṣṇa, śravaṇam. Esos son los nueve procesos. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: “De Viṣṇu, de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa y Viṣṇu: es lo mismo. Nadie más. No podemos decir, “Estoy escuchando acerca del Sr. Tal y tal, un gran político, śravaṇam“. No, eso no te servirá. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Smaraṇam, también “siempre pensando en Mí”.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

Eso es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23), siempre pensando en Kṛṣṇa. Simplemente si tu… eso es meditación. Eso es meditación. Si meditas siempre en Kṛṣṇa, entonces eres un yogī de primera clase. Eso se dice en el Capítulo Sexto del Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47).

Este movimiento está enseñando a todo el mundo a ser siempre conscientes de Kṛṣṇa, a convertirse en yogī de primera clase y a considerar que Kṛṣṇa lo es todo— priya, suta, sakhā, guru, todo. Eso es lo que se llama bhakta. Entonces, de esta manera, visṛjya sarvān anyāṁś ca. Visṛjya significa rendirse por completo. Si quieres un hijo, muy bien, Kṛṣṇa está dispuesto a ser tu hijo. Si quieres un amante, está bien, Kṛṣṇa está dispuesto a ser tu amante. Si quieres un amigo, Kṛṣṇa está dispuesto a ser tu amigo. Kṛṣṇa está dispuesto a todo, y esa relación continúa en el mundo material. Alguien… Amamos a alguien como a un hijo. A otro como amigo. A otra persona como amante. Amo a alguien como a mi padre. Y en esas relaciones, sākhyam. Estas son las melosidades, sākhya-bhāva, vātsalya-bhāva, vātsalyam, mādhuryam, significa la relación amorosa, las tendencias amorosas. Kṛṣṇa está dispuesto.

Así que si… en realidad, si queremos liberarnos de las garras de este janma-mṛtyu-jarā-vyādhi... (BG 13.9). Ese es nuestro problema. Aquí hemos discutido muchas veces que nosotros, como alma espiritual, no somos el cuerpo. Yo no soy el cuerpo; tú no eres el cuerpo. Soy Brahman, ahaṁ brahmāsmi. Tú también eres Brahman, o alma espiritual. Pero yo no soy Para-brahman. Eso es un error. Ni tú eres Para-brahman. Hay dos palabras en las escrituras: Brahman y Para-brahman; Atma y Paramatma; īśvara y Parameśvara. Los māyāvādīs piensan que no hay diferencia. Pero, si hay diferencia. De lo contrario, ¿por qué se usa esa palabra “parama“? Yo puedo ser īśvara, tú puedes ser īśvara, pero no somos Parameśvara. Tú eres atma; Soy atma. Pero ni yo ni tú somos Paramātmā; no somos Paramātmā.

De ese modo, Paramātmā, Parameśvara, es Kṛṣṇa. Por eso el verso dice, visṛjya sarvān anyāṁś ca mām eva. Bhagavān dice, Kapiladeva… Kapiladeva también es Kṛṣṇa. Él dice, mam eva: “Solamente a Mí”. ”¿Y cuál es la diferencia entre tú y Yo? Que, Yo soy viśvato-mukham. Yo soy omnipresente. Tú no eres omnipresente”. Esa es la diferencia. Cuando estás sentado aquí. No estás en tu casa. Pero Kṛṣṇa está aquí, lo estamos adorado en este templo, pero al mismo tiempo Él está presente en muchos, muchos millones de templos. Viśvato-mukham. El acepta servicio devocional del devoto en muchos miles de templos. No solo eso; como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā que… ¿Cómo es ese verso? ahora lo he olvidado. Estoy envejeciendo, y lo olvido.

De todos modos, Kṛṣṇa es Paramātmā. Él está presente en todas partes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati. Eso es viśvato-mukham. Él vive en el corazón de todos. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo. Esa es la diferencia, entre Kṛṣṇa y yo. Aham. Aquí se dice, mām eva viśvato-mukham. Mamá eva. Kṛṣṇa o Bhagavān, Él dice mām eva, pero ¿qué es mām eva? Él no es una persona como tú o como yo. Él es viśvato-mukham. Él, Kṛṣṇa, dice en el Bhagavad-gītā que el cuerpo es el campo de actividades, kṣetra, campo de actividades. Idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. Kṣetra-kṣetrajña. Y el propietario del cuerpo, o el ocupante del cuerpo, no el propietario… en realidad no somos propietarios del cuerpo. Porque tan pronto como recibas la orden de “usted abandone el cuerpo”, tienes que dejarlo inmediatamente. Por eso no somos el propietario; somos ocupantes. Se trata de una máquina que Kṛṣṇa nos ha dado.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Esta es una yantra, una máquina. Yo no soy esta máquina, sino que esta máquina me ha sido dada para moverme. Al igual que consigues que un coche se mueva. Se menciona especialmente, yantra. Yantra, al igual que un automóvil es una máquina, pero tú no eres el automóvil. Supongamos que quieres un automóvil para desplazarte. Tu padre te regala un coche, caro o no; eso depende de la condición de tu padre o de tu condición. Pero el padre o el… tú lo compras. Pero aquí se dice que el… debido a que tenemos deseos de movernos en el mundo material bajo diferentes deseos, entonces Kṛṣṇa nos da diferentes tipos de cuerpos, hay 8,400,000 especies distintas de yantra. Son como una máquina, yantrārūḍhāni, y son máquinas hechas por māyā, por la energía material. No es energía espiritual. Yo soy energía espiritual; tú eres energía espiritual. Pero este vehículo, o el automóvil, o la máquina que se mueve, no es espiritual. Es material. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Nos la ha dado māyā.

Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ (BG 3.27)... estamos en una máquina hecha por māyā. Y mientras estemos en esta máquina, la máquina se hará vieja y tendremos que cambiarla por otra máquina. Y así son las cosas. Eso se llama janma-mṛtyu. Eso se llama nacimiento y muerte. Por lo demás, tú y yo, no tenemos nacimiento ni muerte. Na jāyate na mriyate vā kadācit. El alma, el Brahman, no nace ni muere. Simplemente cambiamos de máquina, de cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Tú estás conduciendo un coche. Si el auto se descompone o se aplasta, eso no significa que tú también estes aplastado. Puede que tengas algún accidente, pero no acabas ahí; el coche si se puede terminar. Similarmente, na hanyate hanyamāne sarīre. Del mismo modo, cuando el cuerpo se termina, no es nuestro final. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), obtenemos otro automóvil, otro cuerpo, igual que en esta vida recibimos distintos cuerpos.

La pregunta entonces es que, si soy nityaḥ śāśvataḥ, na hanyate han… y mi posición es que nunca muero, nunca nazco, entonces, ¿por qué me han puesto en esta situación, de aceptar esta máquina? Ese es el verdadero problema. El verdadero problema es ese. Y, ¿cuál es la causa? La causa es porque quiero disfrutar del mundo material. ¿Qué es el mundo material? Aquí se dice, rāyaḥ paśavo gṛhāḥ. Rāyaḥ significa riqueza. Antiguamente, también ahora, a una persona se le consideraba rico si, dhānyena dhanavān, gavayā dhanavān. Si tienes muchas vacas, entonces se te considera un hombre rico. No papeles. Hoy en día, si tienes un montón de papel donde este escrito “Mil dólares”, pero son solo papel, entonces se te considera dhanavān. Antiguamente, era una cosa práctica. No dhanavān por los papeles, por los billetes, sino por cuántas vacas posees. Porque eso es la vida. Obtienes leche. Y dhānyena, si tienes granos alimenticios, entonces eres rico, no por poseer unos papeles. No. Por eso, el verso dice, rāyaḥ paśavo gṛhāḥ. Estas son las posesiones materiales.

Y, mientras estemos buscando estas posesiones materiales, no podremos liberarnos de este ciclo del nacimiento y la muerte. Pero si abandonamos las posesiones materiales y aceptamos a Kṛṣṇa y… a la Suprema Personalidad de Dios, y lo adoramos mediante el bhakti-yoga, tal como se dice en este verso, bhajanty ananyayā bhaktyā… ananyayā bhaktyā. Ananyayā bhaktyā significa puro, no mezclado. No debemos mezclar el bhakti con el jñāna y con el karma. Eso es bhakti puro. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). A… hay por ejemplo muchos bhaktas, que no son bhaktas puros. Cantan, también ellos cantan, pero ellos aspiran alcanzar mukti. Por eso ellos no son bhaktas puros; son bhaktas adulterados. El bhakta no quiere mukti. Hemos hablado ya todas estas cosas. El bhakta no quiere nada de la Suprema Personalidad de Dios. Él simplemente quiere servirle. Eso es todo. Y servirle ānukūlyena, no de una forma caprichosa, “Voy a servirte como yo quiero”. No. Ānukūlyena. Tal como lo hizo Arjuna. Arjuna no sirvió a Kṛṣṇa de forma caprichosa, sino conforme al deseo de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa… Arjuna no estaba dispuesto a pelear. Él dijo: “No, Kṛṣṇa, el otro bando, son mis amigos y parientes. No puedo”. Eso es caprichoso. Pero cuando tomo su decisión tras escuchar el Bhagavad-gītā, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, haré lo que me pides, pelear. Mataré a mi abuelo. Eso es todo”, eso es anukūla. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). No puedes servir a Kṛṣṇa con tus caprichos. Ānukūlyena. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (Brs. 1.1.11). Tienes que servir a Kṛṣṇa como Él dice. Si yo quiero un vaso de agua, debes darme un vaso de agua. No puedes decir, “Prabhupāda, la leche es mejor que el agua. ¿Por qué no tomas un vaso de leche?” Eso no es anukūla. Debes proporcionarme lo que quiero. Eso es anukūla. Eso es favorablemente. Quiero beber agua. ¿Por qué me vas a dar leche? Eso es anukūla. Eso es bhakti. Eso es ananyaya… no inventas tu propio proceso de bhakti. No, eso no es bhakti.

No es eso… a veces la gente dice, algunos supuestos bhaktas, dicen que, “Puedo adorar al Señor a mi manera”. No, eso no lo puedes hacer. Tienes que… debido a que no tienes un contacto con el Señor Supremo, simplemente piensas en una ficción, una idea, imaginación, kalpana. Los māyāvādīs dicen kalpana. Brahma-rūpa-kalpanaḥ: “El Brahma no tiene rūpa, pero imagina alguna rūpa o forma”. Eso es Māyāvāda. No es eso. Kṛṣṇa tiene rūpa. Kṛṣṇa está presente aquí en Su rūpa original, tal como se describe en las escrituras védicas:

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

Su forma. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Paramaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ. Podemos ser īśvara; tú puedes ser īśvara. Eso está bien. Pero tú no eres Parameśvara; Yo no soy Parameśvara. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. El Parameśvara es Kṛṣṇa. Paramātmā es Kṛṣṇa. No somos nosotros. Kṣetra-kṣetrajña. Kṣetrajña significa alguien que sabe acerca del kṣetra. Estamos actuando dentro del cuerpo. Yo también actúo, tú también actúas, el perro también actúa, el gato también actúa, el árbol también actúa, conforme al cuerpo. Pero dentro del cuerpo, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam... tathā dehā... (BG 2.13), el dueño, o el ocupante del cuerpo, está dentro.

Y Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “Tú eres kṣetrajña. Eres el propietario del cuerpo. Pero yo también soy kṣetrajña. Así que yo soy kṣetrajña. Soy el verdadero propietario. Tu solamente eres el ocupante. Tú no eres el propietario”. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Él te lo da. Querías un cuerpo como este, oh, lo tienes, “Ahora toma este cuerpo”. Kṛṣṇa te da todas las facilidades para disfrutar del mundo material. A veces quieres un cuerpo de un devatā como Brahmā, Indra, Candra. ”Está bien”. Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). En el Bhagavad-gītā se dice, yānti deva-vratāḥ. Si tú quieres actuar como un devatā, actúa así. Califícate, vas allí y recibirás un cuerpo. Puedes recibir un cuerpo como de Brahmā o puedes recibir el cuerpo de un gusano del excremento, como quieras. Ahora es… Kṛṣṇa dice, “O si lo deseas, un cuerpo como el Mio”. Yānti mad-yājino 'pi mām. Y si quieres recibir un cuerpo como el de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), ese es nuestro cuerpo, nuestro verdadero cuerpo, sat, cit, ānanda—puedes obtenerlo.

Nuestra inteligencia será probada cuando queramos ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios… a Kṛṣṇa. Mad-yājī mām… Él te da libertad, te da pase libre. Si quieres ir a los planetas de los semidioses… yānti deva… ¿cómo es? Deva-yajña. ¿Eh?

Devoto: Pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ.

Prabhupāda: Pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ.

Devoto: Bhūtāni...

Prabhupāda: Bhūtāni yānti bhūtejyā mad-yājino 'pi yā... (BG 9.25). Ahora es tu elección. Es tu elección a dónde quieres ir. Tienes que ir a algún sitio. Puedes permanecer aquí en el mundo material, puedes permanecer en los planetas superiores, o puedes ir más allá de estos planetas superiores. Avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Hay otra naturaleza. Esta es la naturaleza material, pero hay otra naturaleza, la naturaleza espiritual. También puedes ir allí, como quieras. Tienes plena libertad. Este verso dice… pero dondequiera que vayas, se dice, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viśanti. Puedes ir a Svarga-loka, los planetas celestiales, con tus actividades piadosas, pero kṣīṇe puṇye, cuando tu puṇya, actividades piadosas… cuando el resultado de tus actividades piadosas se termine, entonces tienes que descender de nuevo. Kṣīṇe puṇye punar martya-lokam…

Pero Kṛṣṇa dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Si tú, de una u otra forma, vas a ese lugar donde yo vivo...”. Kṛṣṇa vive en todas partes. Kṛṣṇa, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), pero Él tiene un hogar especial. Es como el gobernador o el presidente, puede moverse de muchos lugares, pero, aun así, tiene su propio lugar, el rāja-bhavan. De manera similar, el lugar de Kṛṣṇa es Goloka Vṛndāvana. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu sura… (BS 5.29). Pero, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Eso es Kṛṣṇa. Él puede vivir en Goloka Vṛndāvana, como ven aquí a Kṛṣṇa, está en Su Goloka Vṛndāvana. Está disfrutando de la compañía de Vṛndāvaneśvarī, de Rādhārāṇī. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Eso es viśvato-mukham. Aquí se explica, visṛjya sarvān anyāṁś ca mām evaṁ viśvato-mukham.

Y, si concentras tu devoción, tu mente, tus actividades en este bhakti-yoga, śravaṇaṁ kīrtanam… bhakti-yoga significa ante todo escuchar. Sin escuchar, ¿cómo podemos ser bhakta? Debes saber acerca de Kṛṣṇa. Si quieres entablar amistad con alguien o hacer alguna transacción, ya tenemos nuestra relación, una relación eterna con Kṛṣṇa, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Pero de una u otra forma, ahora lo hemos olvidado. Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta se dice, anādi-bahirmukha jīva, kṛṣṇa bhuli' gelā (CC Madhya 20.117). De una u otra forma, desde hace mucho, mucho tiempo, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhuli'gelā. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā: “Por eso, Kṛṣṇa ha hecho todos estos Vedas y Purāṇas y śāstras, todo, Mahābhārata“. Kṛṣṇa viene. Esto es… porque cuando olvidamos… ahora está es la era de, Kali-yuga, del olvido. La gente se olvida cada vez más de Kṛṣṇa. Ya no están interesados. Pero Kṛṣṇa sigue teniendo interés. Kṛṣṇa, porque somos hijos de Kṛṣṇa… Como un hijo loco, ya no está interesado en el hogar o en el padre, la madre, pero, aun así, el padre y la madre están interesados en que “Este hijo se ha ido de casa y simplemente ahora sufre”. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). “Él recibe un determinado tipo de cuerpo y otra vez lo abandona, después otro cuerpo. De esta manera está viajando”, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ, “tiene que pasar por todos los planetas, todas las especies de vida. Vamos a tratar de rescatarlo”. Por eso, viene Kṛṣṇa. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7).

Así que estamos en este mundo material, bajo la influencia de la ilusión, estamos ocupados falsamente. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam (SB 5.5.8). El mundo material, no es nuestro hogar. ¿Cómo podemos decir que es nuestro hogar? Yo vivo en este cuerpo, en este hogar, digamos, durante cincuenta, sesenta o cien años, después lo abandono. Entonces, ¿cómo puedo decir que es mi hogar? Yo soy nitya. Debo tener un hogar eterno. ¿Por qué voy a estar en esta situación temporal? Esto es conocimiento. Conocimiento. A menos que uno esté despierto a este conocimiento, somos necios, sinvergüenzas. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Alguien que piensa, “Este es mi cuerpo. Este soy yo”, sa eva go-kharaḥ: no es mejor que los animales. Son pensamientos de perros. Un hombre que piensa “yo soy este cuerpo”, entonces, ¿cuál es esta posición? No es mejor que un perro.

No debe ser así. Esta forma de vida humana está destinada a esta indagación, athāto brahma-jijñāsā. ”Si yo soy Brahman, entonces, ¿qué es...? Brahman significa eterno. Entonces, ¿por qué estoy ocupado con estos asuntos corporales?” Eso es lo que se llama brahma-jijñāsā. Y si llegas a ser un gran erudito del Vedānta, pero sigues ocupado en todos esos asuntos corporales, es una gran necedad. Si de verdad eres un vedantista, entonces deberías preguntarte “Yo soy un ser eterno. ¿Por qué he sido puesto en este cuerpo miserable y temporal, y tengo que pasar por tantos sufrimientos debido a este cuerpo material? ¿Por qué debo permanecer en este cuerpo, en esta situación? ¿Cómo puedo liberarme de este condicionamiento?” Esa es vida humana. Eso es vida humana. Y tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). y tienes que realmente estar deseoso por preguntar al respecto, para ello necesitas un guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21): “Una persona que es inquisitiva sobre la vida espiritual, sobre su identidad espiritual”, tasmāt, “por ello”, guruṁ prapadyeta, “debes buscar un guru genuino”.

Y, ¿quién puede ser mejor guru que Kṛṣṇa? Él es el guru original. Aquí se afirma, guruḥ. En el verso anterior se habla, yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ. Guruḥ No aceptes a nadie como guru, acepta como guru, a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa enseña el Bhagavad-gītā como guru. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Arjuna dice: “Mi querido Kṛṣṇa, yo te acepto como mi guru. Yo soy Tu śiṣya“. Todos debemos ser así, aceptar a Kṛṣṇa como guru. O al representante de Kṛṣṇa. Puedes decir: “¿Dónde está Kṛṣṇa? No lo veo”. Pero el representante de Kṛṣṇa si está allí. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Entonces, quien conoce a Kṛṣṇa perfectamente, es el representante de Kṛṣṇa. ¿Y conocer a Kṛṣṇa es una tarea muy difícil? No. Todo se explica en el Bhagavad-gītā. Pero si tú, eres un sinvergüenza, y lo interpretas de una manera diferente, entonces no eres un guru; eres un goru. Eres un animal. Eres un guru siempre y cuando aceptes el Bhagavad-gītā tal como es. Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)