ES/741213 - Clase SB 03.26.01 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741213SB - Bombay, 13 diciembre 1974 - 36:44 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

śrī-bhagavān uvāca

atha te sampravakṣyāmi

tattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak

yad viditvā vimucyeta

puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ

(SB 3.26.1)

(pausa)

Traducción: “La Personalidad de Dios, Kapila, continuó: Mi querida madre, ahora te explicare las diversas categorías de la Verdad Absoluta, conociendo las cuales cualquier persona puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material”.

Prabhupāda:

atha te sampravakṣyāmi

tattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak

yad viditvā vimucyeta

puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ

(SB 3.26.1)

Esta es la enfermedad. Es lo que se llama la enfermedad material. Estamos infectados por lo que se llama prākṛta-guṇa. El prākṛta-guṇa… guṇa significa cualidad. Prākṛta significa esta prakṛti material, y espiritual significa aprākṛta. Hay distintos niveles de conocimiento: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Hay que ir paso a paso. Conocimiento en general significa pratyakṣa, todo lo que percibimos con los sentidos. Eso se llama pratyakṣa. Y el conocimiento que recibimos de las autoridades, eso es parokṣa. Después tenemos aparokṣa, la comprensión cabal. Después adhokṣaja.

Adhokṣaja significa el conocimiento más allá de su percepción. Pero hay una fuente de conocimiento adhokṣaja. Por eso, Adhokṣaja es otro nombre de Dios. Adhaḥ. Adhaḥ significa subyugar, imponer dominio. Adhah-kṛta, akṣaja. Akṣaja significa el conocimiento que los sentidos perciben directamente aksa significa ojos, y akṣa significa como curar, atukya. Todo conocimiento en el rango de los alfabetos, ABCD, recibe ese nombre akṣaja. Y el conocimiento que está más allá de ese rango, recibe el nombre de adhokṣaja. Y más allá del conocimiento adhokṣaja está el conocimiento aprākṛta, aprākṛta.

Y el prākṛta-guṇa… mientras estemos en el mundo material, infectados por las cualidades materiales, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, eso es vida prākṛta, no aprākṛta. Tienen que ir paso a paso. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es adhokṣaja, está mucho más allá de este conocimiento prākṛta, prākṛta-guṇa. La posición más elevada de prākṛta, o vida material, es el nivel de cualidades brahmínicas. Pero también eso es prākṛta. Eso no es aprākṛta. Tampoco eso es la comprensión de Brahman, brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. También eso es el estado más elevado de prākṛta, un vislumbre de la luz. Pero tenemos que liberarnos de ese entorno prākṛta, prākṛta-guṇaiḥ. Nuestra situación actual es que estamos sometidos a la infección de la prākṛta-guṇa. Algunos de ellos están infectados por la influencia de sattva-guṇa; hay quienes se ven infectados por la influencia de rajo-guṇa; algunos están infectados por tamo-guṇa. Mientras padecemos la infección de tamo-guṇa y rajo-guṇa, nos encontramos en una situación muy abominable, rajas-tamas. Por lo menos tenemos que elevarnos al plano de sattva-guṇa, al plano de las cualidades brahmínicas. A partir de ahí podemos comenzar a percibir el conocimiento espiritual. Prākṛta-guṇaiḥ.

Kapiladeva propone a Su madre… Kapiladeva es Bhagavān. Hemos explicado varias veces que bhaga significa opulencia y vān significa aquel que posee, aquel que tiene. Y, ¿qué opulencia es esa? Aiśvarya, la riqueza. Aiśvaryasya samagrasya: alguien quien posee… quien es propietario, quien es dueño de todas las riquezas. Esto ya lo hemos explicado varias veces. Nadie puede pretender, excepto Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede afirmar: “Todas las riquezas del universo me pertenecen”. Nadie puede decirlo. Pero Kṛṣṇa si puede decirlo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario de todos los lokas, de todos los planetas”. Nosotros podemos ser propietarios durante unos pocos miles de años, pero hay tantas dificultades. Y Él es el propietario de todo el universo.

Eso también es una estimación muy pequeña, porque Kṛṣṇa dice en este verso:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Kṛṣṇa dice: “Con una de Mis partes plenarias, poseo y controlo innumerables universos”. Nosotros carecemos de información acerca de un universo. Solamente un universo, y eso tampoco lo podemos calcular. Pero podemos imaginar, podemos darnos un vislumbre de conocimiento acerca de todos los universos en el Brahma-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ...

(BS 5.48)

En el Brahma-saṁhitā este verso dice que hay un aspecto de la Suprema Personalidad de Dios que recibe el nombre de Mahā-Viṣṇu. Ese Mahā-Viṣṇu es el origen de la creación material. Mahā-Viṣṇu se encuentra dormido. Y mientras Él duerme, con Su respiración vienen los universos. Y cuando inhala todos los universos se aniquilan, son destruidos. Esta es solo una parte. Pero hay muchos testimonios.

Por eso, no pueden pretender ser Bhagavān de una forma tan barata. Bhagavān es otra cosa diferente. Aquel que es devoto de Bhagavān sabe algo acerca de Bhagavān. Y los demás sinvergüenzas que afirman ser Bhagavān, son simplemente tonterías. Solo los sinvergüenzas pueden aceptar a otro sinvergüenza como Bhagavān. No es tan fácil.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Y es ese Bhagavān el que habla. Ese Bhagavān es Kapiladeva. Por eso Él dice que: atha te sampravakṣyāmi. Sam significa samyak. Samyak significa completo. A menos que uno tenga un conocimiento completo, ¿cómo puede decir las cosas completas? No es ese el supuesto mal llamado científico: “Quizás, puede ser”. No, no ese tipo de conocimiento, simplemente teorizando: “Puede ser así”. No. No se trata de “quizás”. Se necesita el conocimiento exacto. Un conocimiento exacto. Eso es lo que se conoce como conocimiento védico. Es como el Padma Purāṇa, nos ofrece un cálculo numeral de las especies de vida. Ahí se dice: jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay entidades vivientes acuáticas, nueve lakhs de formas. ¿Cuántos han visto? Tampoco es posible que se adentren en el agua y vean cuántas formas diferentes de peces y acuáticos hay. Pero en el śāstra se dice: jalajā nava-lakṣāṇi. No dice: “Cerca de nava-lakṣā”, “alrededor de nueve lakhs”, no dice más o menos. No, lo dice exactamente. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Sthāvarāḥ significa las plantas y árboles que no pueden moverse, dos millones, lakṣa-viṁśati, o veinte lakhs.

Ese es el conocimiento védico. Obtienen el conocimiento exacto. Por eso el conocimiento védico se denomina apauruṣeya. No fue dado por un ser humano común mediante su especulación, diciendo: “Puede ser, quizás”. No. No es así. Eso es Bhagavān. Todo lo que Él dice es exacto, y eso es conocimiento védico. Por eso es más seguro obtener conocimiento de Bhagavān, especialmente el conocimiento de Bhagavān. Bhagavān no es una cosa tan barata. Si quieren tener conocimiento de Bhagavān… no deben ser tan necios como para aceptar a otro necio como Bhagavān, tienen que escuchar acerca de Bhagavān de labios de Bhagavān. Ese es el proceso.

Por eso, la instrucción védica es que, para obtener el conocimiento perfecto, deben acudir a una persona que sea guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Y ¿quién es guru? Guru significa representante de Bhagavān. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Guru, porque el verdadero guru es el representante de Kṛṣṇa, sākṣāt-hari. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Todas las Escrituras dicen que el guru es como Bhagavān, lo cual significa que él sabe, que él ha aprendido de la fuente correcta. Por eso, puede ser —no exactamente— pero igual de bueno, sākṣād-dharitvena. ¿Por qué? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. El guru es un sirviente, el Dios sirviente. El Dios sirviente y el Dios amo. Kṛṣṇa es el Dios amo y el guru es el Dios sirviente. Aunque se le respeta al mismo nivel que a Kṛṣṇa, aun así, kintu prabhor yaḥ priya eva tasya; él no proclama nunca: “Me he convertido en Kṛṣṇa”. No. Él es muy querido por Kṛṣṇa. Kintu prabhor yaḥ priya. Priya. Priya significa querido. ¿Por qué le es tan querido? Porque predica el mensaje de su amo, por eso le es querido. Si predicara su propio mensaje inventado, entonces no sería guru. No es bueno, sería un engañador. Ahora hay muchos sinvergüenzas que dan ese mensaje, que: “Kṛṣṇa era Bhagavān. Eso ya pasó. Él ahora ha muerto y se ha marchado. Ahora yo soy Kṛṣṇa”. Hay muchos sinvergüenzas, que dan este mensaje. Ha estos sinvergüenzas los aceptan otros sinvergüenzas. Dios nunca muere. Ni siquiera el ser vivo común muere. Na jāyate na mriyate. Ni siquiera nosotros, las entidades vivientes morimos nunca, nunca nacemos. ¿Cómo va a nacer o morir el Señor Supremo? No son así las cosas.

Por eso, si hablamos de Bhagavān, hay muchas cosas que entender acerca de Bhagavān.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ iti bhaga gaṇa

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Quien posee la opulencia de la riqueza en plenitud, quien posee todos los poderes, quien posee toda la influencia, toda la belleza, todo conocimiento, toda renunciación, esa persona es Bhagavān. Tienes que pensarlo muy seriamente… si toman la fórmula que se da en los Vedas. Verán que ese es el conocimiento perfecto. Lo entienden todo. Por eso, las personas inteligentes siguen los mandamientos védicos. El conocimiento entonces es perfecto. Ya está ahí.

Bhagavān uvāca. Y Bhagavān dice —atha te sampravakṣyāmi tattvānām— la verdad, lakṣaṇam, las características… todo el mundo tiene que entenderlo todo a partir de las características de las cosas. Como en el laboratorio de química, si envían algo para análisis químico solo para ver si es puro, ellos tienen en sus libros autorizados de farmacopea, sus características: “El bicarbonato de sodio, su característica es así, su sabor es así, su forma así, son gránulos o polvo o tantas cosas”. Ellos lo analizan. Y cuando han comprobado las características, entonces lo aceptan: “Sí, es esto”. Del mismo modo tienen que aceptar a Dios por Sus características mediante el análisis, no que cualquier sinvergüenza viene y dice: “Yo soy Bhagavān”. Deben saber cómo analizar, como reconocer a Bhagavān. Eso está en el śāstra. Esta palabra Bhagavān no se usa libremente. Tiene su significado, sus características.

Como Kṛṣṇa cuando estuvo presente Él dijo: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “Nadie es superior a Mí”. Él lo demostró. Mientras Kṛṣṇa estuvo en el planeta lo demostró, que no hay nadie superior. Incluso desde el punto de vista de la vida ordinaria como gṛhastha… Kṛṣṇa era un gṛhastha, un jefe de familia. Y se casó con 16.108 esposas. Entonces, ¿quién posee esta potencia para casarse con dieciséis mil mujeres? Es muy difícil mantener a una esposa. (ríe) Una dama en Estados Unidos, ella tenía un hijo ya adulto, le pregunté: “¿Cuándo va a casar a su hijo?”. Ella me dijo: “No, no tengo ninguna objeción. Cuando él pueda mantener a su esposa, no tengo ninguna objeción”. Entonces comprendí que aquí es muy difícil mantener una esposa. Es realmente difícil. Incluso desde el punto de vista material, hasta donde podemos calcular, no podemos concebir ni siquiera en el momento presente como mantener más de una o dos esposas. Pero Kṛṣṇa mantenía dieciséis mil esposas, 16.108.

Pero, debido a que no tenemos un concepto acerca de Dios, pensamos que: “Todo esto es ficticio. Dios…”. Cuando Dios nos ofrece Su identidad, cuando Se identifica ante nosotros, eso aparece registrado en los śāstras, no por ningún escritor de baja categoría, sino por mano de Vyāsadeva, y lo consideramos ficticio. Vean cual es nuestra posición: “Vyāsadeva se ha molestado en escribir cosas ficticias”. Miren lo humildes que somos. No creemos en los escritos de Vyāsadeva. O a veces decimos: “No, no, esto no fue escrito por Vyāsadeva. Es una interpolación”. Pero si es una interpolación, ¿por qué la han aceptado los ācāryas? ¿También ellos son necios: Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī? Ellos escribieron sus comentarios sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y lo aceptaron: “Sí, Kṛṣṇa tuvo dieciséis mil esposas”. Entonces Vyāsadeva lo ha escrito y los ācāryas lo han aceptado. Y yo soy un erudito tan grande que digo que todo eso es ficticio. Y tenemos que creer a estos sinvergüenzas.

No acudan a los sinvergüenzas. Si quieren el verdadero conocimiento, acéptenlo de labios de Bhagavān, Bhagavān uvāca. Su conocimiento entonces es perfecto. Y ese es nuestro proceso. Nosotros hemos tomado ese Bhagavad-gītā tal como es y predicamos. No predicamos nada más, nada que no diga Bhagavān. Bhagavān dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām… (BG 18.65). Y nosotros simplemente repetimos: “Mi querido señor, por favor sea usted un devoto de Kṛṣṇa. Piense usted siempre en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Nosotros decimos: “Piensen siempre en Kṛṣṇa”. La misma cosa. No hay cambio. No interpretamos de ninguna manera: “Este man-manāḥ significa esto, y mad-bhaktaḥ significa eso”. No. Eso no lo hacemos. Lo presentamos tal como es. Por eso, cuando Kṛṣṇa ve: “Esta persona está presentando Mi mensaje tal como Yo lo he dado”, entonces Kṛṣṇa se siente complacido. Por eso las Escrituras dicen: kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Esa persona le es muy querida porque no comete necedades... no cambia tontamente el significado de: “Este significado es esto, este significado es aquello”. ¿Por qué? Kṛṣṇa lo ha dicho y todo es perfecto. ¿Por qué yo voy a cambiarlo? Eso es guru-priya.

Supongan que presentan algo y alguien lo acepta tal como es y lo sigue, entonces se sienten complacidos. Pero si le dicen algo a su hijo o a su sirviente y él lo entiende de otra forma y habla otra cosa, entonces se enojan, y dicen: “¿Qué ha entendido este insensato?”. De manera similar, un guru no cambia las palabras de Kṛṣṇa. Por eso se le llama Bhagavān, el Bhagavān sirviente. Kṛṣṇa es el Bhagavān amo, el Dios amo, y el guru, que sirve a Kṛṣṇa con sinceridad, es el sirviente de Dios. Por eso el śāstra dice: sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Ayer por la mañana estos jóvenes cantaron la canción de Narottama dāsa Ṭhākura: āra nā koriho mane āśā. Si tienen un guru autentico, un guru genuino, entonces cualquier cosa que él diga, háganlo. No piensen en nada más. Āra nā koriho mane āśā (Narottama dāsa Ṭhākura). Nada más. Eso está bien.

Tenemos que recibir conocimiento de Bhagavān o de una persona que sea sirviente de Bhagavān, no de otro Bhagavān de imitación. Porque entonces estropearán sus vidas. Eso no les ayudará. Bhagavān dice: atha te sampravakṣyāmi. Sam significa samyak, “completamente”, conocimiento completo, no algo parcial. Atha te sampravakṣyāmi. Pra significa prakṛṣṭa-rūpe. Vakṣyāmi. Vakṣyāmi significa “voy a hablar”. Tattvānām. Tattvānām… tattva es uno. La Verdad Absoluta, no puede ser dos; pero hay diferentes formas de entender la Verdad Absoluta. Por eso lo dice en plural, tattvānām. Tattva es uno. Eso se explica en otros pasajes: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). Aunque tattva puede comprenderse en diferentes fases, tres fases, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. El aspecto impersonal del Brahman, brahmeti paramātmā. El aspecto localizado, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Eso es Paramātmā.

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Govinda está dentro del átomo, Paramātmā. Ese es otro aspecto, omnipresente. Y otro aspecto es el jyoti impersonal. Mientras que el aspecto original es Bhagavān. Por eso Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Se acabó. Cuando se elevan a ese plano para comprender a Bhagavān, entonces su conocimiento es perfecto. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Es conocimiento perfecto. Si no entienden qué es Bhagavān, entonces su conocimiento es imperfecto. Tendrán que volver a aprender durante muchas, muchas vidas, hasta que su conocimiento les ayude a entender quién es Kṛṣṇa.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Cuando lleguen a entender tattva, que Kṛṣṇa es el original y que Paramātmā es secundario y que el Brahman, impersonal, es el tercer estado.

Incluso si están en el estado de Brahman, aun así, no son aprākṛta, son aparokṣa. Estado de aparokṣa, ni siquiera han alcanzado adhokṣaja. Tal como les he dicho, hay diferentes estados de conocimiento, por lo que el brahma-jñāna es parokṣa-jñāna. Pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa. Y los planetas espirituales, Vaikuṇṭha, ese conocimiento es adhokṣaja. Y el conocimiento sobre Kṛṣṇa y Su planeta, Goloka Vṛndāvana, eso es aprākṛta. Tenemos que trascender más allá de este estado de vida prākṛta. Es un nivel muy elevado de aprākṛta, un estado aprākṛta. Prākṛta kariyā māne viṣṇu kalevara (CC Adi 7.115), aparādha nāhi yāra ihāra upara. Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Cualquier sinvergüenza que piense que el cuerpo de Kṛṣṇa o Viṣṇu es prākṛta, material, es la mayor ofensa”.

Los filósofos māyāvādīs piensan así, que la Verdad Absoluta es impersonal, pero cuando Él viene a este mundo, acepta un cuerpo material. Esta es la mayor de las ofensas, aparādha nāhi yāra ihāra rūpa. Por eso, no pueden entender quién es Dios, porque son aparādhī. Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī (CC Madhya 17.129). Los māyāvādīs son ofensores de Kṛṣṇa. Por eso no pueden entender a Kṛṣṇa, son ofensores. Kṛṣṇa no se expone, no se revela a los ofensores. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Los māyāvādīs no pueden ver a Kṛṣṇa. No pueden comprender a Kṛṣṇa. Evitan a Kṛṣṇa. Hablan muchas cosas acerca del conocimiento espiritual, pero evitan la figura de Kṛṣṇa, evitan la forma de Kṛṣṇa. Porque piensan que es māyā. Es māyā. Pero no es māyā. Esa es la forma original. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Porque Kṛṣṇa tiene exactamente la forma dvibhuja-muralī-līlā, dos manos con una flauta. Esa es la forma original de Kṛṣṇa.

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

Tenemos que entender a Bhagavān y tenemos que escucharle. Y se explica perfectamente en el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam. Y si lo aceptamos entonces yad viditvā, si son lo bastante afortunados como para comprender las palabras de Kṛṣṇa y Kapiladeva, el resultado entonces será vimucyeta: inmediatamente se liberarán. Si son lo bastante afortunados, si son lo bastante inteligentes como para entender las palabras de Kapiladeva o Kṛṣṇa o Ṛṣabhadeva (hay tantas encarnaciones), entonces puruṣaḥ prākṛtair vimucyeta. Vimucyeta significa que se liberan, están libres de contaminación. ¿Qué contaminación es esa? Prākṛta-guṇaih, estas contaminaciones materiales de que: “Yo soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy vaiśya, soy śūdra, soy estadounidense, soy hindú, soy esto, soy aquello”. Todos estos son prākṛti. Prākṛti, cualidades materiales. Incluso si son un brāhmaṇa perfecto, también eso es una cualidad material. Pero en el plano brahmínico puro pueden tener la oportunidad de comprender el aprākṛta, adhokṣaja. Por lo tanto, tienen que llegar a ser brāhmaṇas, brāhmaṇas cualificados. Entonces tienen la oportunidad.

En esta era actual es muy difícil llegar a ser exactamente un brāhmaṇa védico. Eso es muy, muy difícil, porque todos somos śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ (Skanda Purāṇa). En el Kali-yuga no pueden encontrar exactamente un brāhmaṇa cualificado. Eso es muy difícil. Muy raro. Por eso, no es posible el brāhmaṇa védico. Por eso nuestro movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está creando pāñcarātriki-vidhi. Pāñcarātriki-vidhi-brāhmaṇa significa que no hay evidencia o no hay certeza de si uno es brāhmaṇa o hijo de un brāhmaṇa, porque faltan muchas cosas. Pero, si tienen poco gusto por la comprensión de Kṛṣṇa, deben animarse. Eso es pāñcarātriki. Al igual que si hay un pequeño fuego, lo avivan —lo avivan, y saldrá un fuego grande y ardiente.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de hacerlo, y es más fácil porque en el śāstra se dice por Śukadeva Gosvāmī que hay una oportunidad. “Mi querido rey Parīkṣit, le he descrito la naturaleza defectuosa de este Kali-yuga, pero hay una muy buena oportunidad para las personas, las almas condicionadas caídas, de este Kali-yuga”. “¿Qué es eso?”. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ (SB 12.3.51): “El... en Kali-yuga, es como el océano de las faltas. Pero todavía hay una muy buena oportunidad”. “¿Cuál es?”. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51): “Canten Hare Kṛṣṇa y se liberan y van de vuelta a casa, de vuelta Dios”.

Muchas gracias

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Hari bol Prabhupāda. (fin)