ES/741214 - Clase SB 03.26.02 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741214SB - Bombay, 14 diciembre 1974 - 49:23 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de verso, etc.)

jñānaṁ niḥśreyasārthāya

puruṣasyātma-darśanam

yad āhur varṇaye tat te

hṛdaya-granthi-bhedanam

(SB 3.26.2)

(cortado)

Traducción: “El conocimiento es la perfección final de la autorrealización. Voy a explicarte el conocimiento mediante el cual se cortan los nudos del apego al mundo material”.

Prabhupāda:

jñānaṁ niḥśreyasārthāya

puruṣasyātma-darśanam

yad āhur varṇaye tat te

hṛdaya-granthi-bhedanam

(SB 3.26.2)

¿Qué es jñāna, el conocimiento? Jñāna significa la conciencia de los signos de vida. Eso es jñāna. Cetana. Cetana, ce… nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) Nitya y cetana. Cetana significa conciencia. Por lo general encontramos dos cosas, lo consciente y lo inconsciente. Esta mesa, por ejemplo, es inconsciente, pero una diminuta hormiga es consciente. Si la hormiga viene por aquí y nosotros intentamos detenerla, luchará, resistirá, porque es consciente. Pero a la mesa la pueden levantar y tirarla, no protesta porque es inconsciente. Esa conciencia es el síntoma de vida y esa conciencia se desarrolla elemento tras elemento.

Es como dentro de la tierra lo hemos visto, van a la playa, encontrarán dentro de la arena muchísimas entidades vivientes, pero son inferiores. Y las plantas en la arena, vemos que hay muchas plantas verdes, las hierbas, son mejores. Su conciencia ha aumentado. Pero mejores que estas plantas y hierbas son los insectos rastreros, serpientes, caracoles, porque pueden moverse. Las plantas no pueden moverse, y dentro de la arena hay entidades vivientes, no pueden brotar. Eso es lo que se llama evolución, fase tras fase. Los insectos, los reptiles, son mejores que las hierbas y las plantas que se mantienen de pie, y estos insectos, estos gusanos, cuando les crecen alas al final de su vida, de esta forma se elevan a una vida de ave. En esta vida no pudieron alcanzar un cuerpo de ave, pero debido a un fortísimo deseo les han crecido las alas, y en su siguiente vida serán pajaritos, volarán. Entonces son mejores, los pajaritos, son mejores que los insectos. Después hay aves muy grandes, como las águilas, pueden volar muy alto. De esta forma, la vida de las bestias, eso es mejor. Luego vida humana, vida incivilizada, eso es mejor. Y después la vida civilizada, lo cual es mejor. Y en la vida civilizada, los que se organizan como... brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, son mejores. Y entre brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, el mejor es el brāhmaṇa, porque están en el plano de la iluminación espiritual. Esa es la evolución. Nosotros venimos de esa evolución. Bahu-sambhavānte. Bahu-sambhavam, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), bahu-sambhavānte.

La vida humana viene después de un larguísimo proceso evolutivo. Lo hemos ya olvidado. Esta vida entonces está destinada a jñānam, el conocimiento supremo. En los niveles de vida inferiores hay jñānam, hay conciencia, hay conocimiento. Un mosquito, el mosquito sabe dónde picar. Tiene conocimiento. Los va a picar en las articulaciones. Por eso donde haya mosquitos, se tienen que cubrir las manos y las piernas, las articulaciones, pero ellos saben dónde picar. Tienen conocimiento para comer, dormir y para la vida sexual. Nadie necesita educarse para la vida sexual, ni para comer o dormir. ¿Dónde está esa educación de que: “Debes comer así, debes dormir así, tu relación sexual debe ser de este modo”? Esas cosas se saben ya de forma natural. Es un conocimiento que se tiene automáticamente. Civilización humana no significa un movimiento científico sobre cómo hacer esto, como hacer aquello, comer, dormir, aparearse. Eso es lo que hay ahora científico. La ciencia del apareamiento ahora dice que tenemos que tener relaciones sexuales, pero sin que haya embarazos. Con métodos anticonceptivos.

Esto no es conocimiento. El conocimiento es otra cosa diferente. Conocimiento significa jñānaṁ niḥśreyasārthāya puruṣasya ātma-darśanam. Eso es conocimiento. Atma-darśanam, autorrealización. Eso es jñānam. Y por lo demás, este otro jñāna, o conocimiento inferior —cómo comer, cómo dormir, cómo llevar a cabo la vida sexual y cómo defenderse—, este es un conocimiento que tiene incluso el mosquito o la pequeña hormiga, y qué decir de otras entidades vivientes. Eso es jñānam, pero no es niḥśreyasāya. Śreya y preya, hay dos cosas. Preya significa satisfacer las necesidades inmediatas de la vida. Eso se llama preya. Y śreya significa el objetivo de la vida; śreya significa la meta de la vida. Niḥśreyasāya. Niḥśreyasāya. Niḥśreyasāya significa el beneficio final. Esa es la educación de la que carecemos. En el mundo material, el jñāna, especialmente en la era actual, jñāna significa conocimiento técnico: cómo comer, cómo dormir. Alguien me estaba diciendo que habían inventado la comida, los comestibles, a partir del petróleo (aparte) ¿Quién estaba hablando el otro día?

Nitāi: Bhāgavata dāsa.

Prabhupāda: Bhāgavata dāsa. Tal vez sean muy avanzados en conocimientos científicos, pero el objetivo final es cómo comer. Eso es todo, nada más. Cómo comer, cómo dormir, eso es todo. Píldoras tranquilizantes, en Estados Unidos venden enormes cantidades. Cómo dormir. Ese es el progreso, el progreso científico. No se puede dormir. Sin conocimientos científicos pueden dormir muy bien. Pero con el progreso, el progreso del conocimiento científico, han perdido el sueño, padecen de insomnio.

Para ellos el progreso del conocimiento es eso. Pero las Escrituras védicas dicen jñānaṁ niḥśreyasārthāya: para alcanzar la perfección más elevada. Eso ya lo hemos hablado de muchas maneras. Y ¿cuál es esa máxima perfección? La perfección más elevada se menciona en el Bhagavad-gītā: nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ. La perfección más elevada es saṁsiddhiṁ paramām. Param significa el supremo y saṁsiddhim significa perfección.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramam gataḥ

(BG 8.15)

Esa es la perfección más elevada, así lo dice Kṛṣṇa. Lo dicen todos los śāstras, y todas las Escrituras védicas tienen por objeto alcanzar la perfección más elevada de la vida. En las Escrituras védicas obtendrán todo tipo de conocimientos. Veda significa conocimiento y las Escrituras védicas están llenas de conocimiento. Nigama-kalpa-taru (SB 1.1.3). Nigama significa conocimiento védico y kalpa-taru significa el árbol que les puede dar todo lo que deseen, todo lo que deseen. Nuestra experiencia normal es que un árbol de mango les puede dar mangos, si así lo desean. Si desean cocos, pueden obtenerlos del cocotero. Pero no se puede obtener coco del árbol de mango, ni mango del árbol de coco. Pero hay árboles de los que pueden conseguir tanto mango como plátano y coco, y todo lo que deseen. Es lo que se llama kalpa-vṛkṣa. No tenemos experiencia de ello en el mundo material, pero existe ese árbol. Eso no está en el mundo material, está en el mundo espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29).

Tenemos que recibir conocimiento de las Escrituras védicas. La descripción del mundo espiritual está ahí. ¿En qué consiste? Cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Ahí las casas están hechas de piedra de toque. Aquí las casas están hechas de ladrillos y piedra, piedra común. Pero existen otras piedras, la llamada piedra de toque. Si la tocan con el hierro, el hierro se vuelve oro. Es lo que se llama piedra de toque, pareṣapatha. En el mundo espiritual todas las casas están hechas de esta piedra de toque. Pueden llevar la siderúrgica Tata y tocarla. (risas) Será un gran negocio. (risas) Sí. O pueden ir allí y traer una piedra de toque, como los exploradores que van a la Luna, van y han traído piedras y un poco de arena. Pero si van a Kṛṣṇaloka, desde ahí pueden traer una piedra de toque y hacer que toda la fábrica de hierro Tata se convierta en oro. (risas) Tenemos esta información. Si tienen la capacidad, pueden ir y traerlas.

En el mundo espiritual, las casas están hechas de piedra de toque, cintāmaṇi-prakara-sadmasu, cintāmaṇi, la piedra de toque. El nombre sánscrito es cintāmaṇi. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa y los árboles… hay árboles, pero no son como estos que se obtiene el coco del cocotero y el mango del árbol del mango. Ahí es cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa. Allí pueden obtener de los árboles la fruta que quieran, pueden obtener incluso kacaurī. (risas) Eso es lo que se llama kalpa-vṛkṣa. Los árboles ahí son de ese tipo. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa. ¿Y tal vez uno o dos? No. Lakṣāvṛteṣu. Hay unos jardines muy hermosos, una selva, se puede decir. Hay muchísimos. Así como aquí en el mundo material tenemos la experiencia, si van a la selva, encuentran que esta congestionada de árboles. En África he visto árboles muy, muy altos, y una selva muy congestionada. Entonces prakara lakṣāvṛteṣu: del mismo modo, en el mundo espiritual hay árboles kalpa-vṛkṣa, de los que pueden obtener todo lo que deseen.

Lakṣāvṛteṣu surabhīr… y surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Allí a Kṛṣṇa le gustan mucho las vacas. Otro nombre de Kṛṣṇa es Gopāla. Gopāla significa el que cuida las vacas. Go significa vaca y pāla significa el que cuida. Por eso, otro nombre de Kṛṣṇa es Gopāla. Govinda. Govinda significa el que da placer a las vacas, Govinda significa el que da placer a los sentidos. Kṛṣṇa, tiene muchos nombres distintos. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. (BS 5.29). Allí Kṛṣṇa cuida de las surabhi. Surabhi significa vaca… eso también es algo maravilloso, espiritual. Pueden ordeñar la vaca surabhi, la vaca lechera, todas las veces que quieran. Nuestra experiencia es que a las vacas podemos ordeñarlas por la mañana y por la tarde, no más. Pero allí pueden ordeñar las vacas siempre que quieran, y pueden extraer toda la leche que quieran. Eso es lo que es una vaca surabhi. Así son los árboles, así son las vacas, pero hay casas, hay árboles, selva, vacas, agua, hay de todo, pero todo ello es espiritual. Espiritual. Por eso, todo eso es uno. Aquí también todo es uno, porque todo es material. Sea lo que sea, el cuerpo de una vaca o su propio cuerpo o el cuerpo de un árbol o cualquier cuerpo, ¿de qué está hecho? Kṣitir ap teja marut vyoma, tierra, agua, aire, fuego y éter, eso es todo. Aquí todo es uno, pero… y allí también es uno, pero allí todo es espiritual, mientras que aquí todo es material. Esa es la diferencia.

¿Cuál es la diferencia entre lo material y lo espiritual? Lo material es inerte, mientras que lo espiritual es conciencia. Esa es la diferencia. ¿Por qué allí un árbol de mango les da un coco? Porque es consciente. Supongamos que les lo pido a ustedes, porque son seres conscientes, yo les pido: “Dame un coco”, me lo pueden dar. ”Dame un mango”, me lo pueden dar. Pero cuando salen del cuerpo, cuando ya no estás en el cuerpo, le pido al cuerpo de la vaca: “Dame un poco de leche o.…”. Ninguna respuesta. Eso es lo material y espiritual. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Jñānam, el verdadero conocimiento, es cuando entendemos que “yo soy un ser espiritual, yo no soy el cuerpo material, y mi país, es el mundo espiritual”. Ese es mi lugar. Eso es jñānam, autorrealización. Ātma-darśanam. Ātma-darśanam. Supongamos que un extranjero está en Estados Unidos, un hindú en Estados Unidos o un estadounidense en la India, él es consciente de que: “Yo soy estadounidense o no pertenezco a este país”. O el hindú, cuando va a Estados Unidos, sabe: “Yo soy hindú, no pertenezco a este país”. Del mismo modo, cuando llegan a entender, cuando comprenden que no pertenecen al mundo material, que pertenecen al mundo espiritual, eso es la autorrealización. Ātma-darśanam. Eso es lo que se llama ātma-darśanam.

Jñānaṁ niḥśreyasārthāya puruṣasya-ātma-darśanam. Puruṣa, puruṣa significa disfrutador y prakṛti significa disfrutado. Algo se disfruta y alguien lo disfruta. Eso se llama prakṛti-puruṣa. Este verso dice puruṣa. Puruṣa significa la entidad viviente que está tratando de disfrutar. Tratan de disfrutar. Pero ¿de que tratan de disfrutar, en dónde? En el mundo material. Por eso no está satisfecha. En el mundo espiritual, el puruṣa, la entidad viviente, disfruta con Kṛṣṇa, no sola. Por lo tanto, verán que Kṛṣṇa siempre está acompañado por alguien más, ya sea Rādhārāṇī o los pastorcillos, o las gopīs, o Madre Yaśodā, o Nanda Mahārāja, o las vacas, los terneros, etc. O incluso los monos.

No verán nunca a Kṛṣṇa solo. Por eso, tan pronto como decimos la palabra “Kṛṣṇa”, deben saber que hay muchos acompañantes. Kṛṣṇa… es como si yo digo viene el presidente, debemos saber que el presidente no viene solo, vendrá acompañado de sus secretarios, de su representante militar y de tantas otras personas, de los miembros del gabinete. Al menos una docena de personas vienen con él, con algunos soldados, guardaespaldas. Del mismo modo, cuando se refieren a Kṛṣṇa, a Dios, deben saber inmediatamente que Él no está solo. Él no es impersonal, vacío. Está lleno de opulencias, tiene toda clase de asociados. Por eso se hace esta descripción del mundo espiritual en el Brahma-saṁhitā, en las Escrituras védicas, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5,29). Este verso habla de los árboles, las plantas y los animales. Después dice: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ… No solo en este entorno de casas de ladrillos cintāmaṇi y árboles de deseos, hay muchos pastorcillos de vacas, no solo las vacas surabhi y el río, sino que también hay muchos miles de Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Así es Kṛṣṇa. Esa es la esencia.

Eso hay que entenderlo. Eso es jñānam. Jñānam no significa que como estoy cansado de este mundo material, para hacer que este mundo material… no hacerlo. Porque tampoco puede hacerse eso con el mundo material, reducirle a cero, pero podemos imaginar algo donde ya no haya árboles, casas, animales, mujeres y esto y aquello, donde todo se ha acabado. Nirākāra. Nirākāra: toda clase de ākāra, o las formas, toda clase de formas, nirviśeṣa. Visesa significa con variedades, con diversidades y nirviśeṣa significa sin diversidad. Esa es la filosofía māyāvādi: poner fin a ese viśeṣa, a esas diversidades. Simplemente tienen que entender “yo soy”, ahaṁ brahmāsmi, so 'ham, yo soy. Pero eso no es jñānam. Eso no es jñānam. Eso se explicará paso tras paso. Porque no existe esa posibilidad de nirviśeṣa. Eso ya lo hemos explicado. Tan pronto como dicen “Kṛṣṇa”, inmediatamente tienen que pensar en todo lo que rodea a Kṛṣṇa. No Kṛṣṇa solo.

Kṛṣṇa está en todas partes.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmāyān sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.35). Él está en todas partes. ¿Cómo podría ser Él impersonal? Por eso el jñānam les habla de la impersonalidad que carece de diversidad, eso no es jñānam. Eso no es niḥśreyasārthāya —eso es simplemente un apaciguamiento temporal, como me he cansado de esta diversidad material, voy a reducirlo todo a cero, al vacío. Ese es un consuelo temporal. No podemos vivir sin diversidad. No es posible. Si no hay nadie aquí y se sientan a meditar, pueden sentarse durante quince o veinte minutos, y después se irán. No puede ser. Porque el alma espiritual, ya sea la Suprema Personalidad de Dios, el Alma Suprema, o la entidad viviente, que también es espíritu, ambos son Brahman —Para-Brahman y Brahman ordinario. Nosotros somos el Brahman común y corriente y Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. El Brahman, ya sea Supremo u ordinario, está buscando felicidad. Esa es la vida del Brahman: buscar felicidad. Como Kṛṣṇa es Para-brahman, pero Él también está buscando la felicidad con Rādhārāṇī y las gopīs y los pastorcillo y las vacas y los terneros.

Ānanda, la felicidad espiritual no está exenta de diversidad. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). El espíritu, Brahman, o Para-brahman, está lleno de felicidad, y ¿cómo es posible la felicidad sin diversidad? La diversidad es la madre del disfrute, en la variedad está el gusto. Por eso, ese nirviśeṣa, nirākāra, o la carencia de diversidad o el vacío, eso no es conocimiento perfecto. No es autorrealización. La autorrealización consiste en entender que: “Yo soy alma espiritual. No pertenezco al mundo material. Soy Brahman, no soy materia”. Eso es lo que se llama ‘ham, ahaṁ brahmāsmi. Pero lo han malinterpretado de otra manera. Para ellos ‘ham significa: “Yo soy el Señor Supremo”. Y eso es una locura. Ustedes no son el Señor Supremo, pero son de la misma calidad. Del mismo modo que Kṛṣṇa, el Señor Supremo, busca el disfrute, y como ustedes también son parte integral de Kṛṣṇa, también están buscando el disfrute, pero buscan el disfrute en un campo que es adverso, en el mundo material.

¿Qué es el mundo material? El mundo material significa olvidar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está cubierto. Kṛṣṇa está ahí. Kṛṣṇa es aṇḍāntara-stha-paramāṇu. Pero no tienen conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero pueden analizarlo, no hay conciencia de Kṛṣṇa, no hay conciencia de Dios. Más bien están declinando: “No hay Dios, Dios está muerto, yo soy Dios, tú eres…”. Porque no tienen información, no tienen información. Ese es el mundo material. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. El mundo espiritual significa que hay plena conciencia de la existencia de Dios, y mundo material significa completo olvido de Dios. Esta es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. Entonces, si traen conciencia de Kṛṣṇa, incluso en el mundo material, entonces se convierte en el mundo espiritual. ¿Como puede hacerse eso? Sí, puede hacerse. Es como si ponen una barra de hierro en el fuego, se pondrá cada vez más caliente, más caliente, hasta que la barra de hierro se ponga al rojo vivo, y en cualquier parte que toquen ese rojo, se quemarán. Ya no es barra de hierro, ahora es fuego. Si se mantienen siempre en estado de conciencia de Kṛṣṇa, entonces, incluso si poseen un cuerpo material, estarán en el mundo espiritual. Esto es lo que se llama jñānam. Jñānam ātma-darśanam, jñānaṁ niḥśreyasāya.

Tenemos que elevarnos hasta ese nivel, hasta el plano espiritual. Sufrimos debido a que nos encontramos en el plano material. Pero si nos mantenemos siempre en el fuego de Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa, nos elevamos al mundo espiritual. Es un ejemplo muy bueno, el de la barra de hierro puesta al rojo vivo. No pueden usarla para ningún otro propósito. Es simplemente para quemar. Del mismo modo, pueden Kṛṣṇa-izarse. Eso lo hemos hablado ya en versos anteriores. Toda persona plenamente absorta en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en servicio devocional, posee dos tipos de cuerpo externo, es decir, el cuerpo denso, el cuerpo material, este cuerpo denso hecho de tierra, agua, fuego, aire y éter, y el cuerpo sutil hecho de mente, inteligencia y ego. Estos dos tipos de cuerpos acaban por disolverse. Es como si comen algo, se lo llevan al estómago y tienen una buena función digestiva, entonces todo será digerido. Del mismo modo, si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, se espiritualizan, las actividades materiales no tendrán ningún efecto. Se disuelven. De lo contrario, cualquier actividad material que lleven a cabo, tendrán que sufrir la reacción. Así lo afirma el Bhagavad-gītā: yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Yajñārthe. Yajña significa Kṛṣṇa, Yajña-puruṣa, Yajñeśvara. Otro nombre de Kṛṣṇa es Yajñeśvara. Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29), así lo dice Kṛṣṇa. Yajña-tapasām, bhokta. Por eso habla de Yajñeśvara. Todo lo que hagan por Kṛṣṇa, no tendrá ninguna reacción, lo digerirán todo. Y si no lo hacen por Kṛṣṇa, entonces se tomará tiempo digerirlo.

Por eso el verso dice: jñānaṁ niḥśreyasārthāya puruṣasya ātma-darśanam. Puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador. Aquí en el mundo material, tanto los supuestos hombres, como las supuestas mujeres, todos anhelan el disfrute sensorial. Por eso, a todos ellos en conjunto se les califica de puruṣa. La mujer no es puruṣa, pero en su mentalidad también es puruṣa, porque también ella quiere disfrutar. Aunque el cuerpo que tiene es de ser disfrutada, pero tiene la mentalidad de disfrutar. Por eso se les califica a todos de ese modo, aunque por naturaleza todos somos prakṛti, no puruṣa. Prakṛti significa disfrutado. Eso se afirma en el Bhāgavatam, prakṛti me bhinnā aṣṭadhā. Este cuerpo material está hecho de tierra, agua, fuego, aire, espacio. Eso es prakṛti. Bhinnā, separados. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Pero existe otra naturaleza que es parā prakṛti. Esa es la naturaleza espiritual. Y ¿cómo puedo entenderlo? Jīva-bhūta. Pueden comprender que esa parā-prakṛti es la entidad viviente, yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5), que sostiene la naturaleza material. Realmente en el Bhagavad-gītā a ambos se nos describe como prakṛti, no puruṣa. Puruṣa es Kṛṣṇa. Por eso, cuando Arjuna entendió después de leer el Bhagavad-gītā, se dirigió a Kṛṣṇa como puruṣa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣa śāśvata (BG 10.12). No es que ahora se hayan vuelto puruṣa, sino śāśvata, son eternos.

Es como aquí, somos puruṣa. En esta vida he nacido como puruṣa; pero en el siguiente nacimiento podría ser stri o prakṛti. Si me gustan demasiado las mujeres y en el momento de la muerte pienso en las mujeres, entonces recibiré un cuerpo de mujer. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajanty ante kalevaram (BG 8.6). Un apego excesivo a las mujeres no es bueno, o demasiado apego por lo que sea en el mundo material, eso está condenado. El verso dice hṛdaya-granthi-bhedanam. Hṛdaya-granthi-bhedanam: ”Mi apego, la atracción de mi corazón es tan fuerte, que es como granthi, un nudo”. De modo que ātma-darśanam lo que significa hṛdaya-granthi-bhedanam, desatar ese nudo. Hṛdaya-granthi-bhedanam, eso es ātma-darśanam. Cuando yo me libere de todo apego del mundo material, eso es lo que se llama hṛdaya-granthi-bhedanam.

Y ¿cómo se da ese hṛdaya-granthi, el nudo en el corazón? Eso comienza, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ (SB 5.5.8). Aquí en el mundo material, las cosas ocurren de ese modo, puṁsaḥ, surge el apego entre el hombre y striyā, la mujer, apego. Puṁsaḥ striyā mithunī. ¿Qué apego es ese? Sexo. La vida sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor. Ese deseo existe, y tan pronto como se unen, por matrimonio o por un acuerdo, sea como sea, entonces hṛdaya-granthim āhuḥ. El apego crece cada vez más. Hay miles y millones de mujeres, pero la mujer con la que he establecido mi relación corporal no la puedo olvidar y ella no me puede olvidar. Hṛdaya-granthim āhuḥ. El apego aumenta. Y mientras estamos unidos existe este hṛdaya-granthi, ese nudo entre los corazones. ”Tú, querida, eres mi corazón, tenemos que buscarnos un apartamento”. No necesitamos un apartamento, pero tan pronto como surge el hṛdaya-granthi, hay esa necesidad.

Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Este hṛdaya-granthi aumenta, se desarrolla. Ahora hay necesidad de un apartamento, gṛha. Ahora necesitamos tierra para cultivar cereales. Ahora que ya se han conseguido… ¿Qué se requiere? Necesitamos sirvientes. Ahora tengo que ir a trabajar a la oficina a cincuenta millas de distancia, para obtener mis cereales. En el pasado eso no se podía hacer, por eso, la gente debía poseer algo de tierra para cultivar granos alimenticios. Ahora, si pueden ganar algo de dinero, pueden comprar cereales a ocho rupias el kilo. Eso lo pueden hacer ahora. Pero antes no se podía hacer. En el pasado necesitaban tierra. Parjanyād anna sambhavaḥ, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Tienen que producir. La gente no está interesada ahora en producir cereales. Ahora, si de una forma u otra, pueden conseguir algunos billetes, pueden comprar. Todo el mundo tiene estos papeles impresos cuyo valor aumenta cada vez más. Hay competencia. Puedo pagar el kilo a dos rupias. El otro dice: “No, yo puedo pagar tres rupias”. ¿Qué rupias son estas? Estos papeles. De una u otra forma, reúnen estos papeles, habrá competición y el precio aumentará. Esa es la economía. Como tengo el dinero que es falso, hay un incremento de precio falso. Dinero malo. La teoría de Gresham: “El dinero malo ahuyenta al dinero bueno”. Tan pronto como aparece este mal dinero, estos billetes de papel, las monedas, monedas de oro y de plata, desaparecen, ya no existen.

Hṛdaya-granthi, cómo hemos llegado atarnos de esa manera unos a otros. Ataḥ gṛha, primero el apego entre hombre y mujer, después el apego por el sitio donde vivimos, gṛha, después la tierra, gṛha-kṣetra, después suta, los hijos, luego āpta, los amigos, la sociedad, la amistad, el amor. Suta, āpta, luego vitta, el dinero. De esta forma apretamos cada vez más los nudos, hacemos más nudos, uno tras otro. Un nudo, dos nudos, tres nudos, cuatro nudos, así ocurre. Mientras que la autorrealización significa desatar los nudos. Desatar esos nudos. Así comienzan esos nudos. Janasya moho yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Este verso dice hṛdaya-granthi-bhedanam. Bhedanam significa separarlos. Separarlos. Esa es la autorrealización. La autorrealización significa que: “Yo soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi. So 'ham: “Yo soy como el Espíritu Supremo, Kṛṣṇa. De una forma u otra, ahora estoy en contacto con este apego material”. A esto se le llama ātma-darśana. Y eso se explica claramente, ātma-darśana significa hṛdaya-granthi-bhedanam. Ātma-darśanam no significa hṛdaya-granthi vṛddhi, o aumentar. El verdadero ātma-darśana, la verdadera liberación, la verdadera conciencia es la separación del apego material, voluntariamente, por la fuerza o mediante el conocimiento, es algo necesario.

Verán que en la India, la civilización védica tiene por objeto el desatar, el hṛdaya-granthi. Es obligatorio entrar en la orden de sannyāsa. Vānaprastha también es obligatorio. Si de verdad siguen los principios védicos, se convierten en un estudiante, un brahmacārī, aprenden todo: qué es la vida, qué es este mundo, qué es Kṛṣṇa, qué es Dios, cuál es su relación con Él. Lo estudian todo, es un estudio completo. Pero, aun así, si quieren ser anudados por hṛdaya-granthi: gṛhastha, es una concesión: “Muy bien”. Puṁsaḥ striyā mithuna. Mithuna, es una concesión para la vida sexual. La vida de gṛhastha es una concesión que se hace para disfrutar la vida sexual. De no ser así, no hay necesidad de vida de gṛhastha. Hay muchos brahmacārīs, akhanda-brahmacārī que no se casaron en toda su vida. Había muchos. Pero eso ahora ya no es posible en la actualidad. Pero se les da el adiestramiento. Al brahmacārī se le enseña que la situación es esta: “No te enredes con este mundo material”. Pero si pese a todo no pueden hacerlo, entonces con el permiso del maestro espiritual aceptan una esposa. Esa es vida de gṛhastha. Pero tampoco eso por muchos años. Digamos durante veinte, veinticinco años. Después de pasar veinticinco años como estudiante, como brahmacārī, entonces pueden entrar en la orden de gṛhastha, aceptan una esposa conforme a los principios religiosos. Pero nada de vida sexual ilícita. Eso no se permite. Papá soltero no se permite. Eso es muy peligroso.

Kāmām, dharma-viruddho kāmām aham asmi, Kṛṣṇa dice, eso… incluso sin esposa y todo. Entonces pueden entrar en la orden de sannyāsa. Esa es la fase de hṛdaya-granthi-bhedanam. Hṛdaya-granthi-bhedanam. No es que siguen apegados a su familia, a su esposa e hijos, hasta el último momento, hasta la hora de la muerte. Eso es vida animal no es vida humana. En la vida humana debemos de tratar de desatar este hṛdaya-granthi, hombre y mujer. Hṛdaya-granthi-bhedanam. Esa es la autorrealización.

La filosofía Sāṅkhya de Kapiladeva se explica de una forma muy científica, y si tratamos de asimilarla, nuestra vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)