ES/750101 - Clase SB 03.26.23-4 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750101SB - Bombay, 1 enero 1975 - 31:53 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

mahat-tattvād vikurvāṇād

bhagavad-vīrya-sambhavāt

kriyā-śaktir ahaṅkāras

tri-vidhaḥ samapadyata

vaikārikas taijasaś ca

tāmasaś ca yato bhavaḥ

manasaś cendriyāṇāṁ ca

bhūtānāṁ mahatām api

(SB 3.26.23-24)

(cortado)

“La energía material surge del mahat-tattva, que evoluciona a partir de la propia energía del Señor. El ego material está dotado predominantemente con tres tipos de poder activo: bueno, apasionado e ignorante. De estos tres tipos de ego material, evolucionan, la mente, los sentidos de percepción, los órganos de la acción y los elementos densos”.

(pausa)

Prabhupāda: (tosiendo) Hum.

mahat-tattvād vikurvāṇād

bhagavad-vīrya-sambhavāt

kriyā-śaktir ahaṅkāras

tri-vidhaḥ samapadyata

vaikārikas taijasaś ca

tāmasaś ca yato bhavaḥ

manasaś cendriyāṇāṁ ca

bhūtānāṁ mahatām api

(SB 3.26.23-24)

El proceso de creación, cómo se lleva a cabo elemento tras elemento, se explica en estos versos. Debido a la interacción de la energía material total, mahat-tattva, todo comienza con un impulso, del vīrya, bhagavad-vīryatā. Bhagavad-vīrya-sambhavāt. Vīrya significa energía. A veces entendemos que vīrya es la energía seminal. Es algo así; no es exactamente el semen material, sino potencia o energía, energía espiritual. Ese es el comienzo de la creación.

Entonces, ¿dónde comienza la energía creativa? En las Escrituras védicas nos lo indican, sa aikṣata: “Simplemente de la mirada”. Cuando tenemos la palabra vīrya, no significa que es como en el mundo material, que emitimos semen a través de las relaciones sexuales. No es así. Ese vīrya, esa energía, puede emanar de la Suprema Personalidad de Dios de cualquier forma. Por lo tanto, bhagavad-vīrya-sambhavāt. El Brahma-saṁhitā dice: aṅgāni yasya sakalendriya- vṛttimanti (BS 5.32). Vīryatā podemos entenderlo como una descarga seminal de los genitales. No es así. Vīryatā, ese vīrya, esa energía puede emanar de cualquier parte del cuerpo, del cuerpo espiritual trascendental, en cualquier lugar. Eso es lo que se llama omnipotencia. Así como el Señor Brahmā no nació del vientre de Lakṣmī Nārāyaṇa… Nārāyaṇa estaba acostado y Lakṣmī estaba presente. Para engendrar al Señor Brahmā, no tuvo necesidad de recibir ayuda de Lakṣmījī. De Su ombligo brotó una flor de loto, y de allí surgió Brahmā.

Todo es posible desde cada parte del cuerpo, del cuerpo trascendental. En un cuerpo espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), es omnipotente. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Las extremidades y las partes del cuerpo tienen la potencia de cualquier otra parte del cuerpo. Así como nosotros podemos engendrar un hijo, podemos fecundar a través de los genitales, pero no es necesario para la Suprema Personalidad de Dios. Los Vedas dicen, sa aikṣata: “Simplemente con la mirada”. Lo mismo. “Él lanzo Su mirada sobre la energía material total, y la energía material, el mahat-tattva total, se agitó”. Entonces, a partir de ahí, se formó la creación.

Kriyā-śaktir ahaṅkāras tri-vidhaḥ. Kriyā-śakti, es la energía creativa, kriyā-śakti. Dios no es impotente. Tiene plena potencia y Sus energías actúan. Tenemos la experiencia en nuestra vida diaria. Este kriyā-śakti comienza en tres categorías distintas, tri-vidhaḥ. Kriyā-śaktir ahaṅkāras tri-vidhaḥ samapadyata. Ahaṅkāra, es el ego, la identificación, “yo soy”. Todo mundo es consciente de sus propias actividades, el ego: “Estoy haciendo esto”. Pero este ego es lo que se llama el ego falso. Bajo la influencia de la energía material, este ego recibe también el nombre de upādhi, “falsa identificación”. El verdadero ego es ahaṁ brahmāsmi: “Soy un alma espiritual”. Pero, debido a que he nacido en el mundo material, kriyā-śakti, mis actividades se realizan bajo diversas falsas identificaciones, bajo tri-vidhaḥ. ¿Por qué con una designación diferente? Porque inmediatamente cuando hay creación, guṇamayī, se manifiestan también las tres modalidades de la naturaleza material, y debido a ello, nuestro ego, ego falso, en contacto con un tipo particular de las modalidades materiales de la naturaleza, pensamos: “Yo soy así” o “Yo soy esto”. Es como en este cuerpo, pienso: “Soy un ser humano o soy hindú o soy brāhmaṇa o soy sannyāsī ”, o esto o aquello, tantas cosas. Del mismo modo, cuando me encuentro en un cuerpo de perro, pienso: “Soy un perro. Me dedico a ladrar y dar servicio a mi amo”. Son distintos cuerpos, con egos distintos. Eso es lo que se llama upādhi, upādhi, tres tipos de upādhi: sāttvika-upādhi, rājasika-upādhi, tāmasika-upādhi. Pero originalmente no había upādhi. Ese upādhi comienza cuando comienza el sṛṣṭi, el comienzo de la creación, comienza bajo diversas formas de ego.

Originalmente es svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam iti cetasaḥ. La conciencia es pura. El mismo ejemplo, como explicamos ayer, el agua viene del cielo. Antes de tocar el suelo es agua pura, cristalina y destilada. Antes de tocar la energía material… Icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa (BG 7.27). Antes de la creación de nuestro cuerpo material, en el plano espiritual de conciencia, nuestra conciencia es clara como el cristal, pero cuando se ve agitada por los deseos materiales… En bengalí existe una poesía: kṛṣṇa-boliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). ¿Qué significa? Se refiere al deseo de que: “Yo puedo disfrutar independientemente”. El ejemplo… Hay muchos ejemplos de ese tipo. Es como si un hombre es honesto, pero si se contamina con el deseo de que: “Si puedo obtener ese dinero por medios lícitos o ilícitos, me haré rico, así que voy a tomar ese dinero”, la mente inmediatamente se agita y la persona queda bajo el hechizo de la actividad delictiva. Y, al cabo del tiempo, bajo unas directrices superiores, acaba en prisión.

Del mismo modo, en origen todos somos puros, somos conscientes de Kṛṣṇa, pero como tenemos una mínima independencia… Porque somos partes integrales de Dios, porque, Dios posee plena independencia, nosotros tenemos una cierta independencia en función de la cantidad. Como una pequeña gota de agua del océano también tiene una pequeña cantidad de sal, del mismo modo, nosotros somos aṇu y Dios es vibhu; Él es prabhu, y nosotros somos sirvientes; Él es amo, nosotros sirvientes. El amo tiene su independencia y el sirviente también tiene independencia, no porque uno sea sirviente no tenga independencia. Tiene independencia. Si lo desea, puede renunciar al servicio del amo y vivir de forma independiente. Este es un ejemplo muy elemental. De manera similar, nuestra contaminación material se refiere a cuando deseamos vivir sin conciencia de Kṛṣṇa: “¿Por qué vamos a subordinarnos a Kṛṣṇa? Podemos vivir independientemente…”. Así son las cosas.

La vida material significa que todos quieren alcanzar la victoria en la lucha por la existencia sin conciencia de Dios. Esa es nuestra enfermedad material. Kṛṣṇa-boliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Podemos rebelarnos. Esa independencia que tenemos, esa poca independencia, y podemos usarla mal, ese: “¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa? Mejor me sirvo a mí mismo”. “Servirme a mí mismo” significa: “Voy a servir a mis diversas tendencias: kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya”, esas cosas. Mi independencia significa: “No voy a servir a Dios; voy a servir a mis deseos lujuriosos”. No pueden ser independientes. Es una invención, el: “Yo no voy a servir a Kṛṣṇa”. Pero como tengo que servir. “Entonces voy a servir a mis deseos lujuriosos”. Indriya-tṛpti, indriya-tṛpti. Yad indriya-prītaye. Simplemente satisfacer los sentidos. Conciencia de Kṛṣṇa significa que no existe ese indriya-tṛpti esa complacencia de los sentidos. Todo es para la satisfacción del Señor Supremo: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka significa indriya, los sentidos. Eso se afirma también en este verso, manasaś cendriyāṇāṁ ca bhūtānāṁ mahatām api, hay distintos tipos de indriya para complacer los sentidos y nosotros los desarrollamos. Esa es la creación, que cada uno de nosotros está desarrollando sus deseos, y se complican con tantos otros deseos. Cada vida está llena de deseos.

Por eso, en el Guru-stotra de la mañana recitamos, ār nā koriho mane āśā. ¿No es así? ¿Cómo es?

Devoto: Ār nā koriho mane āśā.

Prabhupāda: Ār nā koriho mane āśā. Eso es lo que necesitamos. Guru-mukha-padma-vākya. ¿Eh?

Devoto: Cittete koriyā aikya.

Prabhupāda: Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Eso es liberación. De no ser así, estaremos implicados. Y ¿qué dice el guru? El guru dice lo mismo que Kṛṣṇa. Eso es guru. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa también… El guru dice también lo mismo. Esa es la misión del guru: “Te entregas a Kṛṣṇa y te ocupas plenamente al servicio de Kṛṣṇa”. Narottama dāsa Ṭhākura nos aconseja: “Toma estas cosas muy en serio”. Ār nā koriho mane āśā: “No más. Poner fin a todos los deseos”. La vida entonces es un éxito. Ār nā koriho mane āśā.

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

Buddhayo 'vyavasāyinām. Vyavasāyātmikā, niścayātmikā. “Mi vida será un éxito cuando acepte con toda seriedad las instrucciones que me da Kṛṣṇa que me vienen comunicadas a través del mediador transparente que es el guru. Entonces será un éxito”. Ār nā koriho mane āśā.

De una u otra forma, en origen, todos somos conscientes de Kṛṣṇa, puros, svaccha. Svacchatvam avikāritvam. Ahora vikurvāṇāt, pero, de una u otra forma hemos sufrido una transformación. Anādi karama-phale, paḍi 'bhavārṇava-jale. No podemos determinar cuándo tuvo lugar esa transformación. No hay necesidad de investigar cómo caímos en esta contaminación material o envoltura material. Pero debemos ser lo suficientemente inteligentes como para comprender que ahora hemos caído. Averiguar cómo caímos, pueden rastrear la historia, pero es muy difícil porque anādi karama-phale —Nadie puede determinarlo. Es como cuando una persona enferma va a ver al médico. Cuando va al médico, el médico le receta algún medicamento de acuerdo con los síntomas y el diagnóstico de su enfermedad. Y no hay necesidad de rastrear la historia para saber cómo cayó enfermo. Existe esa historia, pero no es posible rastrearla. Por eso el verso dice: anādi karama-phale. Anādi. Anādi significa… Ādi significa la creación. Antes de la creación me he contaminado de este deseo, icchā-dveṣa samutthena (BG 7.27). Me he rebelado conforme a mis deseos. Kṛṣṇa dice… Que todos nosotros estamos ahora en estado de rebelión. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), pero nos hemos rebelado: “¿Por qué? ¿Por qué debo rendirme a Ti? Es demasiado lo que estás exigiendo”. Así son las cosas. Así son las cosas. Esa es la enfermedad. Y para curar esa enfermedad, viene el propio Kṛṣṇa. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmi (BG 4.7). Pero somos tan tercos que no lo haremos... no queremos que nos cure.

¿Qué hará Kṛṣṇa? ¿Cómo nos ayudará Kṛṣṇa? Él viene. Él envía a Su devoto. Deja tras Él los śāstras. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila. Las Escrituras védicas, Veda, Purāṇa… “Para explicar con detalle los ideales védicos en los Purāṇas”. Purāṇa significa complementario. No hay que dejarles de lado, es historia. El Mahābhārata, el Vedānta Purāṇa, la filosofía Vedānta, las explicaciones de la filosofía Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam. El Mahābhārata que contiene el Bhagavad-gītā. Tantas Escrituras. Y ¿quién las ha hecho? Lo hizo Vyāsadeva. Vyāsadeva es la encarnación de Kṛṣṇa, Vyāsāvatāra. Eso se afirma en los śāstras. Vyāsadeva compuso todas estas Escrituras. Eso significa que fue Kṛṣṇa quien las hizo a través de Su encarnación. Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta encontramos este verso: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli 'gela, ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karila.

Por alguna razón, de una u otra forma, hemos caído en este condicionamiento material de la vida, Prakṛti… Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Este manasaś cendriyāṇi, como explica este verso, manasaś ca indriyāṇāṁ ca bhūtānāṁ mahatām api. Mahā-bhūta, mahā-bhūta, estos cinco elementos, kṣitir āp tejo marud vyoma y la mente. De ese modo estamos atrapados y luchamos. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati, mamaivāṁśa (BG 15.7): “Son Mis partes integrales. Pueden vivir tan bien como Yo, pero desafortunadamente, están sometidos a la lucha por la existencia debido a esta mente contaminada”. Y ¿cuál es esa contaminación? Kṛṣṇa-boliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta ). Piensa que: “¿De qué sirve esa mentalidad de servicio?”, eso es lo que se llama “mentalidad de servicio, mentalidad de esclavo”. Dicen: “Ese bhakti-mārga es una mentalidad de esclavo. En lugar de volverse Dios, lo que quieren es convertirse en sirvientes o esclavos de Dios. Es una mentalidad de esclavos”. Pero no, no es una mentalidad de esclavos. Es la verdadera liberación, porque nuestra posición constitucional es permanecer como… somos sirvientes de Kṛṣṇa, pero de una u otra forma, nos hemos rebelado contra Él. Todavía estamos en rebelión. A pesar de que Kṛṣṇa viene y nos propone: “Simplemente entrégate a Mí”, aun así, nos seguimos rebelando. Y esa es nuestra enfermedad. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7).

Si queremos curarnos nuevamente y volver a nuestra conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa, que es svacchatvam avikāritvam śāntatvam cetasaḥ, entonces tenemos que emprender este cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la única manera. No hay otra forma de alcanzar la paz, de vivir pacifico. Śāntatvam avikār… Libres de cambio, con mente firmemente establecida, eso es conciencia de Kṛṣṇa, śānti. Todo el mundo está en busca de śānti. La fórmula de śānti se da en los śāstras, en todas partes. Y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está diciendo personalmente: “Esto es śānti ”. ¿Qué es, de qué se trata?

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā mām...

(BG 5.29)

Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: ¿Quién? No los líderes políticos. Consideramos amigos nuestros a estos líderes políticos y nos dejamos arrastrar por su dictado. Un líder político dice: “Hazlo de esta forma”, otro líder político: “Haz esto otro”. Pero no. No. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka... suhṛdaṁ. Si queremos seguir el consejo de un verdadero bienqueriente, entonces suh sudaṁ sarva-bhūtānām. Del mismo modo, también un sādhu es suhṛdaṁ sarva-dehinām, lo mismo. Del mismo modo que Kṛṣṇa es el amigo supremo, el bienqueriente, suhṛt… Suhṛt significa buen corazón. Mitra, esta palabra significa amigo, es un poco diferente de suhṛt. Mitra significa que hago amistad con ustedes con algún motivo. Pero un padre es suhṛt, la madre es suhṛt, siempre son nuestros bienquerientes. También puede ser algún amigo, siempre nos quieren bien. Pero el mejor ejemplo es el padre, es siempre nuestro bienqueriente: “¿Estará bien mi hijo? ¿Será feliz?”. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice que: “Cuando alguien puede entender que Yo soy suhṛdaṁ sarva-bhūtānām”, entonces śāntim ṛcchati, “entonces obtendrá śānti, śāntatvam”. Cuando lo aceptamos, firmemente convencidos de que: “Kṛṣṇa es mi padre, Kṛṣṇa es mi amigo, Kṛṣṇa es mi bienqueriente...”. Y Kṛṣṇa dice. ¿Qué dificultad hay? Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Él se encarga de todo. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Él nos lo asegura.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrās tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Todo está ahí.

Y, debido a esta posición impura de contaminación material, no podemos aceptar a Kṛṣṇa como nuestro verdadero amigo. Y por eso no podemos lograr śānti. Si de verdad queremos śānti, entonces debemos aceptar la fórmula, suhṛdaṁ sarva-dehināṁ jñātvā mām, no a este líder político, o al otro líder político. No. Ellos no saben cuál es realmente la senda para encontrar śānti. No pueden. Ellos mismos no tienen śānti. ¿Cómo pueden…? “Médico, cúrate a ti mismo”. El médico mismo es una persona enferma, māyā-mohita, entonces, ¿cómo pueden ayudarnos? No es posible. Tenemos que aceptar a Kṛṣṇa, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā (BG 5.29). Él es el propietario de todo. Sarva-loka-maheśvaram. Maheśvaram. Īśvara, maheśvaram. Parameśvaram. Maheśvaram o parameśvaram. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). De ese modo, si podemos entender que: “Kṛṣṇa es el propietario, Kṛṣṇa es el disfrutador, Kṛṣṇa es mi amigo supremo”, entonces śāntatvam, podemos alcanzar śānti. De no ser así, esta cobertura material siempre nos causará perturbación y disturbios… Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (SB 11.2.37). Siempre estaremos llenos de miedo, de ansiedad. Pero si aceptamos esta fórmula, entonces ya no estamos en esta, quiero decir, mezcolanza que es esta existencia material. Veremos claramente, svacchatvam. Eso es llamado svacchatvam avikāritvam.

La persona consciente de Kṛṣṇa no se ve agitada por las acciones y reacciones materiales. Él permanece firme, naiṣṭhikī-bhakti. Eso es lo que se llama naiṣṭhikī-bhakti. Niṣṭhā, firmemente convencido. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). Naiṣṭhikī-bhakti. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu (SB 1.2.18). Eso es abhadra, esa contaminación material, kriyā-śaktir ahaṅkāras tri-vidhaḥ, tres tipos de kriyā-śakti: actúan bajo las modalidades de la ignorancia, bajo la influencia de la pasión… Estos son los moha, y estas dos cosas, kriyā-śakti, este kriyā-śakti, bajo el hechizo de la pasión y de la ignorancia, prácticamente se desvanecen… Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā.

Ese es el único proceso. Escuchemos el Śrīmad-Bhāgavatam, no como al estilo de los profesionales, sino como en estos versos se explica, Kapiladeva la filosofía Sāṅkhya. Cada palabra del Bhāgavatam es sublime. Y nos lo ha dado Vyāsadeva, porque no sabemos cómo liberarnos de este enredo de la envoltura material. Anartha upaśamaṁ sākṣāt. Anartha. Debido a nuestro enredo en las modalidades materiales de la naturaleza, hemos acumulado tantas cosas indeseables, anartha. Eso se llama anartha. Artha significa sustancia y anartha significa cosas ilusorias. Muchas cosas. Ese es nuestro condicionamiento material de la vida, y el único remedio es volvernos conscientes de Kṛṣṇa, y ¿cómo podemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa? Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Viṣṇu significa Kṛṣṇa. Simplemente escuchen y hablen acerca de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).