ES/750115 - Clase SB 03.26.40 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750115SB - Bombay, 15 enero 1975 - 29:07 minutos

Nitāi: (dirige el canto de verso, etc.)

dyotanaṁ pacanaṁ pānam

adanaṁ hima-mardanam

tejaso vṛttayas tv etāḥ

śoṣaṇaṁ kṣut tṛḍ eva ca

(SB 3.26.40)

(pausa) (01:27)

“El fuego se percibe por su luz y por su capacidad para cocinar, de digerir, de acabar con el frío, de evaporar y dar lugar al hambre, la sed, el comer y el beber”.

Prabhupāda:

dyotanaṁ pacanaṁ pānam

adanaṁ hima-mardanam

tejaso vṛttayas tv etāḥ

śoṣaṇaṁ kṣut tṛḍ eva ca

(SB 3.26.40)

La gente podría sorprenderse de que: “Leen el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Por qué habla el Śrīmad-Bhāgavatam de las acciones y reacciones del fuego?”. Normalmente, piensan que leer el Bhāgavata significa rāsa-pañcādhyāya, bās, saltar inmediatamente al rāsa-līlā de Kṛṣṇa. En realidad, conocer a Dios significa conocerlo todo en detalle. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Ese es el mandamiento védico. Si entendemos a Kṛṣṇa, debemos entender también cómo funcionan las diferentes energías de Kṛṣṇa. Eso se denomina tattvataḥ. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). El otro día estaba leyendo los discursos de Gandhi sobre el Bhagavad-gītā. Y él decía: “Puedo imaginarme a Kṛṣṇa de la forma que quiera. No acepto al Kṛṣṇa histórico”. Decía de ese modo, muchas cosas por el estilo. Es un hombre muy importante, él puede hablar de ese modo. Pero nosotros no podemos imaginarnos ni inventarnos a un Kṛṣṇa. Eso no es posible. Eso no es Kṛṣṇa. Dios nunca es imaginado, especulado o inventado por mi conocimiento limitado y mis sentidos limitados. Eso no es Kṛṣṇa. Por supuesto, Kṛṣṇa lo es todo. Pero si queremos conocer tattvataḥ Kṛṣṇa, si queremos conocer a Kṛṣṇa en verdad, cómo Kṛṣṇa ha creado los pañca-bhūta y cómo funciona cada bhūta o cada elemento material, eso es lo que aquí se explica. Eso es conocimiento perfecto, tattvataḥ.

Pero como ellos no quieren conocer a Kṛṣṇa en tattvataḥ, realmente, ellos se confunden con Kṛṣṇa. Especialmente atacan a Kṛṣṇa, diciendo que: “Él mató a muchos demonios. Él tuvo el rāsa-līlā con muchas gopīs. Se casó con tantas esposas” —no saben entender a Kṛṣṇa. Pero si Kṛṣṇa es todopoderoso, omnipotente, entonces, ¿qué dificultad tendría Él en casarse con 16.108 esposas? Kṛṣṇa tiene muchísimos millones y millones de devotos. Algunos de ellos desean servir a Kṛṣṇa como sirvientes. Otros desean servir a Kṛṣṇa, como amigos o como padre, madre, amante, esposa. De modo que hay muchísimos devotos, ananta devotos, no uno o dos. Kṛṣṇa tiene que satisfacer a cada uno de ellos. Eso no es difícil para Él. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Hay muchos millones y billones de devotos. Se someten a Kṛṣṇa y desean servirle conforme a sus diversas tendencias, y Kṛṣṇa satisface los deseos de todos.

Entender a Kṛṣṇa, kṛṣṇa-upadeśa, saber acerca de Kṛṣṇa, eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Si estudian como este verso nos ofrece, un estudio analítico del fuego: dyotanam, la iluminación; pacanam, la digestión; pānam, hacer venir la sed… Si no tienen sed, eso significa que el agni, o el elemento fuego dentro del estómago no está funcionando. Agni-māndya. Māndya, la palabra proviene de manda. Manda significa lento. Hay un tratamiento Āyurvédico, llamado, agni-māndya. Entonces, cuando se produce este agni-māndya, hay una medicina que sirve para encender el fuego nuevamente. Hay fuego dentro del estómago, dentro del abdomen. Todo está ahí. Entonces, conforme al tratamiento del Āyurveda, este kapha, pitta, vāyu. Vāyu… El aire está por encima hemos hablado algo en los versos anteriores. Ahora hablamos de agni, luego de kapha, la mucosidad. Moco, bilis y fuego.

Conocer a Kṛṣṇa significa conocerlo todo, porque Kṛṣṇa lo es todo. Cómo actúa Kṛṣṇa en todo, incluso en diferentes partes de nuestro cuerpo, representadas por los semidioses, todo esto se explica. Incluso cuando movemos los párpados es bajo la dirección de algún semidiós. Y los semidioses son partes integrales diferentes, miembros del cuerpo de Kṛṣṇa. Así que no se preocupen: “¿Por qué el Bhāgavata estudia a Kṛṣṇa de manera tan analítica?”. Es necesario. Si entendemos a Kṛṣṇa mediante el estudio analítico, cómo actúa Su poder divino en todo el universo, dentro del átomo, dentro de mí, dentro de las cosas móviles, de las cosas inmóviles, en todas partes, antaryāmī… Eko'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim (BS 5.35). Jagad-aṇḍa-koṭi. Este universo, no hay un solo universo. Estamos en uno de los universos. Y Caitanya Mahāprabhu ha explicado: “Como hay muchos miles de millones de semillas de mostaza dentro de una bolsa”. Solo imaginen. Si traen una bolsa de semillas de mostaza, esas semillas redondas, cada una de ellas representa un universo. Un devoto de Caitanya Mahāprabhu, Vāsudeva Datta, oró a Caitanya Mahāprabhu: “Señor, Tú has venido. Por favor libera a todas estas almas caídas, a todas estas almas condicionadas de todos los universos. Tu bondad puede hacer eso. Y si piensas que son tan pecadores y no pueden ser liberados, entonces estoy dispuesto a tomar todos sus pecados. Me quedaré aquí solo para sufrir. Por favor, libéralos”. Este es el deseo del vaiṣṇava. El vaiṣṇava no es egoísta. La verdadera cualidad del vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī: se siente infeliz al ver a otros sufrir. Personalmente no se siente desdichado. ¿Por qué debería serlo? Tiene a Kṛṣṇa. Pero del mismo modo que él ha alcanzado la felicidad al tener a Kṛṣṇa, él quiere que también los demás sean felices, y por eso trata de propagar la conciencia de Kṛṣṇa, eso es lo que se llama para-duḥkha-duḥkhī. Él sabe que todas estas almas condicionadas están pudriéndose y sufriendo en el mundo material. Y el único remedio es la conciencia de Kṛṣṇa. Es un hecho. Es el único remedio. Bhavauṣadhāc chrotra mano-'bhirāmāt (SB 10.1.4).

Esto lo aconsejo Śrīla Parīkṣit Mahārāja, el rey. Él dice que esta conciencia de Kṛṣṇa es bhavauṣadhi. Bhavauṣadhi significa bhava. Bhava se refiere a este ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Bhava significa que son, inmediatamente después ya no son —no serán durante unos meses. Nuestra muerte significa dormir durante siete meses. Esa es la explicación que nos dan los śāstras. Es como nosotros vamos a dormir todas las noches, la muerte significa dormir durante siete meses, inconsciencia, un sueño muy profundo en el vientre de la madre. Luego, tan pronto como otro cuerpo ha crecido con los ingredientes suministrados por el cuerpo de la madre o la naturaleza, recuperamos de nuevo la conciencia. Es como cuando dormimos profundamente, no hay conciencia. Hay conciencia —esto se llama suṣupti, inconsciente. Y nuevamente, tan pronto como el cuerpo está completo, recobramos nuestra conciencia. Entonces estamos en un estado letárgico. Por otra parte, cuando salimos del abdomen de la madre, ese es nuestro despertar. Hay tres fases de condicionamiento: jāgrti, suṣupti y svapna —el ensueño, el estar despierto y la inconsciencia o sueño profundo… En realidad, no morimos. Na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20). No podemos hablar de muerte. Es simplemente dormir o un sueño profundo, de ese modo.

Entonces, si mantenemos nuestra conciencia de Kṛṣṇa siempre muy activa, lo cual significa tratar de entender a Kṛṣṇa desde distintos puntos de vista. También en este verso, con este estudio analítico que estamos haciendo se explican las funciones de agni, pero ¿qué es este agni? Es también Kṛṣṇa, la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo anala vāyuḥ (BG 7.4), así lo dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Anala. Anala significa agni. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. No son diferentes de Kṛṣṇa. Como la luz del Sol —la luz del Sol no es diferente de Kṛṣṇa. Ahí donde brilla el Sol, donde está la luz del Sol, está el Sol. Del mismo modo, dondequiera que esté Kṛṣṇa, también estarán las energías de Kṛṣṇa. Por eso, Viṣṇu. Viṣṇu significa omnipresente. Las energías de Kṛṣṇa se propagan por todas partes, como la luz, dyotanam. Se llama dyotanam, iluminación. Si hay fuego, debe haber iluminación. Y lo han visto en la mañana —tan pronto como sale el Sol… en realidad antes de que salga el Sol, antes de que podamos ver el Sol, inmediatamente hay iluminación, dyotanam. De modo que la energía, la luz del Sol, es la energía del Sol. Siempre está ahí. La luz del Sol no se diferencia del Sol. De manera similar, la energía de Kṛṣṇa no se diferencia de Kṛṣṇa. Por eso, el fuego es la energía de Kṛṣṇa, el aire es la energía de Kṛṣṇa, el agua es la energía de Kṛṣṇa, la tierra es la energía de Kṛṣṇa, el cielo es la energía de Kṛṣṇa. Esa es la característica omnipresente de Kṛṣṇa, la omnipresencia de Dios. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa): “Akhilam, el universo entero, es expansión de la energía de Kṛṣṇa”.

Por eso, en la etapa avanzada de la vida devocional, el devoto no ve el fuego, ve a Kṛṣṇa. Un devoto no ve el aire, ve a Kṛṣṇa. Un devoto no ve el cielo, ve a Kṛṣṇa. Sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti (CC Madhya 8.274). Iṣṭa-deva. Kṛṣṇa es la Deidad venerable del devoto. Él lo ve todo inmediatamente, porque sabe que es la energía de Kṛṣṇa… Es como nosotros, generalmente, tan pronto como vemos la luz de la mañana, nos damos cuenta que ha salido el Sol. Inmediatamente. No hay retraso. “Ahora ha salido el Sol”. Puede que el Sol no sea visible inmediatamente, pero debido a que la oscuridad se ha ido y hay luz, aunque sea una luz tenue, entendemos: “Esta es la mañana y ahora ha salido el Sol”. De manera similar, el devoto avanzado, porque sabe que todo es energía de Kṛṣṇa… Este es un estudio de la energía. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Apsu, en el agua, el sabor del agua soy Yo. “Porque todos sentimos sed y tomamos agua. Y en realidad es así; el sabor del agua es Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿quién sino puede dar sabor a no ser que exista Kṛṣṇa? Deben entenderlo. Frente a Bombay hay una gran extensión de agua. El sabor cambia. Entonces no hay necesidad de llevar el agua de aquí y de allá, trayéndola con larguísimas tuberías. No. Simplemente la toman y cambian el sabor, el sabor salado, y hacerla potable. No. Eso no se puede a menos que lo haga Kṛṣṇa. Por eso, el sabor es Kṛṣṇa. No es difícil de entender.

Entonces, si estudiamos de esta manera, analíticamente, se verá que todo, es la energía de Kṛṣṇa. Śaśi-sūryayoḥ. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Kṛṣṇa dice: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Entonces pueden crear… Los científicos dicen que el Sol es una combinación de muchas sustancias químicas. Ahora pueden crear un Sol e iluminar todo el universo. No lo pueden hacer, porque eso es Kṛṣṇa. No pueden crear a Kṛṣṇa. No pueden imaginar a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Las personas necias pueden decir: “Kṛṣṇa es una imaginación mía”. No, no es imaginación, es un hecho. Simplemente, uno tiene que saber cómo Kṛṣṇa está presente en todo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

raso 'ham 'apsu kaunteya

prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ

praṇavaḥ sarva-vedeṣu

(BG 7.8)

Hay una lista de formas de cómo comprender a Kṛṣṇa. No digan que: “No hemos visto a Dios. ¿Pueden mostrarme a Dios?”. ¿Por qué no lo ven? Dios dice: “Estoy aquí”, pero ¿por qué no lo ven? Dios dice: “Yo soy el sabor del agua”. Entonces, cuando beben agua, ¿por qué no ven a Dios en el sabor? Pueden verle a cada paso que dan. En cada obra de la naturaleza, es Él quien lo hace. Simplemente tenemos que capacitar nuestros ojos para que vean. Y eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todo está ahí, presente. Kṛṣṇa, Dios, está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Kṛṣṇa está aquí presente. Kṛṣṇa está en sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Pero cuando aprenden el arte de verlo en su corazón, lo que se llama yoga místico. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1).

El proceso yóguico consiste en ver a Kṛṣṇa en el corazón. Ese es el verdadero yoga. Ese es el verdadero sistema de yoga. Tratar de ver a Kṛṣṇa dentro del corazón. Entonces, son un yogī de primera categoría. Esa es la perfección del sistema de yoga más elevado.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Si pueden aprender la manera de ver a Kṛṣṇa en el corazón siempre, las veinticuatro horas del día, entonces su vida es perfecta. Y esa es la perfección de la vida. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: cómo pueden aprender a ver a Kṛṣṇa en su corazón, en el corazón de los demás y en todas partes. Sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274). Esa es una prueba.

Y eso podemos hacerlo si aumentamos nuestro amor por Kṛṣṇa. Simplemente tenemos que aumentar nuestro amor. Es como también en la vida práctica, comenzamos a amar a alguien, fase tras fase, gradualmente, no de repente; de manera similar, tenemos que aumentar nuestro amor por Kṛṣṇa. Ese amor por Kṛṣṇa es el proceso devocional.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sarvātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Entonces nos entregamos. Ese es el estado supremo de las relaciones amorosas: la entrega. ¿Por qué alguien va a entregarse a otra persona a no ser que haya amor? Así como la esposa se entrega al esposo y el esposo protege a la esposa. Esos son los deberes en general. Entonces, ¿por qué un hombre está interesado con una mujer para brindarle plena protección y por qué una mujer se entrega a un hombre? ¿Cuál es el principio básico? El principio básico es el amor. De forma similar, nuestra entrega plena, nuestra conciencia de Kṛṣṇa plena, podemos alcanzarla cuando desarrollamos nuestro amor por Kṛṣṇa poco a poco, poco a poco, hasta llegar a la perfección. Y cuando alcanzan la perfección, entonces no podemos vivir sin Kṛṣṇa. Tal como nos enseñó Caitanya Mahāprabhu. En la última etapa de Su vida, demostró tal manifestación de amor que moría sin Kṛṣṇa. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (Śikṣāṣṭaka 7). Śūnyāyitam. Śūnyāyitam, significa que “todo es vacío”.

Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. ”Sin Govinda, todo me parece vacío”. A veces tenemos experiencia. Si perdemos a un amigo, a un hijo, en ese momento todo parece vacío sin mi hijo, sin mi amante. Es algo práctico. Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestaba ese tipo de amor por Kṛṣṇa, Él sentía que: “Sin Kṛṣṇa, todo es vacío”. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Esto lo enseñó personalmente, cómo elevarse al plano más alto del amor por Kṛṣṇa. Ese es el objetivo final de la vida, la finalidad. Premāñ... (cortado) ...yaṁ śyāma-sundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.38). Ver a Kṛṣṇa dentro del corazón siempre... (cortado) (fin).